《系辞上传》

本义

系辞本谓文王、周公所作之辞，系于卦爻之下者，即今经文。此篇乃孔子所述系辞之传也，以其通论一经之大体凡例，故无经可附而自分上下云。

集说

• 孔氏颖达曰： 夫子本作十翼，申说上下二萹经文。系辞条贯义理，别自为卷，总曰系辞，分为上下二萹。
• 朱子语类云： 熟读六十四卦，则觉得系辞之语甚为精宻，是易之括例。
• 又云： 系辞或言造化以及易，或言易以及造化，不出此理。
• 胡氏一桂曰： 其有称大传者，因太史公引“天下同归而殊途，一致而百虑”为易大传。盖太史公受易杨何，何之属自著易传行世，故称孔子者曰大传，以别之耳。

天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣；方以类聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，变化见矣。

本义

天地者，阴阳形气之实体；乾坤者，易中纯阴纯阳之卦名也。卑高者，天地万物上下之位；贵贱者，易中卦爻上下之位也。动者阳之常，静者阴之常；刚柔者，易中卦爻阴阳之称也。方谓事情所向，言事物善恶各以类分；而吉凶者，易中卦爻占决之辞也。象者，日月星辰之属；形者，山川动植之属。变化者，易中蓍策卦爻阴变为阳、阳化为阴者也。此言圣人作易，因阴阳之实体为卦爻之法象。庄周所谓“易以道阴阳”，此之谓也。

集说

• 韩氏伯曰： 方有类，物有群，则有同有异，有聚有分。顺其所同则吉，乖其所趣则凶，故吉凶生矣。象况日月星辰，形况山川草木也。县象运转以成昏眀，山泽通气而云行雨施，故变化见矣。
• 苏氏轼曰： 天地一物也，阴阳一气也。或为象，或为形，所在之不同。故在云者，明其一也。象者，形之精华发于上者也；形者，象之体质留于下者也。人见其上下，直以为两矣，岂知其未尝不一耶？由是观之，世之所谓变化者，未尝不出于一而两于所在也。自两以往，有不可胜计者矣。故在天成象，在地成形，变化之始也。
• 朱子语类： 问第一章第一节，盖言圣人因造化之自然以作易。曰：论其初，则圣人是因天理之自然而著之于书。此是后来人说话，又是见天地之实体而知易之书如此。又云天尊地卑，上一截皆说面前道理，下一截是说易书。圣人作易与天地准处如此。如今面前天地便是乾坤，卑高便是贵贱。若把下面一句说作未画之易也不妨，然圣人是从那有易后说来。
• 蔡氏清曰： 此一节是夫子从有易之后而追论夫未有易之前，以见画前之有易也。夫易有乾坤，有刚柔，有吉凶，有变化，然此等名物，要皆非圣人凿空所为，不过皆据六合中所自有者而模写出耳。又曰，定者有尊卑各安其分之意，位者有卑高以序而列之意，断者有判然不相混淆之意。又以天地言之，天尊地卑，其卑高固昭然不易也；以万物言之，如山川陵谷之类，其卑高亦昭然可睹也。

案

此节是说作易的源头，总涵乾坤六子在内。天尊地卑是天地定位也；卑高以陈，则兼山泽等皆是；天动地静，山静水动，固有常矣；然虽至于有精气而无形质之物，其聚散作息亦有时，其流止晦明亦有度，则又兼雷风水火等皆是。类聚群分，总上通言之，在天有方焉，春秋冬夏应乎南北东西者是也，其生杀之气则以类聚；在地有物焉，高下燥湿别为浮沉升降者是也，其清浊之品则以群分。以上皆言造化之体，至于天之象、地之形，其阴阳互根则交易者也，其阴阳迭运则变易者也。此三句又因体及用，以起下文之意。

是故刚柔相摩，八卦相荡

本义

此言易卦之变化也。六十四卦之初，刚柔两画而已，两相摩而为四，四相摩而为八，八相荡而为六十四。

集说

• 韩氏伯曰： 相切摩言阴阳之交感，相推荡言运化之推移。
• 朱子语类： 摩是那两个物事相摩戛，荡则是圜转推荡将出来。摩是八卦以前事，荡是八卦以后为六十四卦底事。荡是有那八卦了，团旋推荡那六十四卦出来。
• 吴氏澄曰： 画卦之初，以一刚一柔与第二画之刚柔相摩而为四象，又以二刚二柔与第三画之刚柔相摩而为八卦。八卦既成，则又各以八悔卦荡于一贞卦之上，而一卦为八卦，八卦为六十四卦也。

案

此节虽切画卦言之，然是天地间自有此理。盖相摩者，以一交一，如天与地交、水与火交、山与泽交、雷与风交是也。相荡者，以一交八，如天与地交矣而与水火山泽雷风无不交，地与天交矣而亦与水火山泽雷风无不交之类是也。惟天地之理如此，故圣人画卦以体象之。

鼔之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑

本义

此变化之成象者。

集说

• 孔氏颖达曰： 重明上变化见矣及刚柔相摩八卦相荡之事。八卦既相推荡，各有功之所用也。鼓动之以震雷离电，滋润之以巽风坎雨离日坎月，运动而行，一节为寒，一节为暑。不云乾坤艮兑者，乾坤上下备言雷电风雨亦出山泽也。
• 张氏浚曰： 鼓以雷霆而有气者作，润以风雨而有形者生。
• 丘氏富国曰： 前以乾坤贵贱刚柔吉凶变化言，是对待之阴阳交易之体也；此以摩荡鼓润运行言，是流行之阴阳变易之用也。至下文则言乾坤之德行而继以人体乾坤者终之。
• 吴氏澄曰： 章首但言乾坤，盖举父母以包六子。此先言六子，而后总之以乾坤也。震为雷，离为电，霆即电也。《春秋穀梁传》曰：“震者何？雷也。电者何？霆也。”巽为风，坎为雨。羲皇卦图左起震而次以离，鼓之以雷霆也；右起巽而次以坎，润之以风雨也。风而雨故通言润。离为日，坎为月。艮山在西北严凝之方为寒，兑泽在东南温热之方为暑。左离次以兑者，日之运行而为暑也；右坎次以艮者，月之运行而为寒也。邵子曰：“日为暑，月为寒。”书曰：“日月之行，有冬有夏。”

乾道成男，坤道成女

本义

此变化之成形者。此两节又明易之见于实体者，与上文相发明也。

集说

• 朱子语类： 天地父母分明是一理。乾道成男，坤道成女，则凡天下之男皆乾之气，天下之女皆坤之气。从这里便彻上彻下，即是一个气都透了。
• 又云： 乾道成男，坤道成女，通人物言之。在动物如牝牡之类，在植物亦有男女，如麻有牡麻及竹有雌雄之类，皆离阴阳刚柔不得。
• 吴氏澄曰： 乾成男者，父道也；坤成女者，母道也。左起震历离历兑而终于乾，右起巽历坎历艮以终于坤，故以乾道成男坤道成女二句总之于后也。
• 何氏楷曰： 自天尊地卑至变化见矣，是因乾坤而推极于变化；自刚柔相摩至坤道成女，是又因变化而溯原于乾坤。

干知大始，坤作成物

本义

知犹主也。干主始物而坤作成之。承上文男女而言乾坤之理，盖凡物之属乎阴阳者莫不如此。大抵阳先阴后，阳施阴受，阳之轻清未形而阴之重浊有迹也。

集说

• 胡氏瑗曰： 干言知，坤言作。盖干之生物起于无形，未有营作；坤能承于天气，已成之物事可营为。故干言知而坤言作也。
• 朱子语类： 知训管字不当，解作知见之知。大始未有形，知之而已；成物乃流行之时，故有为。
• 柴氏中行曰： 一气之动则自有知觉而生意所始，干实为之一；气既感则妙合而凝其形，乃著有，作成之意坤实为之。
• 吴氏澄曰： 上言八卦而总之以乾坤，此又接成男成女二句而专言乾坤也。乾男为父者以其始物也，始谓始其气也；坤女为母者以其成物也，成谓成其质也。知者主之而无心也，作者为之而有迹也。案自“鼓之以雷霆”至此二句，当总为一。假六子分生成之职，乾坤专生成之功也。下文则就功化而推原于易简，自为一节。

干以易知，坤以简能

本义

乾健而动，即其所知便能始物而无所难，故为以易而知大始；坤顺而静，凡其所能皆从乎阳而不自作，故为以简而能成物。

集说

• 虞氏翻曰： 乾“县象著明”，坤阴阳动辟不习无不利，地道光也。
• 韩氏伯曰： 天地之道，不为而善始，不劳而善成。故曰易简。
• 杨氏万里曰： 此赞乾坤之功，虽至溥而无际，而乾坤之德实至要而不繁也。
• 朱子语类： 问如何是易简。曰他行健所以易，易是知阻难之谓。人有私意便难，简只是顺从而已。若外更生出一分，如何得简？今人都是私意，所以不能简易。又问干以易知，坤以简能，若以学者分上言之，则廓然大公者易也，物来顺应者简也。不知是否？曰然。干之易知之事也，坤之简行之事也。
• 吴氏澄曰： 易简者以乾坤之理言。始物者干之所知，然干之性健，其知也宰物而不劳心，故易而不难；成物者坤之所作，然坤之性顺，其作也从阳而不造事，故简而不繁。此乾坤皆指天地，而易之乾坤二卦象之者也。
• 张氏振渊曰： 干知大始似乎甚难矣，坤作成物似乎甚烦矣。乃乾坤则以易知以简能耳，所谓天地无心而成化也。
• 吴氏曰慎曰： 乾健体而动用故易，坤顺体而静用故简。动静以阴阳之分言，然干知大始而事付于坤，则始动而终静；坤从乎阳而作成物，则始静而终动。又干知坤能皆用之动也，干易坤简皆体之静也。又四德坤承乎乾，元亨皆动，利贞皆静，不可专以动属干以静属坤也。

易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业

本义

人之所为如干之易，则其心明白而人易知；如坤之简，则其事要约而人易从。易知则与之同心者多，故有亲；易从则与之协力者众，故有功。有亲则一于内故可久，有功则兼于外故可大。德谓得于己者，业谓成于事者。上言乾坤之德不同，此言人法乾坤之道，至此则可以为贤矣。

集说

• 范氏长生曰： 以其易知，故物亲而附之；以其易从，故物法而有功也。
• 孔氏颖达曰： 初始无形未有营作，故但云知也；已成之物事可营为，故云作也。易谓易略无所造为，以此为知，故曰干以易知；简谓简省不须繁劳，以此为能，故曰坤以简能。若于物艰难则不可以知，若于事繁劳则不可能也。易知则有亲者，性意易知，心无险难则相和亲；易从则有功者，于事易从，不有繁劳其功易就。有亲则可久者，物既和亲无相残害，故可久也；有功则可大者，事业有功则积渐可大。可久则贤人之德者，使物长久是贤人之德；可大则贤人之业者，功业既大则是贤人事业。
• 苏氏轼曰： 简易者一之谓也。一故有信，信故物知之也，易而从之也不难。
• 朱子语类云： 干以易知，坤以简能，以上是言乾坤之德。易则易知以下是就人而言，言人兼体乾坤之德也。干以易知者，乾健不息，唯主于生物，都无许多艰深险阻，故能以易而知大始。坤顺承天，惟以成物，都无许多繁扰作为，故能以简而作成物。大抵阳施阴受，干之生物如瓶施水，其道至易；坤唯承天以成物，别无作为，故其理至简。其在人则无艰险而自直，故人易知；顺理而不繁扰，故人易从。易知则人皆同心亲之，易从则人皆协力而有功矣。有亲可久则为贤人之德，是就存主处言；有功可大则为贤人之业，是就作事处言。盖自干以易知便是指存主处，坤以简能便是指作事处。
• 林氏希元曰： 易简只是因此理而立心处事尔，固非于此理之外有所加，亦非于此理之内有所减也。但以其无险阻而谓之易，无烦扰而谓之简。孟子曰：“禹之行水也，行其所无事也。”如智者亦行其所无事，则智亦大矣。此易简之说也。
• 赵氏光大曰： 易从则有功，有功不是人来助我作事，是我能使人如此便是我之功。

易简而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣

本义

成位谓成人之位，其中谓天地之中。至此则体道之极功，圣人之能事，可以与天地参矣。○此第一章以造化之实明作经之理，又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也。

集说

• 孔氏颖达曰： 圣人能行天地易简之化，则天下万事之理并得其宜矣。
• 朱子语类云： 易简理得，是净净洁洁无许多劳扰委曲。
• 郑氏维岳曰： 易简原是一理，依易之理而作之则为简。
• 何氏楷曰： 乾坤一阴阳也，阴阳一太极也。易简者，乾坤之所以知始而作成者也。人之所知如干之易，则所知皆性分所固有，无一毫人欲之艰深，岂不易知？人之所能如坤之简，则所能皆职分之当为，无一毫人欲之纷扰，岂不易从？易知则不逺人以为道，故有亲；易从则夫妇皆可与能，故有功。有亲则有人传继其心，千百世上下心同理同也，故可久；有功则有人扩充其事，人能弘道非道弘人也，故可大。可久则贤人之徳与天同其悠久矣，可大则贤人之业与地同其广大矣。所以然者，则以我之易简与乾坤之易简同原故也。夫易简而天下之理得矣，天之所以为天，地之所以为地，人之所以为人，一易简之理焉尽之。所谓天下之公理也，得天下之公理以成久大之徳业，则是天有是易，吾亦有是易；地有是简，吾亦有是简，与天地参而为三矣。

总论

• 程子曰： 天尊地卑，尊卑之位定而乾坤之义明矣。尊卑既判，贵贱之位分矣。阳动阴静，各冇其常，则刚柔判矣。事有理也，物有形也，事则有类，形则有群。善恶分而吉凶生矣。象见于天，形成于地，变化之迹见矣。阴阳之交相摩轧，八方之气相推荡，雷霆以动之，风雨以润之，日月运行，寒暑相推而成造化之功。得干者成男，得坤者成女。干当始物，坤当成物。乾坤之道，易简而已。乾始物之道易，坤成物之能简。平易故人易知，简直故人易从。易知则可亲就而奉顺，易从则可取法而成功。亲合则可以常乆，成事则可以广大。圣贤徳业久大，得易简之道也。天下之理易简而已，有理而后有象，成位在乎中也。
• 张氏振渊曰： 易道尽于乾坤，乾坤尽于易简。易简即在人身，学者求易于天地，又求天地之易于吾身，则易在是矣。通章之意，总是论易书之作无非阐明乾坤之理，要人为圣贤以与天地参耳。
• 何氏楷曰： 此一章乃孔子首明易始乾坤之理，至第二章设卦观象方言易。

案

天地卑高动静，方物象形，造化之实体也；乾坤贵贱刚柔吉凶变化，易卦之定名也。因造化之实体起易卦之定名，故自造化之体立而卦之理具矣。体立则用必行焉，是故刚柔则一与一相摩，八卦则一与八相荡，造化之情所以交而不离也。画卦之序盖象此也。雷霆者震离，风雨者巽坎，暑以说物者兑，寒以止物者艮。成男而职大始者干，成女而职成物者坤。造化之机所以变而无穷也，建图之位盖象此也。然而造化之理则一以易简为归，心一而不贰故易也，事顺而无为故简也。天地之盛德大业，易简而已矣。贤人之进德修业，圣人之崇德广业，亦惟易简而已矣。设卦系辞所以顺性命之理者，此也。诸儒言易有四义：不易也，交易也，变易也，易简也。故天尊地卑一节言不易者也，刚柔相摩二句言交易者也，鼓以雷霆至坤作成物言变易者也，干以易知以下言易简者也。易道之本原尽乎此，故为系传之首章焉。

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶

本义

象者，物之似也。此言圣人作易，观卦爻之象而繋以辞也。

集说

• 孔氏颖达曰： 设之卦象，则有吉有凶。故下文云：“吉凶者，失得之象；悔吝者，忧虞之象；变化者，进退之象；刚柔者，昼夜之象。”是施设其卦有此诸象也。此设卦观象，总为下而言卦象、爻象有吉凶。若不系辞，其理未显，故系属吉凶之文辞于卦爻之下而显明此卦爻吉凶也。案吉凶之外，犹有悔吝忧虞，举吉凶则包之。
• 朱氏震曰： 圣人设卦本以观象，自伏羲至于文王一也。圣人忧患后世，惧观者智不足以知此，于是繋之卦辞，又系之爻辞，以吉凶明告之。
• 朱子语类云： 易当初只是为卜筮而作文言、彖、象，却是推说作义理上去。观乾坤二卦便可见。孔子曰：“圣人设卦观象系辞焉而明吉凶”，不是卜筮如何明吉凶？
• 王氏申子曰： 易之初也有象而未有卦，及八卦既设而象寓焉，及八重而六十四。圣人又观是卦有如是之象，则系之以如是之辞。盖卦以象而立，象又以卦而见也。明吉凶者，有是象而吉凶之理已具，系之辞而吉凶之象始明也。阴阳奇耦相交相错，顺则吉，逆则凶，当则吉，否则凶。因其顺逆当否而繋之辞，吉凶明矣。

刚柔相推而生变化

本义

言卦爻阴阳迭相推荡，而阴或变阳，阳或化阴。圣人所以观象而系辞，众人所以因蓍而求卦者也。

集说

• 张氏振渊曰： 刚柔相推之中，或当位或失位，而吉凶悔吝之源正起于此。圣人之所观，观此也；圣人之所明，明此也。盖吉凶悔吝虽系于辞，而其原实起于变。

是故吉凶者失得之象也，悔吝者忧虞之象也

本义

吉凶悔吝者，易之辞也；失得忧虞者，事之变也。得则吉，失则凶。忧虞虽未至凶，然已足以致悔而取羞矣。盖吉凶相对，而悔吝居其中间。悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶也。故圣人观卦爻之中或有此象，则系之以此辞也。

集说

• 虞氏翻曰： 吉则象得，凶则象失；悔则象忧，吝则象虞也。
• 干氏宝曰： 忧虞未至于失得，悔吝不入于吉凶。事有小大，故辞有缓急，各象其意也。
• 朱子语类云： 吉凶悔吝四者，循环周而复始。悔了便吉，吉了便吝，吝了便凶，凶了又悔，正如生于忧患死于安乐相似。盖忧苦患难中必悔，悔便是吉之渐；及至吉了少闲，便安意肆志，必至作出不好可羞吝底事出来，吝便是凶之渐矣。及至凶矣，又却悔，只管循环不已。正如刚柔变化，刚了化，化便是柔；柔了变，变便是刚，亦循环不已。
  • 又云： 悔属阳，吝属阴。悔是逞快作出事来有错失处，这便生悔，所以属阳；吝是那隈隈衰衰不分明底，所以属阴。亦犹骄是气盈，吝是气歉。
  • 又云： 吉凶者，失得之象；悔吝者，忧虞之象；变化者，进退之象；刚柔者，昼夜之象。四句皆互换往来。吉凶与悔吝相贯，悔自凶而趋吉，吝自吉而趋凶；进退与昼夜相贯，进自柔而趋乎刚，退自刚而趋乎柔
• 赵氏玉泉曰： 吉即顺理而得之象也，凶即逆理而失之象也。悔即既失之后，困于心衡于虑而为忧之象也；吝即未失之先，狃于安溺于乐而为虞之象也。
• 何氏楷曰： 吉凶悔吝以卦辞言，失得忧虞以人事言。上文所谓“观象系辞以明吉凶者”，此也。

变化者进退之象也，刚柔者昼夜之象也，六爻之动，三极之道也

本义

柔变而趋于刚者，退极而进也；刚化而趋于柔者，进极而退也。既变而刚，则昼而阳矣；既化而柔，则夜而阴矣。六爻，初二为地，三四为人，五上为天。动即变化也，极至也。三极，天地人之至理，三才各一太极也。此明刚柔相推以生变化，而变化之极，复为刚柔，流行于一卦六爻之间，而占者得因所值以断吉凶也。

集说

• 韩氏伯曰： 始总言吉凶变化，而下别明悔吝昼夜者。悔吝则吉凶之类，昼夜亦变化之道。
• 孔氏颖达曰： 六爻递相推动而生变化，是天地人三才至极之道。
• 蔡氏渊曰： 动，变易也；极者，太极也。以其变易无常，乃太极之道也。三极谓三才各具一太极，变至六爻，则一卦之体具而三才之道备矣。
• 吴氏澄曰： 吉凶悔吝象人事之得失忧虞，变化刚柔象天地阴阳之昼夜进退，是六爻兼有天地人之道也。
• 胡氏炳文曰： 此曰“三极”，是卦爻已动之后，各具一太极；后曰“易有太极者”，则卦爻未生之先，统体一太极也。
• 俞氏琰曰： 三极之道，言道之体；三才之道，言道之用。
• 何氏楷曰： 变化刚柔以卦画言，进退昼夜以造化言。六爻之动二句，推言变化之故。上文所谓“刚柔相推而生变化者”，此也。

是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也

本义

易之序，谓卦爻所著事理当然之次第。玩者，观之详。

集说

• 孔氏颖逹曰： 若居在干之初九而安在勿用，若居在干之九三而安在乾乾。是以所居而安者，由观易位之次序也。
• 王氏宗传曰： 所谓易之序者，消息盈虚之有其时是也。居之而安，则盛行不加，穷居不损，而与易为一矣。所谓爻之辞者，是非当否之有所命是也。乐之而玩，则黙而成之，不言而信，而与爻为一矣。
• 朱子语类问： 所居而安者，易之序也，与居则观其象之居不同。上居字是总就身之所处而言，下居字则静对动而言。曰然。又问所居而安者，易之序也。曰：序是次序，谓卦爻之初终。如潜见飞跃，循其序则安。又问所乐而玩者，爻之辞也。曰：横渠谓每读每有益，所以可乐，盖有契于心，则自然乐。
• 俞氏琰曰： 居以位言，安谓安其分也；乐以心言，玩谓绎之而不厌也。君子观易之序而循是理，故安；观爻之辞而达是理，故乐。

是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利

本义

象、辞、变已见上。凡单言变者，化在其中。占，谓其所值吉凶之决也。○此第二章言圣人作易，君子学易之事。

集说

• 虞氏翻曰： 以动者尚其变，占事知来，故玩其占也。
• 朱子语类问： 居则观其象、玩其辞，动则观其变、玩其占，如何？曰：若是理㑹不得，如何占得必是闲常理㑹得。此道理到用时便占。
• 蔡氏渊曰： 观象玩辞，学易也；观变玩占，用易也。学易则无所不尽其理，用易则唯尽乎一爻之时。居既尽乎天之理，动必合乎天之道，故曰“自天祐之，吉无不利”也。
• 王氏申子曰： 平居无事，观卦爻之象而玩其辞，则可以察吉凶悔吝之故。及动而应事，观卦之变而玩其占，则可以决吉凶悔吝之㡬。故有不动，动无不吉也。
• 胡氏炳文曰： 天地间刚柔变化无一时闲，人在大化中，吉凶悔吝无一息停。吉一而已，凶、悔、吝三焉。上文示人以吉凶悔吝者，作易之事；此独吉而无凶悔吝者，学易之功也。
• 俞氏琰曰： 观象玩辞，如蔡墨云“在干之姤”知庄子云“在师之临”，谓之“在”者是也。观变玩占，如陈侯遇观之否，晋侯遇大有之睽，谓之“遇”者是也。

总论

• 孔氏颖逹曰： 前章言天地成象成形，简易之德明，乾坤之大㫖。此章明圣人设卦观象爻辞，吉凶悔吝之细别。
• 程子曰： 圣人既设卦观卦之象而系以辞，明其吉凶之理，以刚柔相推而知变化之道。吉凶之生由失得也，悔吝者可忧虞也，进退消长所以成变化也。刚柔相易而成昼夜，观昼夜则知刚柔之道矣。三极上中下也，极中也，皆其时中也。三才以物言也，三极以位言也。六爻之动，以位为义，乃其序也。得其序则安矣，辞以明义，玩其辞义则知其可乐也。观象玩辞而通其意，观变玩占而顺其时，动不违于天矣。
• 何氏楷曰： 上章言造化自然之易为作易之本，此章乃言作易之㫖。

案

上章虽言作易之源本然，实以明在造化者无非自然之易书，故先儒以为画前之易者此也。此章乃备言作易、学易之事，盖承上章言之而为后诸章之纲也。设卦观象，先天之圣人也；系辞而明吉凶，后天之圣人也。刚柔相推而生变化，申言设卦观象之事。所象者或为人事之失得忧虞，或为天道之进退昼夜，极而至于天地人之至理，莫不包涵统具于其中。此辞所由系而占所由生也。居而安者以身验之，乐而玩者以心体之。在平时则为观象玩辞之功，在临事则为观变玩占之用。此所谓奉明命以周旋，述天理而时措者也。自天祐之，吉无不利，学易之效至于如此。

彖者言乎象者也，爻者言乎变者也

本义

彖谓卦辞，文王所作者；爻谓爻辞，周公所作者。象指全体而言，变指一节而言。

集说

• 虞氏翻曰： 八卦以象告，故言乎象也；爻有六画，九六变化，故言乎变者也。
• 项氏安世曰： 彖辞所言之象，即下文所谓卦也；爻辞所言之变，即下文所谓位也。
• 张氏振渊曰： 易有实理而无实事，故谓之象；卦立而象形；易有定理而无定用，故谓之变；爻立而变着。

吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，无咎者善补过也

本义

此卦爻辞之通例。

集说

• 崔氏憬曰： 系辞著悔吝之言，则异凶咎，若疾病之与小疵。
• 杨氏万里曰： 言动之间尽善之谓得，不尽善之谓失；小不善之谓疵；不明乎善而误入乎不善之谓过。觉其小不善，非不欲改而已无及，于是乎有悔；不觉其小不善，犹及于改而不能改或不肯改，于是乎有吝。吾身之过犹吾衣之破也，衣有破补之斯全；身有过补之斯还。还者何？复之于善也。补不善而复之于善，何咎之有？
• 蔡氏渊曰： 吉凶悔吝无咎，即卦与爻之断辞也。失得者，事之已成著者也；小疵者，事之得失未分而能致得失者也；善补过者，先本有咎，脩之则可免咎也。
• 胡氏炳文曰： 前章言卦爻中吉凶悔吝之辞，未尝及无咎之辞。此章方及之。大抵不贵无过而贵改过。无咎者，善补过也。圣人许人自新之意切矣。
• 张氏振渊曰： 失得指时有消息、位有当否说；小疵兼两意向，于得而未得尚有小疵则悔，向于失而未失已有小疵则吝。

是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞

本义

位谓六爻之位，齐犹定也；小谓阴，大谓阳。

集说

• 王氏肃曰： 齐犹正也。阳卦大，阴卦小。卦列则小大分，故曰“齐小大者存乎卦”也。
• 张氏浚曰： 卦之所设，本乎阴阳。阴小阳大，体固不同，而各以所遇之时为正。阳得位则阳用事，阴得位则阴用事。小大之理，至卦而齐。
• 朱子语类问： 上下贵贱之位何也？曰：二四则四贵而二贱；五三则五贵而三贱；上初则上贵而初贱。上虽无位，然本是贵重。所谓“贵而无位，高而无民”，在人君则为天子父，为天子师；在他人则清高而在物外，不与事者。此所以为贵也。
• 王氏申子曰： 列，分也。阳贵阴贱，上贵下贱。亦有贵而无位，有位而在下者。故曰“列贵贱者存乎位”，位者，六爻之位也；齐，均也。阳大阴小，阳卦多阴则阳为之主，阴卦多阳则阴为之主。虽小大不齐，而得时为主，则均也。故曰“齐小大者存乎卦”，卦者，全卦之体也；辨，明也。辨一卦一爻之吉凶者，辞也。故曰“辨吉凶者存乎辞”。

忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔

本义

介谓辨别之端，盖善恶已动而未形之时也。于此忧之，则不至于悔吝矣。震动也，知悔则有以动其补过之心而可以无咎矣。

集说

• 虞氏翻曰： 震动也，有不善未尝不知之，知之未尝复行。无咎者，善补过，故存乎悔也。
• 韩氏伯曰： 介，纤介也。王弼曰：“忧悔吝之时，其介不可慢也。”即悔吝者言乎小疵也。
• 程子曰： 以悔吝为防，则存意于微小。震惧而得无咎者，以此。
• 朱子语类问： 忧悔吝者存乎介，悔吝未至于吉凶，是乃初萌动可以向吉凶之微处。介，又是悔吝之微处。介字如界至、界限之界，是善恶初分界处。于此忧之，则不至于悔吝矣。曰然。
• 丘氏富国曰： 此章就吉凶悔吝上添入无咎说。既欲人于悔吝上着力，尤欲人于介上用功。盖人知悔，则以善补过而无咎，虽未至吉，亦不至凶也。若又于悔吝之介忧之，则但有吉而已。所谓“几者动之微而吉之先见者也”，并悔吝亦皆无矣。
• 吴氏澄曰： 列贵贱者存乎位（覆说），爻者言乎变（覆说），齐小大者存乎卦（覆说），彖者言乎象（覆说）。分辨吉凶存乎彖爻之辞（覆说）。言乎其失得也（覆说），悔吝介乎吉凶之间，忧其介则趋于吉，不趋于凶矣（覆说）。言乎其小疵也（覆说），震者，动心戒惧之谓。有咎而能戒惧，则能改悔所为而可以无咎（覆说）。善补过也（覆说）。
• 赵氏玉泉曰： 介在事前，悔在事后。
• 汪氏砥之曰： 易凡言悔吝，即寓介之意；言无咎，即寓悔之意。忧盱豫之悔存乎迟速之介也，忧即鹿之吝存乎往舎之介也。震甘临之无咎存乎忧而悔也，震频复之旡咎存乎厉而悔也。

是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之

本义

小险大易，各随所向。○此第三章释卦爻辞之通例。

集说

• 朱子语类云： 卦有小大，㸔来只是好底卦便是大，不好底卦便是小。如复、泰、大有、夬之类尽是好底卦；如睽、困、小过之类尽是不好底。所以谓卦有小大，辞有险易。大卦辞易，小卦辞险，即此可见。
• 项氏安世曰： 贵贱以位言，小大以材言。卦各有主，主各有材。圣人随其材之大小、时之难易而命之辞，使人之知所适从也。
• 潘氏梦旗曰： 卦有小有大，随其消长而分；辞有险有易，因其安危而别。辞者各指其所向，凶则指其可避之方，吉则指其可趋之所以示乎人也。
• 吴氏澄曰： 上文有贵贱小大，此独再提“卦有小大”，盖卦彖为诸辞之总也。
• 蔡氏清曰： 据本章通例看，此条“卦”字、“辞”字皆兼爻说。

案

此章申第二章“吉凶者失得之象也”一节之义。首言彖爻者吉凶悔吝之辞，彖爻皆有之也。吉凶则已著，故直言其失得而已；悔吝则犹微，故必推言其小疵也。至至四者之外，又有所谓无咎者，不图吉利求免罪愆之名也。其道至大而贯乎吉凶悔吝之间。故易之中有曰“吉无咎”者，有曰“凶无咎”者，有曰“吝无咎”者。然其机皆在于悔，盖惟能悔，则吉而不狃于安也，凶而能动于困也，吝而不包其羞也。是故易辞之教人也，于吉凶辨之而已；于悔吝也，则忧之，谨其几也。忧之不已，又从而震之，曰：“诚能去吝而悔，不徒悔而补过，则可以无咎矣。”夫不贰过而无祗悔者，至也。众人不贵无悔而贵能悔，为其为改过迁善之路也。故曰：“惧以终始，其要无咎。”此之谓易之道。

易与天地准，故能弥纶天地之道

本义

易书卦爻具有天地之道，与之齐准。弥如弥缝之“弥”，有终竟联合之意；纶有选择条理之意。

集说

• 韩氏伯曰： 作易以准天地。
• 孔氏颖逹曰： 言圣人作易与天地相准，谓准拟天地，则乾健以法天，坤顺以法地之类是也。
• 苏氏轼曰： 准，符合也；弥，周浃也；纶，经纬也。所以与天地准者，以能知幽明之故，死生之说，鬼神之情状也。
• 王氏宗传曰： 天地之道，即下文所谓一阴一阳是也。是道也，其在天地则为幽明，寓于始终则为生死，见于物变则为鬼神。
• 朱子语类云： 凡天地间之物，无非天地之道，故易能弥纶天地之道。弥如封弥之“弥”，糊合使无缝罅；纶如纶丝之“纶”，自有条理。言虽是弥得外面无缝罅，而中则事事物物各有条理。弥而非纶，则空疏无物；纶而非弥，则判然不相干。此二字见得圣人下字甚密也。
• 胡氏炳文曰： 此“易”字指易书而言。书之中具有天地之道，本自与天地相等，故于天地之道，弥之则是合万为一，浑然无欠；纶之则一实万分，粲然有伦。

案

此下三节，朱子分为“穷理尽性至命”者，极确然。须知非有易以后，圣人方用易以穷之、尽之、至之；易是圣人穷理尽性至命之书。圣人全体易理，故言“易穷理尽性至命”，即是言圣人也。“易与天地准”与“天地相似，范围天地之化而不过”，此三句当为三节冠首，第二、第三节不言“易”者，蒙第一节文义。

仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状

本义

此穷理之事，以者，圣人以易之书也。易者，阴阳而已。幽明、死生、鬼神皆阴阳之变，天地之道也。天文则有昼夜上下，地理则有南北高深。原者，推之于前；反者，要之于后。阴精阳气聚而成物，神之伸也；魂游魄降散而为变，鬼之归也。

集说

• 韩氏伯曰： 幽明者，有形无形之象；死生者，始终之数也。
• 程子曰： 原始则足以知其终，反终则足以知其始。死生之说，如是而已矣。
• 苏氏轼曰： 鬼常与体魄俱，故谓之物；神无适而不可，故谓之变。精气为魄，魄为鬼；志气为魂，魂为神。
• 朱子语类问： “原始反终，故知死生之说”曰：“人未死如何知得死之说？只是原其始之理，将后面折转来㸔，便见得。”以此之有知彼之无。又云：“魄为鬼，魂为神。”《礼记》有孔子答宰我问，正说此理甚详。宰我曰：“吾闻鬼神之名，不知其所谓。”子曰：“气也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。合鬼与神，教之至也。”注：“气”谓嘘吸出入者也；“耳目之聪明”为魄。杂书云：“魂，人阳神也；魄，人阴神也。”亦可取。
• 陈氏淳曰： 人生天地间，得天地之气以为体，得天地之理以为性。原其始而知所以生，则要其终而知所以死。古人谓“得正而毙”，谓“朝闻道，夕死可矣”。只缘受得许多道理，须知得尽得，便自无愧。到死时亦只是这二五之气，听其自消化而已。所谓“安死顺生，与天地同其变化”，这个便是与造化为徒。又曰：“阴阳二气㑹在吾身之中为鬼神。以寤寐言，则寤属阳，寐属阴；以语默言，则语属阳，黙属阴。及动静、进退、行止等，分属皆有阴阳。凡属阳者，皆为魂为神；凡属阴者，皆为魄为鬼。”
• 真氏徳秀曰： 人之生，精与气合。精属阴，气属阳。精则魄也，目之所以明，耳之所以聪；气充乎体，凡人心之能思虑、知识、身之能举动勇决，此之谓魂神。指魂而言鬼，指魄而言。
• 胡氏炳文曰： 易不曰“阳阴”而曰“阴阳”，此所谓“幽明死生鬼神”即阴阳之谓也。即天地而知幽明之故，即始终而知死生之说，即散聚而知鬼神之情状，皆穷理之事也。
• 林氏希元曰： 幽明之故、死生之说、鬼神之情状，其理皆在于易，故圣人用易以穷之也。然亦要见得为圣人穷理尽性之书尔，非圣人真个即易而后穷理尽性也。
• 郑氏维岳曰： 原人之所以始全而生之，即反其所以终全而归之。

与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱

本义

此圣人尽性之事也。天地之道，知仁而已。知周万物者，天也；道济天下者，地也。知且仁，则知而不过矣。旁行者，行权之知也；不流者，守正之仁也。既乐天理而又知天命，故能无忧，而其知益深。随处皆安而无一息之不仁，故能不忘其济物之心而仁益笃。盖仁者爱之理，爱者仁之用，故其相为表里如此。

集说

• 韩氏伯曰： 德合天地，故曰相似。
• 朱子语类云： “与天地相似，故不违”下数句，是说与天地相似之事。又云：“安土者，随所寓而安。若自择安处，便只知有己，不知有物也。此厚于仁者之事故能爱。”又云：“安土者，随寓而安也；敦乎仁者，不失其天地生物之心也。安土而敦乎仁，则无适而非仁矣，所以能爱也。”
• 胡氏炳文曰： 上文言“易与天地准”，此言“与天地相似”。似即准也。知似天，仁似地。有周物之知而实诸济物之仁，则其知不过；有行权之知而本诸守正之仁，则其知不流。至于乐天知命，而知之迹已泯；安土敦仁，而仁之心益著。此其知仁所以与天地相似而不违，尽性之事也。
• 俞氏琰曰： 与天地相似者，易似天地，天地似易，彼此相似也。

案

“知周万物”义之精也，然所知者皆济天下之道而不过，义合于仁也；“旁行泛应”仁之熟也，然所行者皆合中正之则而不流，仁合于义也。乐玩天理，故所知者益深；达乎命而不忧，安于所处，故所行者益笃。根于性而能爱，所谓乐天之志、忧世之诚并行不悖者，乃仁义合德之至也。若以“旁行”为知亦可，但恐于“行”字稍碍。

范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体

本义

此圣人至命之事也。范如铸金之有模，范围匡郭也。天地之化无穷，而圣人为之范围，不使过于中道，所谓裁成者也。通犹兼也，昼夜即幽明死生鬼神之谓。如此，然后可见至神之妙无有方所，易之变化无有形体也。此第四章言易道之大，圣人用之如此。

集说

• 韩氏伯曰： 方、体者，皆系于形器者也。神则阴阳不测，易则惟变所适，不可以一方、一体明。
• 孔氏颖逹曰： “范”谓模，“范围”谓周围。言圣人所为、所作模范周围天地之化。又曰：凡无方无体，各有二义。一者，神则不见其处所云为是无方也；二者，周游运动不常在一处亦是无方也。无体者，一是自然而变而不知变之所由是无形体也；二者，随变而往无定在一体亦是无体也。
• 邵子曰： 神者，易之主也，所以无方；易者，神之用也，所以无体。
• 朱子语类云： “通乎昼夜之道而知”，“通”字只是兼乎昼夜之道而知其所以然。又云：“神无方而易无体”，“神”便是在阴底又忽然在阳，在阳底又忽然在阴；“易”便是或为阳或为阴交错代换，而不可以形体拘也。
• 蔡氏清曰： “神无方，易无体”独系之至命一条。至命从穷理尽性上来，乃穷理尽性之极致，非穷理尽性之外他有所谓至命也。故独系之至命而自足以该乎穷理尽性。
• 林氏希元曰： “通乎昼夜之道而知”，只是通知昼夜之道，盖幽明、死生、鬼神其理相为循环，昼夜之道也。圣人通知昼夜，亦只是上文“知幽明之故，知死生之说，知鬼神之情状”而益深造与之相默契，如所谓“知天地之化育”云尔。又曰：天地之化、万物之生、昼夜之循环皆有个神易。易则模写乎此理者也，故在易亦有神易。
• 姜氏宝曰： 昼夜之道乃幽明、死生、鬼神之所以然，圣人通知之而有以深彻乎其蕴，又不但知有其故、知有其说、知有其情状而已也。
• 江氏盈科曰： 上说“道济天下，敦仁能爱”，此则万物尽属其曲成；上说“知幽明、死生、鬼神”，此则昼夜尽属其通知。案：“准”是准则之相似，“是”与之合德。范围则造化在其规模之内，盖一节深一节也。万物者，天地之化之迹也；曲成者，能尽其性而物我聮为一体也。昼夜者，天地之化之机也；通知者，洞见原本而隐显贯为一条也。易者，化之运用；神者，化之主宰。天地之化，其主宰不可以方所求，其运用不可以形体拘。易之道能范围之，则所谓穷神知化者也，而神化在易矣。

一阴一阳之谓道

本义

阴阳迭运者，气也。其理则所谓道。

集说

• 邵子曰： 道无声无形，不可得而见者也。故假道路之道而为名。人之有行，必由乎道。一阴一阳，天地之道也。物由是而生，由是而成者也。
• 程子曰： 离了阴阳，便无道。所以阴阳者是道也。阴阳气也，气是形而下者，道是形而上者。
• 朱子语类云： 理则一而已，其形者则谓之器，其不形者则谓之道。然而道非器不形，器非道不立。盖阴阳亦器也，而所以阴阳者道也。是以一阴一阳往来不息，而圣人指是以眀道之全体也。

案

一阴一阳兼对立与迭运二义。对立者，天地日月之类是也，即前章所谓刚柔也。迭运者，寒暑往来之类是也，即前章所谓变化也。

继之者善也，成之者性也

本义

道具于阴而行乎阳，继言其发也。善谓化育之功，阳之事也。成言其具也，性谓物之所受，言物生则有性，而各具是道也，阴之事也。周子程子之书，言之备矣。

集说

• 周子曰： 大哉乾元，万物资始，诚之源也。乾道变化，各正性命，诚斯立焉。纯粹至善者也。故曰一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。大哉易也，性命之源乎。
• 杨氏时曰： 继之者善无闲也，成之者性无亏也。
• 朱子语类云： 造化所以发育万物者为继之者善，各正其性命者为成之者性。
• 又云：继是接续不息之意，成是凝成有主之意。
• 又云：继之者善，方是天理流行之初，人物所资以始。成之者性，则此理各自有个安顿处，故为人为物或昏或眀，方是定。若是未有形质，则此性是天地之理，如何把作人物之性得。
• 又云：这个理在天地闲时，只是善，无有不善者。生物得来，方始名曰性，只是这个理。在天则曰命，在人则曰性。性便是善。
• 问成之者性，曰：性如宝珠，气质如水。水有淸有污，故珠或全见，或半见，或不见。
• 项氏安世曰： 道之所生，无不善者，元也。万物之所同出也。善之所成，各一其性者，贞也。万物之所各正也。成之者性，犹孟子言人之性，犬之性，牛之性。
• 熊氏良辅曰： 天道流行，发育万物，善之继也。元者，善之长，善即元也。人物得所禀受者，性之成也。率性之谓道，则性即道也。
• 潘氏士藻曰： 善者性之原，性者善之实。善性皆天理中闲，虽有刚柔善恶中偏之不同，而天命之本然无不同。

案

圣人用“继”字极精确，不可忽过。此“继”字，犹人子所谓继体，所谓继志。盖人者，天地之子也。天地之理全付于人而人受之，犹《孝经》所谓“身体髪肤，受之父母”者是也。但谓之“付”，则主于天地而言；谓之“受”，则主于人而言。惟谓之“继”，则见得天人承接之意，而付与受两义皆在其中矣。天付于人而人受之，其理既无不善，则人之所以为性者，亦岂有不善哉？故孟子之道性善者，本此也。然是理既具于人物之身，则其根原虽无不善，而其末流区以别矣。如下文所云“仁知百姓者”，皆局于所受之偏，而不能完其所付之全。故程朱之言气质者，亦本此也。夫子之言“性与天道，不可得而闻也”，惟《系传》此语，为言性与天道之至。后之论性者，折中于夫子，则可以息诸子之棼棼矣。

仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣

本义

仁阳知阴，各得是道之一隅，故随其所见而目为全体也。日用不知，则莫不饮食，鲜能知味者，又其每下者也。然亦莫不有是道焉。或曰：上章以知属乎天，仁属乎地，与此不同，何也？曰：彼以淸浊言，此以动静言。

集说

• 韩氏伯曰： 君子体道以为用，仁知则滞于所见，百姓则日用而不知。体斯道者，不亦鲜矣乎？
• 程子曰： 道者，一阴一阳也。动静无端，阴阳无始，非知道者孰能识之？动静相因而成变化，顺继此道则为善也。成之在人，则谓之性也。在众人，则不能识，随其所知，故仁者谓之仁，知者谓之知，百姓则由之而不知，故君子之道人鲜克知也。
• 王氏宗传曰： 仁者、知者鲜克全之，百姓之愚鲜克知之。此岂在我之善有所不足，在我之性有所不同与非也？盖在限量使然尔。君子之道，乌得而不鲜与？君子者，具仁知之成，名得道之大全也。
• 朱子语类云： 万物各具是性，但气禀不同，各以其性之所近者窥之，故仁者只见得他发生流动处，便以为仁；知者只见他贞静处，便以为知。下此一等，百姓日用之闲，习矣而不察，所以君子之道鲜矣。
• 胡氏炳文曰： 在造物者，方发而赋于物，其理无有不善。在人物者，各具是理以有生，则谓之性。其发者是天命之性，其具者天命之性己不能不丽于气质矣。仁者、知者、百姓，指气质而言也。上章说圣人之知，仁知与仁合而为一，此说知者仁者，仁与知分而为二。
• 保氏八曰： 仁者见其有安土敦仁之理，则止谓之为仁；知者见其有知周天下之理，则止谓之为知，是局于一偏矣。百姓终日由之而不知，故君子之道，知者鲜也。

显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛徳大业至矣哉

本义

显自内而外也，仁谓造化之功，徳之发也；藏自外而内也，用谓机缄之妙，业之本也。程子曰：“天地无心而成化，圣人有心而无为。”

集说

• 孔氏颖达曰： 显诸仁者，显见仁功，衣被万物；藏诸用者，濳藏功用，不使物知。
• 王氏凯冲曰： 万物皆成，仁功著也，不见所为，藏诸用也。
• 程子曰： 运行之迹，生育之功，显诸仁也；神妙无方，变化无迹，藏诸用也。天地不与圣人同忧，天地不宰，圣人有心也。天地无心而成化，圣人有心而无为。
• 朱子语类云： 显诸仁，徳之所以盛；藏诸用，业之所以成。譬如一树，一根生许多枝叶花实，此是显诸仁处；及至结实，一核成一个种子，此是藏诸用处。生生不已，所谓日新也。万物无不具此理，所谓富有也。
  • 又云： 恻隐、羞恶、辞逊、是非只是这个。恻隐随事发见，及至成那事时，一事各成一仁，此便是藏诸用。其发见时，在这道理中发去；及至成这事时，又只是这个道理。一事既各成一道理，此便是业。业是事之已成，处事未成时，不得谓之业。
• 吴氏澄曰： 仁者生物之元，由春生而为夏长之亨，此仁显见而发达于外，长物之所显者，生物之仁也，故曰显诸仁。用者收物之利，由秋收而为冬藏之贞，此用藏伏而归复于内，闭物之所藏者，收物之用也，故曰藏诸用。二气运行于四时之闲，鼓动万物而生长收闭之。天地无心而造化自然，非如圣人之于民，有所忧而治之教之也。仁之显而生长者为德之盛，用之藏而收闭者为业之大。其显者流行不息，其藏者充塞无间，此所谓易简之善，极其至者，故赞之曰至矣哉。
• 胡氏炳文曰： 在圣人者，则曰仁与知；在造化者，则曰仁与用。
• 俞氏琰曰： 仁本藏于内者也，显诸仁，则自内而外，如春夏之发生，所以显秋冬所藏之仁也。用本显于外者也，藏诸用，则自外而内，如秋冬之收成，所以藏春夏所显之用也。

富有之谓大业，日新之谓盛徳

本义

张子曰：“富有者，大而无外；日新者，久而无穷。”

集说

• 王氏凯冲曰： 物无不备，故曰富有；变化不息，故曰日新。
• 吴氏澄曰： 生物之仁及夏而日长日盛，故曰日新；收物之用至冬而包括无馀，故曰富有。
• 胡氏炳文曰： 富有者，无物不有而无一豪之亏欠；日新者，无时不然而无一息之闲断。藏而愈有，则显而愈新。

生生之谓易

本义

阴生阳，阳生阴，其变无穷。理与书皆然也。

成象之谓干，效法之谓坤

本义

效呈也，法谓造化之详宻而可见者。

集说

• 蔡氏渊曰： 干主气，故曰成象；坤主形，故曰效法。

极数知来之谓占，通变之谓事

本义

占筮也。事之未定者，属乎阳也；事行事也，占之已决者，属乎阴也。极数知来，所以通事之变。张忠定公言公事有阴阳意，盖如此。

集说

• 俞氏琰曰： 或言通变，或言变通，同与曰“穷则变，变则通”易也。通其变，使民不倦，圣人之用易也。
• 张氏振渊曰： “成象”二条本“生生之谓易”来，举乾坤见天地闲无物而非阴阳之生生；举占事见日用间无事而非阴阳之生生。
• 谷氏家杰曰： 生生谓易，论其理也。有理即有数，阴阳消息，易数也。推极之可以知来，占之义也。通数之变亦易变也，变不与时偕，极通之即成天下之事。
• 徐氏在汉曰： 一阴一阳无时而不生生，是之谓易。成此一阴一阳生生之象，是之谓干；效此一阴一阳生生之法，是之谓坤。极一阴一阳生生之数而知来，是之谓占；通一阴一阳生生之变，是之谓事。

阴阳不测之谓神

本义

张子曰：“两在故不测。”○此第五章言道之体用不外乎阴阳，而其所以然者，则未尝倚于阴阳也。

集说

• 朱子语类：问“阴阳不测之谓神”，便是妙用处。曰：“便是包括许多道理，横渠说得极好。一故神。横渠亲注云：‘两在故不测。’只是这一物，却周行事物之闲，如所谓阴阳屈信往来上下，以至行乎什伯千万之中，无非这一个物事。所谓‘两在故不测’。”
• 丘氏富国曰：上章言“易无体”，此言“生生之谓易”，唯其生生，所以无体。上章言“神无方”，此言“阴阳不测之谓神”，唯其不测，所以无方。言易而以乾坤继之，乾坤毁，则无以见易也。
• 梁氏寅曰：阴阳非神也，阴阳之不测者神也。一阴一阳变化不穷，果孰使之然哉？盖神之所为也。惟神无方，故易无体。无方者，即不测之谓也；无体者，即生生之谓也。若为有方，则非不测之神，而其生生者亦有时而穷矣。
• 蔡氏清曰：合一不测为神，不合不谓之一。不一不为两在，不两在不为不测。合者，两者之合也。神化非二物也，故曰“一物两体”也。

总论

程氏敬承曰：此章承上章说来。上言弥纶天地之道，此则直指“一阴一阳之谓道”；上言“神无方，易无体”，此则直指“阴阳之生生谓易，阴阳不测谓神”。

案

程氏以此为申说上章，极是。然只举其首尾“天地之道”及“神易”两端而已。须知“继善成性”、“见仁见知”即是申说“与天地相似”一节意；“显仁藏用，盛德大业”即是申说“范围天地之化”一节意。见仁见知之偏，所以见知仁合徳者之全也；显为昼藏为夜，鼓万物而无忧，所以见通知昼夜、曲成万物以作易者之有忧患也。

夫易广矣大矣，以言乎逺则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之闲则备矣

本义

不御言无尽，静而正言即物而理存，备言无所不有。

案

逺近是横说，天地之闲是直说。理极于无外，故曰逺；性具于一身，故曰近；命者自天而人，彻上彻下，故曰天地之闲。不御者，所谓弥纶也；静正者，所谓相以也；备者，所谓范围也。

夫干其静也专，其动也直，是以大生焉；夫坤其静也翕，其动也辟，是以广生焉

本义

乾坤各有动静于其四德见之。静体而动用，静别而动交也。干一而实，故以质言而曰大；坤二而虗，故以量言而曰广。盖天之形虽包于地之外，而其气常行乎地之中也。易之所以广大者，以此。

集说

• 孔氏颖达曰：若气不发动，则静而专一，故云“其静也专”；若其运转，则四时不忒，寒暑无差，刚而得正，故云“其动也直”。以其动静如此，故能大生焉。闭藏翕敛，故其静也翕；动则开生万物，故其动也辟。以其如此，故能广生于物焉。
• 程子曰：乾，阳也，不动则不刚，其静也专，其动也直；不专一则不能直遂。坤，阴也，不静则不柔，其静也翕，其动也辟；不翕聚则不能发散。
• 朱子语类云：天是一个浑沦底物，虽包乎地之外，而气则迸出乎地之中。地虽一块物在天之中，其中实虚，容得天之气迸上来。大生是浑沦无所不包，广生是广阔能容受得那天之气。专直则只是一物直去，翕辟则是两个，翕则翕，辟则辟，此奇耦之形也。
  • 又云：干静专，动直而大生；坤静翕，动辟而广生。这说阴阳体性如此，卦画也仿佛似恁地。干画奇，便见得其静也专，其动也直；坤画耦，便见得其静也翕，其动也辟。
• 吴氏澄曰：翕谓合而气之专者藏乎此，辟谓开而气之直者出乎此。
• 胡氏炳文曰：干惟健，故一以施；坤惟顺，故两而承。静专，一者之存；动直，一者之达。静翕，两者之合；动辟，两者之分。一之达，所以行乎坤之两，故以质言而曰大；两之分，所以承乎干之一，故以量言而曰广。
• 林氏希元曰：此推易之所以广大也。乾坤万物之父母也。乾坤各有性气，皆有动静。干之性气，其静也专一而不他，惟其专一而不他，则其动也直遂而无屈挠。惟直遂而无屈挠，则其性气之发，四方八表无一不到，而规模极其大矣，故曰大生焉。坤之性气，其静也翕合而不泄，惟其翕合而不泄，则其动也开辟而无闭拒。惟其开辟而无闭拒，则干气到处，坤皆有以承受之，而度量极其广矣，故曰广生焉。乾坤即天地也，大生广生皆就乾坤说。易书之广大，则模冩乎此。不可以本文“广大”作“易书”案。此节是承上节“广矣大矣”而推言天地之所以广大者，一由于易简，故下节遂言“易书广大配天地”而结归于易简也。静专动直是豪无私曲，形容易字最尽；静翕动辟是豪无作为，形容简字最尽。易在直处见，坦白而无艰险之谓也，其本则从专中来；简在辟处见，开通而无阻塞之谓也，其本则从翕中来。

广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德

本义

易之广大变通与其所言阴阳之说，易简之德配之天道人事，则如此。○此第六章

集说

• 孔氏颖达曰：初章言“易为贤人之德，简为贤人之业”，今总云“至德”者，对则德业别，散则业由德而来，俱为德也。
• 吴氏澄曰：易书广大之中有变通焉，有阴阳之义焉，亦犹天地之有四时日月也。四时日月即天地，犹易之六子即乾坤也。易之广大变通、阴阳皆易简之善为之主宰，而天地之至德亦此易简之善而已。是易书易简之善配乎天地之至德也。

案

此上三章，申“变化者，进退之象”一节之义，首言《易》“能弥纶天地之道”，而所谓幽明死生神鬼之理，即进退昼夜之机也，次言《易》与天地相似，而所谓仁义之性，即三极之道也。又言《易》“能范围天地之化”，盖以其赞天地之化育，而又知天地之化育，则三极之道，进退昼夜之机，一以贯之矣，“穷理尽性以至于命”，则神化之事备，此《易》之蕴也，既乃一一申明之。所谓天地之道者，一阴一阳之谓也；所谓天地之性者，一仁一智之谓也；所谓天地之化者，一显一藏以鼓万物之谓也；所谓《易》“无体”者，生生之谓也，著于乾坤，形乎占事者皆是；而所谓“神无方”者，则阴阳不测之谓也，终乃总而极赞之，谓《易》之穷理也。远不御，其尽性也，静而正，其至命也，于天地之间备矣。又推原其根于易简之理，“静专”“动直”，易也；“静翕”“动辟”，简也。易简之理，具于三极之道，而行乎进退昼夜之间。故《易》者，统而言之，“广大配天地”也。析而言之，“变化者，进退之象”，“变通配四时”也，“刚柔者，昼夜之象”，“阴阳之义配日月”也，“六爻之动，三极之道”，“易简之善配至德也”。

子曰：“易其至矣乎！夫易，圣人所以崇徳而广业也；知崇礼卑，崇效天，卑法地。”

本义

十翼皆夫子所作，不应自著“子曰”字，疑皆后人所加也。穷理则知崇如天而德崇，循理则礼卑如地而业广。此其取类，又以清浊言也。

集说

• 韩氏伯曰：极知之崇，象天高而统物；备礼之用，象地广而载物也。
• 孔氏颖达曰：言易道至极，圣人用之以增崇其德，广大其业。
• 朱子语类云：知识贵乎高明，践履贵乎着实。知既高明，须放低着实作去。
  • 又云：知崇者，德之所以崇；礼卑者，业之所以广。盖礼才有些不到处，便有所欠阙，业便不广矣。惟极卑，无所欠阙，所以广。
  • 又云：礼卑是卑顺之意。卑便广，地卑便广，高则狭了。人若只拣取高底作，便狭；两脚踏地作，方得。
• 呉氏澄曰：崇德者，立心之易，而所得日进日新也；广业者，行事之简，而所就日充日富也。德之进而新，由所知之崇高明如天；业之充而富，由所履之卑乎实如地。
• 张氏振渊曰：知即德之虚明炯于中者；礼即业之矩矱成于外者。天运于万物之上，而圣心之知亦独超于万象之表，故曰“崇效天”；地包细㣲不遗一物，而圣人之礼亦不忽于纤悉细微之际，故曰“卑法地”。

天地设位，而易行乎其中矣；成性存存，道义之门

本义

天地设位而变化行，犹知礼存性而道义出也。成性，本成之性也；存存，谓存而又存不已之意。

集说

• 朱子语类云：识见高于上，所行实于下，中闲便生生而不穷，故说“易行乎其中”。成性存存，道义之门。
• 俞氏琰曰：人之性浑然天成，盖无有不善者。更加以涵养功夫，存之又存，则无所往而非道，无所往而非义矣。
• 林氏希元曰：此承上文“知崇礼卑，崇效天，卑法地”而言，意谓天地设位，则阴阳变化而易行乎其中矣。圣人知礼至于效天法地，则本成之性存存不已，而道义从此出，故曰“道义之门”。盖道义之得于心者，日新月盛，则德于是乎崇矣；道义之见于事者，日积月累，则业于是乎广矣。此易所以为圣人之崇德广业，而易书所以为至也。
• 卢氏曰：天地位而易行，是天地德业之盛；知礼存而道义出，是圣人德业之盛。
• 呉氏曰：道义之出不穷，犹易之生生不已也。然未有不存存而能生生者。

案

“门”字不可专以“出”说，须知兼“出入”两意。知崇于内，则万理由此生，是道所从出之门也；礼卑于外，则万行由此成，是义所从入之门也。若以四德配，则知属冬，礼属夏，道即仁也属春，义属秋。仁主出而发用，然非一心虚明、万理毕照，则无以为发用之源；义主入而收敛，然非百行万善具足完满，亦无以为收敛之地矣。此造化动静互根、显诸仁藏诸用之妙，其在人则性之德也，合内外之道也。

总论

项氏安世曰：此章言圣人体易于身也。知穷万理之原，则干之始万物也；礼循万理之则，则坤之成万物也。道者，义之体，智之所知也；义者，道之用，礼之所行也。

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象

本义

赜，杂乱也；象，卦之象，如《说卦》所列者。

集说

• 朱子语类云：赜，杂乱也。古无此字，只是“啧”字。今从“?”，亦是口之义。与《左传》“啧有繁言”之“啧”同，是口里说话多杂乱底意思。所以下文说“不可恶”，先儒多以赜为至妙之意，若如此说，何以谓之“不可恶”？赜只是一个杂乱冗闹底意思。
• 呉氏澄曰：不以彖对爻言，而以象对爻言者，文王未系彖辞之先，重卦之名谓之象。象先于彖，言象则彖在其中。
• 胡氏炳文曰：拟者，象之未成；象者，拟之已定。姑以乾坤二卦言之，未尽则拟阴阳之形容，于是为奇耦之画；画则象也。已画又取象天地首腹、牛马，以至于为金为玉、为釜为布之类，皆象也。
• 郑氏维岳曰：拟之在心，象之在画。
• 张氏振渊曰：拟诸形容者，拟之阴阳也。在未画卦之先，象其物宜，正画卦之事。拟是拟其所象，象是象其所拟。物而曰宜，不独肖其形，兼欲尽其理。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻

本义

㑹（会），谓理之所聚而不可遗处；通，谓理之可行而无所碍处。如庖丁解牛，㑹则其族，通则其虚也。

集说

• 朱子语类云：㑹以物之所聚而言，通以事之所宜而言。会是众理聚处，虽觉得有许多难易窒碍，必于其中却得个通底道理乃可行尔。且如事理闲，若不于会处理会，却只见得一偏，便如何行得通？须是于㑹处都理会，其间却自有个通处。这“礼”字又说得阔，凡事物之常理皆是。
• 又云：会而不通，则窒塞而不可行；通而不会，便不知许多曲直错杂处。
• 呉氏澄曰：会通，谓大中至正之理，非一偏一曲有所拘碍者也。圣人见天下不一之动，而观其极善之理以行其事，见理精审，则行事允当也。以处事之法为辞，系于各爻之下，使筮而遇此爻者，如此处事则吉，不如此处事则凶也。
• 胡氏炳文曰：不会，则于理有遗阙，如之何可通？不通，则于理有窒碍，如之何可行？通是时中，典常是庸。
• 蔡氏清曰：观会通，行典礼，且就天下之动上说，未著在易。将此理系之于易，以断其吉凶，是爻辞之所以为爻辞者，乃所以效天下之动也，故谓之爻。
• 赵氏光大曰：通即会中之通，据事理而言则曰通，据圣人立为常法而言则曰典礼，典常也。礼者，理之可行者也。
• 何氏楷曰：㑹如省会之㑹，自彼而来者面面可至；通如通都之通，自此而往者方方可逹。
• 钱氏澄之曰：事势盘错之㑹，人见为有碍者，圣人观之必有其通。非权宜之行，而典礼之行，盖确乎不可易也。

言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也

本义

恶，犹厌也。

集说

• 朱子语类云：杂乱处人易得厌恶，然都是道理中合有底事，自合理㑹，故不可恶。动亦是合有底，上面各自有道理，故自不可乱。
• 呉氏澄曰：六十四卦之义，所以章显天下至幽之义，而名言宜称，人所易知，则自不至厌恶其赜矣。三百八十四爻之辞，所以该载天下至多之事，而处决精当，人所易从，则自不至棼乱其动矣。
• 潘氏士藻曰：有至一者存，所以不可恶；有至常者存，所以不可乱。

拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化

本义

观象玩辞，观变玩占，而法行之。此下七爻，则其例也。

集说

• 王氏宗传曰：拟之而后言，拟是象而言也；拟是而言，则言有物矣。议之而后动，议是爻而动也；议是而动，则动惟厥时矣。
• 朱子语类云：拟议只是裁度自家言动，使合此理，变易以从道之意。
• 胡氏炳文曰：圣人之于象，拟之而后成学。易者如之何不拟之而后言？圣人之于爻，必观会通以行典礼。学易者如之何不议之而后动？前言变化，易之变化也；此言成其变化，学易者之变化也。

鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之

本义

释《中孚》九二爻义。

集说

• 韩氏伯曰：鹤鸣于阴，气同则和。出言户庭，千里或应；出言犹然，况其大者乎？千里或应，况其迩者乎？故夫忧悔吝者，存乎纤介；定失得者，愼于枢机。是以君子拟议以动，愼其微也。
• 蔡氏渊曰：居其室，即在阴之义；出其言，即鸣之义；千里之外应之，即和之之义。感应者，心也；言者，心之声；行者，心之迹。言行，乃感应之枢机也。
• 保氏八曰：言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。枢动而户开，机动而矢发。小则招荣辱，大则动天地，皆此唱而彼和，感应之最捷也。
• 汪氏砥之曰：居室照在阴，看中孚者诚积于中。在阴居室，正当愼独，以脩言行而进于诚也。

同人先号啕而后笑，子曰：“君子之道，或出或处，或黙或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”

本义

释《同人》九五爻义。言君子之道，初若不同，而后实无间断。金如兰，言物莫能间，而其言有味也。

集说

• 韩氏伯曰：君子出处黙语，不违其中。其迹虽异，道同则应。
• 耿氏南仲曰：或出或处，或黙或语者，物或间之，而其迹异也。迹虽异而心同，故物不得而终闲焉。其利断金，则其开除矣；间除则合，故又曰“同心之言，其臭如兰”，其相好之无斁也。
• 朱子语类云：同心之利，虽金石之坚，亦被他断决将去。“断”是断作两段。
• 俞氏琰曰：出处语黙，即先号啕后笑之义。二人同心，断金臭兰，即相遇之义。
• 钱氏志立曰：断金言其心志之坚，物不得闲也；如兰言其气味之一，物不能杂也。

初六，藉用白茅，无咎。子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？愼之至也夫！”茅之为物，薄而用可重也。愼斯术也以往，其无所失矣。

本义

释《大过》初六爻义。

集说

• 程氏敬承曰：天下事成于愼而败于忽，况当大过之时，时事艰难，愼心不到便有所失。故有取于愼之至言，宁过于畏愼也。

案

茅之为物薄而用可重，此句须对卦义看。卦取栋为义者，任重者也。茅之视栋，为物薄矣。然栋虽任重而犹有桡之患，故当大事者每忧其倾坠也。若藉茅于地，则虽重物而不忧于倾坠矣，岂非物薄而用可重乎？自古图大事必以小心为基，故大过之时，义虽用刚，而以初爻之柔为基者，此也。

劳谦，君子有终吉。子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。”语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。

本义

释《谦》九三爻义。德言盛，礼言恭，言德欲其盛，礼欲其恭也。

集说

• 杨氏万里曰：人之谦与傲，系其德之厚与薄。德厚者无盈色，德薄者无卑辞。如钟磬焉，愈厚者声愈缓，薄者反是。故有劳有功而不伐不德，唯至厚者能之。其德愈盛，则其礼愈恭矣。

亢龙有悔

子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

本义

释《干》上九爻义。当属文言，此盖重出。

集说

• 孔氏颖逹曰：上既以谦德保位，此明无谦则有悔，故引《干》之上九“亢龙有悔”证骄亢不谦也。
• 王氏宗传曰：知圣人深予乎《谦》之九三，则知圣人深戒乎《干》之上九。何也？亢者，谦之反也。《谦》九三致恭存位，《干》上九则贵而无位；《谦》九三万民服，《干》上九则高而无民；《谦》九三能以功下人，《干》上九则贤人在下位而无辅。此《谦》九三所以谦而有终，《干》上九所以亢而有悔也。

不出户庭，无咎。子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”

本义

释《节》初九爻义。

集说

• 蔡氏渊曰：不言则是非不形，人之招祸，惟言为甚。故言所当节也。密于言语，即不出户庭之义。
• 呉氏澄曰：此爻辞所象愼动之节，而夫子以发言之辞释之。程子曰：“在人所节，惟言与行，节于言，则行可知。”言当在先也。

子曰：“作易者，其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”

本义

释解《六三》爻义。○此第八章言卦爻之用。

集说

• 孔氏颖逹曰：此结上不密失身之事。事若不密，人则乘此机危而害之，犹若财之不密，盗则乘此机危而窃之。
• 胡氏瑗曰：小人居君子之位，不惟盗之所夺，抑亦为盗之侵伐矣。盖在上之人不能选贤任能，遂使小人乘时得势而至于高位，非小人之然也。
• 陈氏琛曰：小人而乘君子之器，则处非其据，而盗思夺之矣。且小人在位，则慢上暴下，人所不堪，而盗思伐之矣。
• 赵氏光大曰：强取曰夺，执辞曰伐。

案

慢暴如陈氏说亦通，然以“慢”字对下文“慢藏”观之，则当为上䙝慢其名器，而在下之小人得肆其残暴之义，方与“伐”字相应。盖“夺”者祸止其身也，“伐”者祸及国家也。“慢藏诲盗”以喻“上慢下暴，盗思伐之”，“冶容诲淫”以喻“小人而乘君子之器，盗思夺之”。

总论

谷氏家杰曰：此章重“拟议成变化”句。前章以存存用易，尊德性也；此章以拟议用易，道问学也。案此上二章，申君子所居而安者一节之义。得易理于心之谓德，成易理于事之谓业。圣人犹然，况学者乎？是故不可以至赜而恶也，不可以至动而乱也。拟之于至赜之中，得圣人所谓拟诸形容者，则沛然无疑而可以言矣；议之于至动之际，得圣人所谓观其会通者，则确然不易而可以动矣。知礼成性，不待拟议而变化出焉者，圣人之事也；精义利用，拟议以成其变化者，学者之功也。《中孚》以下七爻，举例言之。

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。

本义

此简本在第十章之首，程子曰：“宜在此，今从之。”此言天地之数，阳奇阴耦，即所谓河图者也。其位一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。就此章而言之，则中五为衍母，次十为衍子，次一二三四为四象之位，次六七八九为四象之数。二老位于西北，二少位于东南，其数则各以其类交错于外也。

集说

• 郭氏雍曰：天数五，地数五者，此也。汉志言：“天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土。”故或谓天一至五为五行生数，地六至地十为五行成数。虽有此五行之说，而于《易》无所见，故五行之说出于历数之学，非《易》之道也。
• 朱子语类云：自大衍之数五十至再扐而后挂，便接干之策二百一十有六至可与祐神矣为一节，是论大衍之数；自天一至地十，却连“天数五至而行鬼神也”为一节，是论河图五十五之数。今其文闲断差错，不相连接，舛误甚明。
• 项氏安世曰：姚大老云：“天一地二至天九地十”，班固《律历志》及卫元嵩《元包运蓍篇》皆在天数五地数五之上。
• 呉氏澄曰：案《汉书·律历志》引此章“天一地二至行鬼神也”六十四字相连，则是班固时此简犹未错也。

天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。

本义

此简本在大衍之后，今桉宜在此。天数五者，一三五七九皆奇也；地数五者，二四六八十皆耦也。相得谓一与二、三与四、五与六、七与八、九与十各以奇耦为类而自相得。有合谓一与六、二与七、三与八、四与九、五与十皆两相合。二十有五者，五奇之积也；三十者，五耦之积也。变化谓一变生水而六化成之，二化生火而七变成之，三变生木而八化成之，四化生金而九变成之，五变生土而十化成之。鬼神谓凡奇耦生成之屈伸往来者。

集说

• 孔氏颖逹曰：言此阳奇阴耦之数，成就其变化而宣行鬼神之用。
• 程子曰：数只是气，变化鬼神亦只是气。天地之数五十有五，变化鬼神皆不越于其闲。
• 龚氏焕曰：五位相得之说当从孔氏。盖既谓之五位相得，则是指一六居北、二七居南、三八居东、四九居西、五十居中而言。且一二三四之相得不见其用，不若孔氏之说。

案

龚氏之意，谓相得者言四方相次如一三七九、二四六八是也；有合者言四方相交如一六、二七、三八、四九是也。此说极合图意。盖相得者是二气之迭运、四时之顺播，所以成变化者此也；有合者是动静之互根、阴阳之互藏，所以行鬼神者此也。然成变化、行鬼神不直言于相得、有合之后，必重叙天地之数五十有五者，盖非重叙细数，则无以见相得者之自少而多、自微而盛，有合者之多少相闲、微盛相错而往来积渐之迹、屈伸交互之机有所未明者矣。

大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。

本义

大衍之数五十，盖以河图中宫天五乘地十而得之。至用以筮，则又止用四十有九，盖皆出于理势之自然，而非人之知力所能损益也。两谓天地也，挂悬其一于左手小指之间也，三三才也。揲间而数之也，奇所揲四数之馀也。扐勒于左手中三指之两闲也。闰积月之馀日而成月者也。五岁之间再积日而再成月，故五岁之中凡有再闰，然后别起积分。如一挂之后，左右各一揲而一扐，故五者之中凡有再扐，然后别起一挂也。

集说

• 韩氏伯曰、王弼曰：演天地之数者五十也，其用四十有九，则其一不用也。不用而用以之通，非数而数以之成，斯易之太极也。
• 孔氏颖逹曰：分而为二以象两者，五十之内去其一，馀有四十九。合同未分，今以四十九分而为二，以象两仪也。挂一以象三者，就两仪之闲，于天数之中分挂其一，以象三才也。揲之以四以象四时者，分揲其蓍皆以四四为数，以象四时。归奇于扐以象闰者，谓四揲之馀，归此残奇于扐而成数以象天道，归残聚馀分而成闰也。五岁再闰者，凡前闰后闰相去大略三十二月在五岁之中，故五岁再闰。
• 张氏浚曰：归奇于扐以象闰何也？大衍用四十有九，老阳馀数十有三，老阴馀数二十有五，合之为三十有八。少阳馀数二十有一，少阴馀数十有七，合之亦为三十有八。乘以六爻之位，则二百二十有八也。凡术于算者，率以二百二十八为求闰之法，盖自然之纪如此。
• 朱子蓍卦考误曰：五十之内去其一，但用四十九策。合同未分，是象太一也。以四十九策分置左右两手，左手象天，右手象地，是象两仪也。挂犹悬也，于右手之中取其一策悬于左手小指之闲，所以象人而配天地，是象三才。揲数之也，谓先置右手之策于一处，而以右手四四而数左手之策，又置左手之策而以左手四四而数右手之策也。皆以四数，是象四时。奇零也，扐勒也。谓既四数两手之策，则其四四之后必有零数或一或二或三或四，左手者归之于第四第三指之间，右手者归之于第三第二指之间而扐之也。象闰者，积馀分而成闰月也。凡前后闰相去大略三十二月在五岁之中，此挂一揲四归奇之法亦一变之闲，凡一挂两揲两扐为五岁之象，其闲凡两扐以象闰，是五岁之中凡有再闰，然后置前挂扐之策，复以见存之策分二挂一而为第二变也。
  • 又答郭雍曰：过揲之数虽先得之，然其数众而繁；归奇之数虽后得之，然其数寡而约。纪数之法，以约御繁，不以众制寡，故先儒旧说专以多少决阴阳之老少，而过揲之数亦冥㑹焉。初非有异说也。然七八九六所以为阴阳之老少者，其说又本于图书，定于四象。其归奇之数亦因揲而得之耳。大抵河图洛书者七八九六之祖也，四象之形体次第者其父也，归奇之奇耦方圆者其子也。过揲而以四乘之者其孙也。今自归奇以上皆弃不录，而独以过揲四乘之数为说，恐或未究象数之本原也。
• 呉氏澄曰：衍母之一数之所起，故大衍五十之数虚其一而不用，所用者四十有九，其数七七，盖以一一为体，七七为用也。
• 胡氏炳文曰：历法再闰之后，又从积分而起，则筮法再扐之后又必从挂一而起也。

附录于后以备参考：

大约孔疏本义，则以左右揲馀为奇，而即以再扐象再闰。张子、郭氏则以先挂一者为奇，而归之于扐以象闰。其说谓惟初变挂一，而后二变不挂，故初岁有闰，又须更越二岁；如初变有挂，又须更越二变以应再扐后挂之文也。如郭氏说，则再闰、再扐两“再”字各异义而不相应，故须以朱子之论为确然。以归奇为归挂一之奇，则自虞翻已为此说。且玩经文语气，“归奇于扐”，“奇”与“扐”自是两物而并归一处尔。此义则郭氏之说可从。盖疏义之意是以扐象闰也，张、郭之意是以挂象闰也。今折其中，则挂、扐皆当并以象闰。以天道论之，气盈朔虚必并为一法；以筮仪论之，挂与扐必并在一处。以经文考之曰：“归奇于扐”，又曰“再扐后挂”，则象闰者当并挂与扐明矣。

干之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日

本义

凡此策数生于四象。盖河图四面，太阳居一而连九，少阴居二而连八，少阳居三而连七，太阴居四而连六。揲蓍之法则通计三变之馀，去其初挂之一，凡四为奇，凡八为耦。奇圆围三，耦方围四。三用其全，四用其半。积而数之，则为六、七、八、九。而第三变揲数策数亦皆符会。盖馀三奇则九，而其揲亦九策，亦四九三十六，是为居一之太阳；馀二奇一耦则八，而其揲亦八策，亦四八三十二，是为居二之少阴；二耦一奇则七，而其揲亦七策，亦四七二十八，是为居三之少阳；三耦则六，而其揲亦六策，亦四六二十四，是为居四之老阴。是其变化往来进退离合之妙，皆出自然，非人之所能为也。少阴退而未极乎虚，少阳进而未极乎盈，故此独以老阳老阴计乾坤六爻之策数，馀可推而知也。期周一岁也，凡三百六十五日四分日之一，此特举成数而概言之耳。

集说

• 孔氏颖达曰：干之少阳一爻有二十八策，六爻则有一百六十八策，此经据老阳之策也。若坤之少阴一爻有三十二策，六爻则有一百九十二策，此经据坤之老阴，故百四十有四也。
• 朱子语类云：大凡易数皆六十，三十六对二十四，三十二对二十八，皆六十也。十甲十二辰亦凑到六十也，钟律五声十二律亦积为六十也。以此知天地之数皆至六十为节。
  • 又答程大昌曰：大传专以六爻乘二老而言，故曰“干之策二百二十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十”。其实六爻之为阴阳者，老少错杂，其积而为干者未必皆老阳，其积而为坤者未必皆老阴。其为六子诸卦者或阳或阴，亦互有老少焉。
• 胡氏炳文曰：前则挂扐象月之闰，此则过揲之数象岁之周。盖揲之以四已合四时之象，故总过揲之数又合四时成岁之象也。

案

大传不言干之挂扐若干，坤之挂扐若干，而但言干之策、坤之策，则以策数定七八九六者，似是。

二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也

本义

二篇谓上下经。凡阳爻百九十二，得六千九百一十二策；阴爻百九十二，得四千六百八策；合之得此数。

是故四营而成易，十有八变而成卦

本义

四营谓分二、挂一、揲四、归奇也。易，变易也，谓一变也。三变成爻，十八变则成六爻也。

集说

• 陆氏绩曰：分而为二以象两，一营也；挂一以象三，二营也；揲之以四以象四时，三营也；归奇于扐以象闰，四营也。
• 孔氏颖达曰：营谓经营，谓四度经营蓍策，乃成易之一变也。毎一爻有三变，初一揲不五则九是一变也，第二揲不四则八是二变也，第三揲亦不四则八是三变也。若三者俱多为老阴，谓初得九，第二第三俱得八也；若三者俱少为老阳，谓初得五，第二第三俱得四也；若两少一多为少阴，谓初与二三之闲或有四有五而有八或有二四而有一九也；其两多一少为少阳，谓三揲之闲或有一九一八而有一四，或为二八而有一五也。三变既毕，乃定一爻，六爻则十有八变，乃始成卦也。
• 朱子语类云：这处未下得卦字，亦未下得爻字，只下得易字。

八卦而小成

本义

谓九变而成三画，得内卦也。

集说

• 孔氏颖达曰：八卦而小成者，象天地雷风日月山泽于大象略尽，是易道小成。

引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣

本义

谓已成六爻，而视其爻之变与不变，以为动静。则一卦可变而为六十四卦，以定吉凶，凡四千九十六卦也。

案

六十四卦变为四千九十六卦之法，即如八卦变为六十四卦之法。画上加画，至于四千九十六卦，则六画者积十二画矣。如引寸以为尺，引尺以为丈，故曰“引而伸之”。圣人设六十四卦，又系以辞，则事类大略已尽。今又就其变之所适，而加一卦焉。彼此相触，或相因以相生，或相反以相成。其变无穷，则义类亦无穷，故曰“触类而长之”。如此，则足以该事变而周民用，故曰“天下之能事毕”。

显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣

本义

道因辞显，行以数神。酬酢谓应对，祐神谓助神化之功。

集说

• 韩氏伯曰：可以应对万物之求助，成神化之功也。酬酢犹应对。
• 张子曰：示人吉凶，其道显；阴阳不测，其德神。显故可与酬酢，神故可与祐神。又曰：显道者，危使平易，使倾惧以终始，其要无咎之道也。神德行者，寂然不动，冥会于万化之感而莫知为之者也。受命如响，故可与酬酢；曲尽鬼谋，故可与祐神。显道神德行，此言蓍龟之德也。
• 项氏安世曰：天道虽幽，可阐之以示乎人；人事虽显，可推之以合乎天。明可以酬酢事物之宜，幽可以赞出鬼神之命。

子曰：知变化之道者，其知神之所为乎

本义

变化之道即上文数法是也，皆非人之所能为，故夫子叹之，而门人加“子曰”以别上文也。○此第九章言天地大衍之数，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其详具于大卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，《启蒙》备言之。

集说

• 韩氏伯曰：变化之道，不为而自然，故知变化之道者，则知神之所为。
• 张子曰：惟神为能变化，以其一天下之动也。人能知变化之道，其必知神之所为也。
• 苏氏轼曰：神之所为不可知，观变化而知之矣。变化之闲，神无不在。
• 董氏铢曰：阳化为阴，阴变为阳者，变化也；所以变化者，道也。道者本然之妙，变化者所乘之机。故阴变阳化而道无不在，两在故不测。故曰“知变化之道者，其知神之所为乎”。
• 龚氏焕曰：此所谓“知变化之道者，其知神之所为”，即承上文所谓“成变化而行鬼神”为言也。盖河图之数体也，故曰“所以成变化而行鬼神”；大衍之数用也，故曰“知变化之道，其知神之所为”。成变化所以行鬼神，故知变化之道则知神之所为。变化者神之所为，而神不离于变化，知道者必能知之。
• 陆氏振奇曰：神妙变化而为言，故知鬼神之行即在成变化处。
• 谷氏家杰曰：神之所为是因图数之神以赞衍法之神，见其亦如天地之成变化而行鬼神也。指蓍法之变化为神，非总承数法而并赞其神也。案此节是承蓍卦而赞之，龚氏、谷氏之论为得。盖蓍卦之法乃所以写变化之机，而阴阳合一不测之妙行乎其间也。下文“象变辞占”即是变化之道，至精至变以极于至神，即是神之所为。

易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

本义

四者皆变化之道，神之所为者也。

集说

• 虞氏翻曰：以言者尚其辞，圣人之情见于辞，系辞焉以尽言也。动则玩其占，故尚其占者也。
• 孔氏颖达曰：策是筮之所用，并言卜者，卜虽龟之见兆，亦有阴阳五行变动之状。
• 程子曰：言所以述理，以言者尚其辞，谓以言求理者则存意于辞也。以动者尚其变，动则顺变而动乃合道也。制器作事当体乎象，卜筮吉凶当考乎占。
• 朱子语类（问）：以卜筮者尚其占，卜用龟亦使易占否？曰：不用，则是文势如此。
• 胡氏炳文曰：辞以明变象之理，占以断变象之应，故四者之目以辞与占始终焉。
• 蔡氏清曰：尚辞与尚占有别。后章云：“系辞焉所以告也，定之以吉凶所以断也。”于此可见尚辞尚占之别矣。又曰：言、动、制器、卜筮不必俱以筮。易言：“君子居则观其象而玩其辞，亦可用易也；动则观其变而玩其占，亦可用易也。”
• 何氏楷曰：此章与第二章“观象玩辞，观变玩占”相应。

是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？

本义

此尚辞尚占之事。言人以蓍问易，求其卦爻之辞，而以之发言处事，则易受人之命而有以告之，如向之应声以决其未来之吉凶也。以言与以言者，尚其辞之以言，义同。命则将筮而告，蓍之语，冠礼筮日，宰自右赞命是也。

集说

• 朱子语类云： 问焉而以言，以上下文推之，以言却是命筮之词。古人亦大段重这命筮之词。
• 呉氏澄曰： 有为谓作内事，有行谓作外事。
• 蔡氏清曰： 行之于身是有为，措之事业是有行。

案

此节是释“动则观其变而玩其占”之意，又起下章所谓“蓍之德也”。蓍以知来，故曰“遂知来物”。至精者，虚明鉴照，如水镜之无纤翳也。

参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？

本义

此尚象之事。变则象之未定者也。参者，三数之也；伍者，五数之也。既参以变，又伍以变，一先一后，更相考核，以审其多寡之实也。错者，交而互之，一左一右之谓也；综者，总而挈之，一低一昂之谓也。此亦皆谓揲蓍求卦之事。盖通三揲两手之策，以成阴阳老少之画；究七八九六之数，以定卦爻动静之象也。参伍错综，皆古语而参伍尤难晓。按荀子云：“窥敌制变，欲伍以参。”韩非曰：“省同异之言，以知朋党之分；偶参伍之验，以责陈言之实。”又曰：“参之以比物，伍之以合参。”史记曰：“必参而伍之。”又曰：“参伍不失。”汉书曰：“参伍其贾，以类相准。”此足以相发明矣。

集说

• 虞氏翻曰： 观变阴阳始立卦，故成天地之文。物相杂，故曰文也。数六画之数，六爻之动，三极之道，故定天下吉凶之象也。
• 朱子语类云： 纪数之法，以三数之则遇五而齐，以五数之则遇三而㑹。所谓参伍以变者，前后多寡更相反复，以不齐而要其齐。又云：参伍所以通之，其治之也简而疏；错综所以极之，其治之也繁而密。

案

此节是释“居则观其象而玩其辞”之意，又起下章所谓“卦之德六爻之义”也。卦爻以藏往，故曰“遂成天地之文，遂定天下之象”。成文谓八卦也，雷风水火山泽之象具而天地之文成矣；定象谓六爻也，内外上下贲贱之位立而天下之象定矣。参伍错综，亦是互文，总以见卦爻阴阳互相参错尔。至变者，变动周流，如云物之无定质也。

易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？

本义

此四者之体所以立，而用所以行者也。易指蓍卦，无思无为，言其无心也；寂然者，感之体；感通者，寂之用。人心之妙，其动静亦如此。

集说

• 孔氏颖逹曰： 既无思无为，故寂然不动；有感必应，万事皆通，是感而遂通天下之故也。言易理神功不测。
• 邵子曰： 无思无为者，神妙致一之地也。所谓一以贯之，圣人以此洗心退藏于密。
• 程子曰： 老子曰无为，又曰无为而无不为。圣人作易，未尝言无为，惟曰无思也，无为也。此戒夫作为也。然下即曰“寂然不动，感而遂通天下之故”，是动静之理未尝为一偏之说矣。
• 胡氏居仁曰： 天下之理虽万殊，而实一本，皆具于心，故感而遂通。若原不曾具得此理，如何通得？
• 林氏希元曰： “感而遂通天下之故”，即是上文“遂成天地之文，遂定天下之象，受命如向，遂知来物”之意。盖即上文而再誊说，以归于至神也。
• 张氏振渊曰： 上数“遂”字已含有神字意，非精变之外别有神。案此节是总蓍卦爻之德而赞之。“遂通天下之故”，即上文“遂知来物”、“遂成天地之文”而此谓之至神者，以其皆感通于寂然不动之中，其知来物非出于思，其成文定象非出于为也。神不在精变之外，其即精变之自然而然者与。

夫易，圣人之所以极深而研几也

本义

研犹审也，几微也。所以极深者，至精也；所以研几者，至变也。

集说

• 韩氏伯曰： 极未形之理，则曰深；适动微之㑹，则曰几。
• 孔氏颖逹曰： 言易道𢎞大，故圣人用之所以穷极幽深而研覆几微也。无有远近幽深，是极深也；参伍以变，错综其数，是研几也。
• 俞氏琰曰： 深，蕴奥而难见也；几，细㣲而未著也。极深，谓以易之至精穷天下之至精；研几，谓以易之至变察天下之至变。

唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。

本义

所以通志而成务者，神之所为也。

集说

• 虞氏翻曰： 深，谓幽赞神明，无有远近幽深，遂知来物，故通天下之志（谓蓍也）；务，事也（谓易研几故成天下之务，谓卦也）；寂然不动，感而遂通，故不行而至者也。
• 孔氏颖逹曰： 唯深也，故能通天下之志者，圣人用易道以极深，故圣人徳深也，能通天下之志意，即是受命如向，遂知来物。唯几也，故能成天下之务者，圣人用易道以研几，故能知事之几微，通其变，遂成天地之文是也。
• 张子曰： 一故神，譬之人身，四体皆一物，故能触之而无不觉，不待心使至此而后觉也。此所谓感而遂通，不行而至，不疾而速也。
• 张氏浚曰： 精之所烛，来物遂知，天下之志于此而可通；变之所该，万象以定，天下之务于此而可成。
• 朱子语类云： 通天下之志，犹言开物开通其闭塞也，故其下对成务。又《易精变神说》曰：变化之道，莫非神之所为也。故知变化之道，则知神之所为矣。易有圣人之道四焉，所谓变化之道也。观变玩占，可以见其精之至矣；玩辞观象，可以见其变之至矣。然非有寂然感通之神，则亦何以为精为变而成变化之道哉？此变化之所以为神之所为也。

案

本义以至精为尚辞尚占之事，至变为尚象尚变之事。而易说以至精为变占，至变为象辞，盖本第二章“居则观象玩辞，动则观变玩占”而来。此与下章“蓍之德”、“卦之德”既相应，而第二章“观玩”之义亦因以明，当从此说。

子曰：“易有圣人之道四焉，者此之谓也。”

本义

此第十章承上章之意，言易之用有此四者。

集说

• 蔡氏清曰： 上章四营而成易，至显道、神、德、行，则辞、变、象、占四者俱有，但未及枚举而明言之耳。故此章详之。

子曰：“夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。”

本义

开物成务，谓使人卜筮以知吉凶而成事业；冒天下之道，谓卦爻既设而天下之道皆在其中。

集说

• 朱子语类云： 古时民淳俗朴，风气未开，于天下事全未知识，故圣人立龟与之卜，作易与之筮，使人趋吉避害，以成天下之事。故曰“开物成务”。物是人物，务是事务。冒是单得天下许多道理在里。又云：读系辞者，须要就卦中一一见得许多道理，然后可读系辞也。盖易之为书，大抵皆是因卜筮以教，逐爻开示吉凶，将天下许多道理包藏在其中，故冒天下之道。
• 龚氏焕曰： 通志以开物言，定业以成务言，断疑以冒天下之道言。惟其能冒天下之道，所以能断天下之疑。苟其道有不备，又何足以断天下之疑也哉？

案

此“通志”即是上章“通志”，“定业”即是上章“成务”。言通志、成务，则断疑在其中矣。又多此一句者，以起下文“蓍卦爻三事”。

是故蓍之德圆而神，卦之德方以知；六爻之义易以贡。圣人以此洗心退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往。其孰能与于此哉？古之聪明睿知、神武而不杀者夫。

本义

圆神谓变化无方，方知谓事有定理。易以贡谓变易以告人。圣人体具三者之德而无一尘之累，无事则其心寂然，人莫能窥；有事则神知之用随感而应，所谓无卜筮而知吉凶也。神武不杀，得其理而不假其物之谓。

集说

• 虞氏翻曰： 吉凶与民同患，谓作易者其有忧患也。
• 韩氏伯曰： 圆者运而不穷，方者止而有分。唯变所适，无数不周，故曰圆。卦列爻分，各有其体，故曰方。又曰：表吉凶之象，以同民所忧患之事，故曰“吉凶与民同患”也。
• 孔氏颖达曰： 易道深远，故古之聪明睿知、神武之君用此易道，不用刑杀而威服之也。
• 崔氏憬曰： 蓍之数七七四十九，象阳圆，其为用变通不定，因之以知来物，是蓍之德圆而神也。卦之数八八六十四，象阴方，其为用也爻位有分，因之以藏往知事，是卦之德方以知也。
• 张子曰： 圆神故能通天下之志，方知故能定天下之业，易贡故能断天下之疑。
• 程子曰： 安有识得易后不知退藏于密？密是用之源，圣人之妙处。
• 龚氏原曰： 圆者其体动而不穷，神者其用虚而善应。卦者象也，象则示之以定体；爻者变也，变则其义不可为典要。以此洗心者，所以无思也；以此退藏于密者，所以无为也。以此吉凶与民同患，感而遂通天下之故也。
• 王氏宗传曰： 圣人以此蓍卦六爻洗去夫心之累，则是心也廓然而大公，用能退藏于密而不穷之用黙存于我焉。此即易之所谓寂然不动也。夫妙用之源黙存于圣人之心，则发而为用也酬酢万物而不穷，乐以天下，忧以天下，故曰“吉凶与民同患”，此即感而遂通天下之故也。
• 朱子语类云： 此言圣人所以作易之本也。蓍动卦静，而爻之变易无穷。未画之前，此理已具于圣人之心矣。然物之未感，则寂然不动而无朕兆之可名；及其出而应物，则忧以天下，而圆神方知者各见于功用之实。聪明睿知、神武而不杀者，言其体用之妙也。洗心退藏言体，知来藏往言用。然亦只言体用具矣，而未及使出来处。到下文“是兴神物以前民用”，方发挥许多道理以尽见于用也。
• 项氏安世曰： 蓍用七，其德圆；卦用八，其徳方；爻用九六，其义易贡。
• 胡氏居仁曰： 退藏于密，只是其心湛然无事而众理具在也。
• 何氏楷曰： 德统而义析，故爻以义言。又曰：吉凶之几兆端已发，将至而未至者曰来；吉凶之理见在于此，一定而可知者曰往。

是以明于天之道而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此齐戒以神明其德夫。

本义

神物谓蓍龟。湛然纯一之谓齐，肃然警惕之谓戒。明天道故知神物之可兴，察民故故知其用之不可不有，以开其先是以作为卜筮以教人。而于此焉齐戒以考其占，使其心神明不测，如鬼神之能知来也。

集说

• 韩氏伯曰： 洗心曰齐，防患曰戒。
• 朱子语类云： 此言作易之事也。圣人以此齐戒以神明其德夫，言用易之事也。齐戒，敬也。圣人无一时一事而不敬，此特因卜筮而尤见其精诚之至，如孔子所愼齐战疾之意也。又云：圣人既具此理，又将此理就蓍龟上发明出来，使民亦得前知而用之也。徳即圣人之德，圣人自有此理，又用蓍龟之理以神明之。
• 丘氏富国曰： 心即神明之舍，人能洗之而无一㸃之累，则此心静与神明一于揲蓍求卦之时。能以齐戒存之，则此心动与神明通，心在则神在矣。案：以此洗心者，圣人体易之事也；在学者，则居而观象玩辞，亦必如圣人之洗心，然后可以得其理。以此齐戒者，圣人用易之事也；在学者，则动而观变玩占，亦必如圣人之齐戒，然后可以见其几。言圣人以为君子之楷则也。

是故阖戸谓之坤，辟戸谓之干，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入民咸用之谓之神。

本义

阖辟为动静之机。先言坤者，由静而动也。乾坤变通者，化育之功也。见象形器者，生物之序也。法者，圣人修道之所为；而神者，百姓自然之日用也。

集说

• 荀氏爽曰： “见乃谓之象”，谓日月星辰光见在天而成象也；“形乃谓之器”，万物生长在地成形，可以为器用者也。观象于天，观形于地，制而用之，可以为法。
• 虞氏翻曰： 阖，闭翕也，坤象夜，故以闭户；辟，开也，乾象昼，故以开户。阳变阖阴，阴变辟，阳刚柔相推而生变化也。
• 陆氏绩曰： 圣人制器以周民用，用之不遗，故曰“利用出入”也。民皆用之而不知所由来，故谓之神也。
• 朱氏震曰： 知阖辟变通者，明于天之道；知利用出入、民咸用之者，察于民之故。
• 朱子语类云： 阖辟、乾坤，理与事皆如此，书亦如此。这个只说理底意思多。问：“阖户谓之坤，一假只是这一个物，以其阖谓之坤，以其辟谓之干，以其阖辟谓之变，以其不穷谓之通，以其发见而未成形谓之象，以其成形则谓之器，圣人脩明以立教则谓之法，百姓日用则谓之神。”曰：“是如此。”又曰：“利用出入者，便是人生日用，都离他不得。”

案

此节是说天道民故如此，而易有大极一节是说圣人作易以模写之。

是故易有大极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。

本义

一毎生二，自然之理也。易者，阴阳之变；大极者，其理也。两仪者，始为一画以分阴阳；四象者，次为二画以分大少；八卦者，次为三画而三才之象始备。此数言者，实圣人作易自然之次第，有不假丝毫智力而成者。画卦揲蓍，其序皆然。详见序例启蒙。

集说

• 邵子曰： 太极何物也？曰：“无为之本也。”太极生两仪，两仪天地之谓乎？曰：“两仪，天地之祖也。”太极分而为二，先得一为一，复得一为二，一二谓两仪。曰：“两仪生四象，四象何物也？”曰：“四象谓阴阳刚柔。有阴阳然后可以生天，有刚柔然后可以生地。立功之本于斯为极。”曰：“四象生八卦，八卦何谓也？”曰：“谓乾坤离坎兑艮震巽也。迭相盛衰，终始于其闲矣。因而重之，则六十四卦由是而生也，而易之道备矣。”
• 朱子语类云： 太极十全，是具一个善。若三百八十四爻中，有善有恶，皆阴阳变化后方有。又云：若说其生，则俱生。太极依旧在阴阳里，但言其次序，须有这实理，方始有阴阳也。自见在事物而观之，则阴阳函太极；推其本，则太极生阴阳。又云：“易有太极”，便是下面两仪、四象、八卦，自三百八十四爻总为六十四，自六十四总为八卦，自八卦总为四象，自四象总为两仪，自两仪总为太极。以物论之，易之太极如木之有根，浮图之有顶，但木之根、浮图之顶是有形之极，太极却不是一物，无方所顿放，是无形之极。故周子曰“无极而太极”，是他说得有功处。然太极之所以为太极，却不离乎两仪、四象、八卦。如一阴一阳之谓道，指一阴一阳为道则不可，然道不离乎阴阳也。
• 陈氏淳曰： 太极只是浑沦极至之理，非可以形气言传。曰：“易有太极”，易只是阴阳变化，其所以为阴阳变化之理，则太极也。又曰：“三极之道”，三极云者，只是三才极至之理。其谓之三极者，以见三才之中各具一太极，而太极之妙无不流行于三才之中也。外此百家诸子都说属气形去，如汉志谓“太极函三为一”，乃是指天地人气形已具而浑沦未判；老子说“有物混成，先天地生”，正指此也；庄子谓“道在太极之先”，所谓太极亦是指此浑沦未判者，而道又别悬空在太极之先，则道与太极分为二矣。不知道即是太极，道是以理之通行者而言，太极是以理之极至者而言。惟理之极至，所以古今人物通行；惟古今人物通行，所以为理之极至，更无二理也。
• 胡氏居仁曰： 太极，理也。道理最大，无以复加，故曰太极。凡事到理上，便是极了，再改移不得。太是尊大之义，极是至当无以加也。
• 郑氏维岳曰： 系辞传中，乾坤多指奇耦二画言，三画、六画皆此二画之所生，而坤又干之所生。干者，一而已，一者太极也。
• 徐氏在汉曰： 同一乾坤也，以其一神则谓之太极，以其两化则谓之两仪。奇参耦中，干体而有坎象；耦参奇中，坤体而有离象，故谓之四象。干体而有坎象，则震艮之形成矣；坤体而有离象，则巽兑之形成矣，故谓之八卦。

八卦定吉凶，吉凶生大业

本义

有吉有凶，是生大业。

集说

• 俞氏琰曰： 八卦具而定吉凶，则足以断天下之疑矣；吉凶定而生大业，则有以成天下之务矣。

案

圣人作易，准天之道，故阴阳互变而定为八卦之象形；效民之故，故制为典礼而推之生民之利用。

原文

是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇髙莫大乎富贵，备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。

本义

富贵谓有天下，履帝位（立下疑，有阙文）。亹亹犹勉勉也，疑则怠，决故勉。

集说

• 侯氏行果曰： 亹，勉也。夫幽隐深远之情，吉凶未兆之事物，皆勉勉然愿知之，然不能也。及蓍成卦，龟成兆也，虽神道之幽密，未来之吉凶，坐可观也。是蓍龟成天下之勉勉也。
• 朱子语类： 问：“以定天下之吉凶，成天下之亹亹”。曰：人到疑而不能决处，便放倒了，不肯向前动有疑阻，既知其吉凶，自然勉勉住不得，则其所以亹亹者，卜筮成之也。
• 俞氏琰曰： 赜谓杂乱，探者抽而出之也；隐谓隐僻，索者寻而得之也；深谓不可测，钩者曲而取之也；远谓难至，致者推而极之也。
• 赵氏玉泉曰： 八卦定吉凶而生大业，蓍龟定吉凶而成亹亹。可见卦画者，蓍龟之体；蓍龟者，卦画之用。
• 吴氏曰愼曰： 上文“易有太极”四句言作易之序，“定吉凶生大业”言易之用。此节赞蓍龟之大用，而先之以五者，又与“阖户八句”相应。

案

此节是合上文造化易书而通赞之。天地即乾坤，四时即变通，日月即见象（不言形器者，下文有“立成器”之文，盖在天者示人以象而已；在地者，则民生器用之资。故上文“制而用之”亦偏承形器而言也）。此“备物致用，立成器”之圣人，非富贵则不能，故中闲又著此一句明前文“制而用之”者是治世之圣人也。至画卦生蓍，乃是作易之圣人。总而叙之，则见作易之功与造物者同符，与治世者相配也。

是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。

本义

此四者，圣人作易之所由也。（河图洛书详见启蒙）

集说

• 孔氏颖逹曰： 河出图，洛出书，如郑康成之义，则春秋纬云：“河以通干出天苞，洛以流坤吐地符。河龙图发，洛龟书感。”河图有九篇，洛书有六篇。孔安国以为河图则八卦是也，洛书则九畴是也。辅嗣之义未知何从。
• 刘氏子翚曰： 河图昧乎太极，则八卦分而无统；洛书昧乎皇极，则九畴滞而不通。
• 朱氏震曰： 天生神物，谓蓍龟也；天地变化，四时也；天垂象见吉凶，日月也；河图洛书，象数也。则者，彼有物而此则之也。
• 郭氏雍曰： 河出图而后画八卦，洛出书而定九畴。故河图非卦也，包牺画而为卦；洛书非字也，大禹书而为字。亦犹箕子因九畴而陈洪范，文王因八卦而演周易。其始则肇于河图洛书，画于八卦九畴，成于周易洪范。其序如此。
• 胡氏炳文曰： 四者言圣人作易之由，而易之所以作由于卜筮，故以天生神物始焉。

易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。

本义

四象谓阴阳老少，示谓示人以所值之卦爻。（此第十一章专言卜筮）

集说

• 游氏让溪曰： 四象谓阴阳老少，示谓示人以变化之道，即上文“以通天下之志”者也。系辞焉以尽其言，故曰告，即上文“以定天下之业”者也。定之以吉凶，则趋避之机决矣，故曰断，即上文“以断天下之疑”者也。此结上数节之意。

案

此上三章，申“君子居则观其象”一节之义。首之以河图，次之以蓍策，溯易之所因起，是象变之本，辞占之源也。中闲遂备列四者，为圣人之道。其又以辞为之先者，明学易从辞入也。辞生于变，变出于象，象归于占，故其序如此。辞、变、象、占四者，以其包含来物，故谓之至精；以其错综万象，故谓之至变；以其无思无为而感通万故，故谓之至神。其所以为圣人之道者，以其皆出于圣人之心也。蓍德圆神至精也，即圣心之所以知来；卦德方知爻义，易贡至变也，即圣心之所以藏往；蓍卦之寂然感通至神也，即圣心之所以退藏于密。吉凶与民同患也，以此洗心，则为圣人之德；以此立教，斯为圣人之道。故其易之所以作也，明于天道，则变化象形之类是也；察于民故，则制法利用之类是也。因而写之于易，其两仪、四象、八卦之交错，则变化象形具矣；吉凶定、事业起，则制法利用寓矣。于是托之蓍龟以前民用，盖与天地、四时、日月及崇髙有位、备物成器之圣人，其道上下同流而未之有异也。言易之道于此尽矣，故复总言以结之。天生神物，结大衍之数也；天地变化垂象，结阖辟变通见象形器之类也；河出图洛出书，结河图数也。易以蓍策而兴，以仰观俯察而作，而其发独智者，则莫大于龙马之祥。故其序又如此。四象兼象变，系辞辞也，定吉凶占也。复说四者，以起大有上爻之意，而终自天祐之吉无不利之指也。

易曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：“祐者助也。天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。”

本义

释大有上九爻义，然在此无所属，或恐是错简，宜在第八章之末。

集说

• 侯氏行果曰： 此引大有上九辞以证之也。大有上九“履信思顺，自天祐之”言，人能依四象所示，系辞所告，则天及人皆共祐之，吉无不利者也。
• 朱氏震曰： 天之所助者顺也，人之所助者信也。六五履信而思乎顺，又自下以尚贤，是以自天祐之，吉无不利。言此明获天人之理，然后吉无不利。圣人明于天之道而察于民之故，合天人者也。
• 柴氏中行曰： 圣人兴易以示天下，欲居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，舍逆取顺，避凶趋吉而已。六十四卦中如大有上九辞之顺道而获吉者多矣。夫子于此再三举之者，以“自天祐之，吉无不利”之辞，深见人顺道而行，自与吉会之意。
• 何氏楷曰： 取大有上九爻辞以结上文“居则观象而玩辞，动则观变而玩占”则孜孜尚贤之意也。是以自天祐之，吉无不利也。与第二章“自天祐之”语非错简，而是申释第二章结语之意。

案

何氏说是。此段即是申释第二章结语之意，而非遥应。

子曰：“书不尽言，言不尽意，然则圣人之意，其不可见乎？”子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”

本义

言之所传者浅，象之所示者深。观奇耦二画，包含变化无有穷尽，则可见矣。变通鼓舞以事而言，两“子曰”字宜衍其一，盖“子曰”字皆后人所加，故有此误。如近世《通书》，乃周子所自作，亦为后人每章加以“周子曰”字，其设问答处正如此也。

集说

• 崔氏憬曰： 言伏羲仰观俯察而立八卦之象，以尽其意。设卦谓因而重之为六十四卦，情伪尽在其中矣。作卦爻之辞以系伏羲立卦之象，象既尽意，故辞亦尽言也。
• 苏氏轼曰： 辞约而义广，故能尽其言。
• 朱子语类云： 立象尽意，是观奇耦两画包舍变化无有穷尽。设卦以尽情伪，谓有一奇一耦设之于卦，自是尽得天下情伪。系辞焉，便断其吉凶。变而通之以尽利，此言占得此卦，阴阳老少交变，因其变便有通之之理。鼓之舞之以尽神，既占则无所疑，自然行得顺便，如言“显道神德行成天下之亹亹”，皆是鼔之舞之意。
• 又云： 欧公说系辞不是孔子作，所谓“书不尽言，言不尽意”者非。盖他不曾看“立象以尽意”一句。惟其言不尽意，故立象以尽之。学者于言上会得者浅，于象上会得者深。
• 问：鼓之舞之以尽神，又言“鼔天下之动者存乎辞”，鼓舞恐只是振扬发明底意思否？曰：然。盖提撕警觉，使人各为其所当为也。
• 吴氏澄曰： 立象谓羲皇之卦画所以示者也，尽意谓虽无言而与民同患之意悉具于其中。设卦谓文王设立重卦之名，尽情伪谓六十四名足以尽天下事物之情。辞谓文王周公之彖爻所以告者也。羲皇之卦画足以尽意矣，文王又因卦之象设卦之名，以尽情伪。然卦虽有名而未有辞也，又系彖辞爻辞，则足以尽其言矣。设卦一句在立象之后，系辞之前，盖竟尽意之绪，启尽言之端也。
• 梁氏寅曰： 意非言可尽，则立象以尽意矣。言非书可尽，而又谓系辞尽其言，何也？曰：言止于是而已矣，而意之无穷，圣人故贵于象也。故特首之曰“立象以尽意”。
• 钱氏志立曰： 圣人之意不能以言尽，而尽于立象。此圣人以象为言也。因而系辞，凡圣人所欲言者，又未尝不尽于此。

案

立象，朱子谓指奇耦二画，崔氏、吴氏则谓是八卦之象，似为得之。崔氏说又较明也。变通鼓舞，语类俱著占筮说，然须知象辞之中便已具变通鼓舞之妙，特因占而用尔。故下文“化而裁之存乎变，推而行之存乎通”，皆是指象辞中之理有变有通，非专为七八九六之变也。鼓舞即是下文“鼓天下之动”意。又案，象足以尽意，故因象系辞足以尽言，但添一“焉”字而意自明，圣笔之妙也。

乾坤其易之缊邪？乾坤成列而易立乎其中矣。乾坤毁则无以见易，易不可见则乾坤或几乎息矣。

本义

缊，所包蓄者，犹衣之著也。易之所有，阴阳而已。凡阳皆干，凡阴皆坤。画卦定位，则二者成列，而易之体立矣。乾坤毁，谓卦画不立；乾坤息，谓变化不行。

集说

• 胡氏瑗曰： 此言大易之道本始于天地。天地设立阴阳之端，万物之理、万事之情，以至寒暑往来、日月运行，皆由乾坤之所生。故乾坤成，而易道变化建立乎其中矣。若乾坤毁弃，则无以见易之用；易既毁，则无以见乾坤之用。如是，乾坤或几乎息矣。
• 张子曰： 乾坤，天地也；易，造化也。
• 苏氏轼曰： 乾坤之于易，犹日之于岁也。除日而求岁，岂可得哉？故乾坤毁，则易不可见矣。易不可见，则干为独阳，坤为独阴，生生之功息矣。
• 叶氏良佩曰： 乾位乎上，坤位乎下。乾坤成列，而易已立乎其中矣。四德之循环，万物之出入，易与天地相为无穷。必乾坤毁，则无以见耳。若易不可见，则乾坤或几乎息矣。

案

此节及“形而上者”一节，皆是就造化、人事说，以见圣人立象设卦之所从来。未是说卦画、蓍变，夫“象”以下方是说圣人立象设卦、系辞之事。

是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通。举而错之天下之民，谓之事业。

本义

卦爻阴阳皆形而下者，其理则道也。因其自然之化而裁制之，变之义也。变通二字，上章以天言，此章以人言。

集说

• 孔氏颖达曰： 阴阳之化自然相裁，圣人亦法此而裁节也。
• 程子曰： 形而上者为道，形而下者为器。须著如此说，器亦道，道亦器也。
  • 又曰： 系辞曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”又曰：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”
  • 又曰： “一阴一阳之谓道。”阴阳亦形而下者也，而曰道者，唯此语截得上下最分明。元来只此是道，要在人黙而识之也。
• 张氏浚曰： 道形而上神则妙之，器形而下体则著之。道之与器本不相离散，而在天地万物之闲者，其理莫不皆然。
• 王氏宗传曰： 道也者无方无体，所以妙是器也；器也者有方有体，所以显是道也。道外无器，器外无道，其本一也。故形而上者与形而下者皆谓之形。化而裁之，则是器有所指别而名体各异，故谓之变；推而行之，则是变无所凝滞而运用不穷，故谓之通。举是变通之用而措之天下之民，使之各尽其所以相生相养之道，故谓之事业。
• 朱子语类云： 形而上者谓之道，形而下者谓之器。道是道理，事事物物皆有个道理；器是形迹，事事物物亦皆有个形迹。有道须有器，有器须有道，物必有则。
  • 问： 形而上下如何以形言？
    曰： 此言最的当。设若以有形无形言之，便是物与理相闲断了。所以谓截得分明者，只是上下之间分别得一个界止分明。器亦道，道亦器，有分别而不相离也。
  • 问： 只是这一个道理，但即形器之本体而离乎形器，则谓之道；就形器而言，则谓之器。圣人因其自然化而裁之，则谓之变；推而行之，则谓之通；举而措之，则谓之事业。裁也、行也、措也，都只是裁行措这个道。
    曰： 是
• 方氏应祥曰： 此节正好体认“立象尽意”处。乾坤象也，而曰“易之缊”、“易立乎其中”，则意尽矣。正以象之所在即道也。是故字承上乾坤来，形而上、形而下所以俱言形者，见得本此一物。若舍此一字，专言上者下者，便分两截矣。

是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

本义

重出以起下文。

集说

• 陆氏绩曰： 此明说立象尽意、设卦尽情伪之意也。
• 孔氏颖达曰： 下文“极天下之赜存乎卦，鼓天下之动存乎辞”，为此故更引其文也。

极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞

本义

卦即象也，辞即爻也。

集说

• 朱子语类云： 极天下之赜者存乎卦，谓卦体之中备阴阳变易之形容；鼓天下之动者存乎辞，是说出这天下之动如鼓之舞之相似。
• 俞氏琰曰： 赜以象著，卦有象则穷天下之至杂至乱无有遗者，故曰“极”。动以辞决，使天下乐于趋事赴功者手舞足蹈而不能自己，故曰“鼓”。

案

极天下之赜，结“立象以尽意，设卦以尽情伪”两句；鼓天下之动，结“系辞焉以尽其言”一句。

化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，黙而成之，不言而信存乎德行。

本义

卦爻所以变通者在人，人之所以能神而明之者在德。○此第十二章。

集说

• 程子曰： 易因爻象论变化，因变化论神，因神论人，因人论德行。大体通论易道，而终于“黙而成之，不言而信存乎德行”。
• 程氏敬承曰： 上系末章归重德行，下系末章亦首掲出德行。此之德行，即所谓乾坤易简者乎？
• 张氏振渊曰： 谓之变，谓之通，变通因化裁推行而有也。存乎变，存乎通，化裁推行因变通而施也。案化而裁之，推而行之，结“变而通之以尽利”一句；神而明之以下，结“鼓之舞之以尽神”一句。上文化裁推行是泛说天地闲道理，故曰“谓之变，谓之通”；此化裁推行是说易书中所具，故曰“存乎变，存乎通”。言就易道之变处见得圣人化裁之妙，就易道之通处见得圣人推行之善也。神而明之，“神”字即根“鼔舞尽神”来。辞之鼓舞乎人者，固足以尽神，然必以人心之神契合乎易之神，然后鼔舞而不自知，此所谓神而明之也。黙而成之，不言而信，是其所以能神明处。

总论

• 胡氏炳文曰： 上系凡十二章，末乃曰“书不尽言，言不尽意”，盖欲学者自得于书言之外也。自立象尽意至“鼔天下之动者存乎辞”，反复易之书言，可谓尽矣。末乃曰“黙而成之，不言而信存乎德行”，然则易果书言之所能尽哉？得于心为德，履于身为行。易之存乎人者，盖有存乎心身而不徒存乎书言者矣。案此章盖总上十一章之意而通论之。言不尽意，故立象以尽意，谓伏羲也；书不尽言，故因象而系辞焉以尽其言，谓文周也。象之足以尽意者，言之指陈有限而象之该括无穷也；因象系辞之足以尽言者，象为虚仿之象而该括无穷，则辞亦为假托之辞而包涵无尽也。变通尽利者，象所自具之理而所以定吉凶；鼓舞尽神者，辞所发挥之妙而所以成亹亹也。其言乾坤者，推象之所自来也。有天地故有变化，滞于形以观之亦器焉而已，超乎形以观之则道之宗也。因天地之变化而裁之，则人事所由变也；因其可通之理而推行之，则人事所由通也。自古圣人所以定天下之业者，此而已矣。是以作易之圣，观乾坤之器而立象，推其变通之用而设辞，使天下后世欲裁化而推行者于是乎在。其功可谓盛矣！虽然，象足以尽意，而有画前之易，故贵乎黙而成之也；辞足以尽言，而有言外之意，故贵乎不言而信也。此则所谓神而明之，盖学之不以观玩之文，而明之不以口耳之粗者也。德行，谓有得于易简之理。