火雷噬嗑
程传：
噬嗑序卦:可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。既有可观，然后有来合之者也。噬嗑所以次观也。噬，啮也；嗑，合也。口中有物闲之，啮而后合之也。卦上下二刚爻而中柔，外刚中虚，人颐口之象也。中虚之中又一刚爻，为颐中有物之象。口中有物则隔其上下，不得嗑，必啮之则得嗑，故为噬嗑。
圣人以卦之象推之于天下之事：在口则为有物隔而不得合，在天下则为有强梗或谗邪闲隔于其间，故天下之事不得合也。当用刑法，小则惩戒，大则诛戮，以除去之，然后天下之治得成矣。凡天下至于一国一家，至于万事，所以不和合者，皆由有闲也。无闲则合矣，以至天地之生，万物之成，皆合而后能遂。凡未合者，皆有闲也。
若君臣父子、亲戚朋友之间，有离贰怨隙者，盖谗邪闲于其间也。除去之则和合矣。故闲隔者，天下之大害也。圣人观噬嗑之象，推之于天下万事，皆使去其闲隔而合之，则无不和且洽矣。噬嗑者，治天下之大用也。去天下之闲，在任刑罚，故卦取用刑为义。在二体明照而威震，乃用刑之象也。
噬嗑：亨，利用狱
本义
噬，啮也；嗑，合也。物有闲者，啮而合之也。为卦上下两阳而中虚，颐口之象。九四一阳闲于其中，必啮之而后合，故为噬嗑。其占当得亨通者，有闲故不通，啮之而合则亨通矣。又三阴三阳，刚柔中半，下动上明，下雷上电，本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中，是知以阴居阳虽不当位，而利用狱。盖治狱之道，惟威与明而得其中之为贵，故筮得之者，有其德则应其占也。
程传
噬嗑亨，卦自有亨义也。天下之事所以不得亨者，以有闲也。噬而嗑之，则亨通矣。利用狱，噬而嗑之之道，宜用刑狱也。天下之闲，非刑狱何以去之？不云利用刑而云利用狱者，卦有明照之象，利于察狱也。狱者，所以究治情伪，得其情则知为闲之道，然后可以设防与致刑也。
集说
- 李氏舜臣曰：噬嗑，震下离上，天地生物，有为造物之梗者，必用雷电击搏之。圣人治天下，有为民之梗者，必用刑狱断制之。故噬嗑以去颐中之梗，雷电以去天地之梗，刑狱以去天下之梗也。
象曰：雷电噬嗑，先王以明罚敕法
本义
雷电当作电雷。
程传
象无倒置者，疑此文互也。雷电相须并见之物，亦有嗑象。电明而雷威，先王观雷电之象，法其明与威，以明其刑罚，饬其法令。法者，明事理而为之防者也。
集说
- 侯氏行果曰：雷所以动物，电所以照物。雷电震照，则万物不能懐邪。故先王则之，明罚敕法，以示万物也。
- 项氏安世曰：阴阳相噬而有声则为雷，有光则为电。二物因噬而嗑，故曰雷电噬嗑。
- 徐氏几曰：明罚者，所以示民而使之知所避；敕法者，所以防民而使之知所畏。此先王忠厚之意也。未至折狱致刑处，故与丰象异。
- 张氏清子曰：蔡邕石经本作电雷。
- 蔡氏清曰：先王以明罚敕法，此以立法言，故曰先王。若丰折狱致刑，以用法言，则曰君子矣。
- 薛氏瑄曰：噬嗑、贲、丰、旅四卦论用刑，皆离火之用。以是见用法贵乎明，噬嗑、丰以火雷、雷火交互为体，用法贵乎威明并济；贲、旅以山火、火山交互为体，用法贵乎明慎并用。
彖曰：颐中有物曰噬嗑
本义
以卦体释卦名义。
集说
- 王氏宗传曰： 《易》之立卦，其命名立象各有所指。鼎、井、大过（栋桡）、小过（飞鸟），若此类者，远取诸物也；艮背、颐（颐噬嗑）、颐中有物，若此类者，近取诸身也。
噬嗑而亨，刚柔分动而明，雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，利用狱也
本义
又以卦名、卦体、卦德、二象、卦变释卦辞。
程传
颐中有物，故为噬嗑。有物间于颐中，则为害；噬而嗑之，则其害亡，乃亨通也。故云“噬嗑而亨”。刚柔分动而明，雷电合而章，以卦才言也。刚爻与柔爻相闲，刚柔分而不相杂，为明辨之象，明辨察狱之本也。动而明，下震上离，其动而明也。雷电合而章，雷震而电耀，相须并见，合而章也。照与威并行，用狱之道也。能照则无所隐情，有威则莫敢不畏。上既以二象言其动而明，故复言威照并用之意。六五以柔居中为用，柔得中之义。上行谓居尊位，虽不当位，谓以柔居五为不当，而利于用狱者，治狱之道全刚则伤于严暴，过柔则失于宽纵。五为用狱之主，以柔处刚而得中，得用狱之宜也。以柔居刚为利用狱，以刚居柔为利否。曰刚柔质也，居用也，用柔非治狱之宜也。
集说
- 崔氏憬曰： 物在颐中，隔其上下，因啮而合，乃得其亨焉。以喻人于上下之闲有乱群者，当用刑去之，故言“利用狱”。
- 石氏介曰： 大凡柔则言上行，刚则言来。柔下刚上，定体也。刚来如讼、无妄、涣等，刚体本在上而来下；上行如晋、睽、鼎、噬嗑等，柔体本在下，今居五位为上行。
- 朱氏震曰： 六五柔中不当位也，施于用狱无若柔中之为利。盖人君止于仁，不以明断称。以皋陶“宁失不经”，曾子“哀矜而勿喜”之言观之，则不在明断审矣。
- 赵氏汝梅曰： 体卦之画则宽严胥济，体卦之德则明清善听，体卦之象则狱不淹宿。噬以刚动而能嗑，《彖》言“利用狱”，疑当以刚能断制，而圣人归之六五之柔，其哀矜惟良之义乎？大君在上，三宥而后制刑，德虽柔于狱，则利。
- 俞氏琰曰： 噬嗑倒转为贲，亦有颐中有物之象，而以为贲何耶？曰：凡噬者必下动，贲无震，故不得为噬嗑也。夫颐而中虚，则无事于噬而自可合；今有物焉，则窒塞矣。苟不以齿决之，乌得而合？故噬已则嗑，嗑则窒者去而上下亨通。故文王曰“噬嗑亨”，孔子添一“而”字，盖谓噬而嗑之则亨，不噬则不嗑，不嗑则不亨也。