系辞传*下
第一章
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。
八卦成列，如震一、巽二之类。象者，如乾天、坤地之类。重之，谓重卦爻六爻也。推，推移。命告也。此言八卦画成而于以有象，因又重为六十四卦而于以有爻。卦爻有刚柔而以消息之，卦推移于诸卦之中而于以有变。又于爻下各系以辞以命占者，占取动爻，故曰系辞而命之动在其中也。
吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。
趣，趣向。言爻辞备吉凶悔吝之义而占者，则取动爻。故曰吉凶悔吝生乎动，爻有刚柔乃所以立爻之本。占用变通，乃所以趣时之宜。
吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。
贞，固也。言有定也。吉定胜凶，凶定胜吉，是吉凶有定也。而天地贞观，日月贞明，其道莫不有定。而天下之动虽有万变，必有定则，故曰贞一也。
夫乾确然示人易矣，夫坤隤然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。
天下之动所以贞一者，则易已。以此示人矣，确刚貌，隤柔貌。乾示人以易，坤示人以简。卦爻卦象亦效此易简，像此易简。惟易简故贞一也。
爻象动乎内，吉凶见乎外。功业见乎变，圣人之情见乎辞。
吉凶寓于爻象之内，动则外见。是宜玩占也。通爻象之变，于以有功业。而于辞见圣人之情，是宜玩占也。
此第一章上系首章由天地顺推出乾坤之易简，以明作《易》之源，《易》之体。以下系首章由爻象逆溯入乾坤之易简，以示学《易》之法，《易》之用也。自此也下十章皆发明爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞四语之意，犹上系之二章玩辞玩占也。
第二章
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。
天地为《易》之源，圣人为《易》之宗。天地有德，圣人有位。天地之德曰生，圣人之位曰宝。圣人以仁守位，以财聚人。仁以体天地之德，而又有义以济仁穷。财或流于贪黩，故须以义理之。辞或入于邪淫，故须以义正之。至于民或为非，以义禁之。民咸知惧，不敢妄为，则义亦圣人治世之本也。
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地。观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物。于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
包牺氏，太昊氏也。其时文字未兴，包牺则仰观俯察，象天法地，及鸟兽之文与土地之宜。又远近相取，一身之官骸，百物之形色。八卦始作焉，而明神之德，万物之情。胥以卦通其牖，别其类，以仁守位，以财聚人，以义治民之道，皆从此启矣。
作结绳而为罔罟，以佃以渔。盖取诸离。
罔与网同，网罟所以取兽取鱼者。取兽曰佃，取鱼曰渔。离为目，互巽为绳。二巽颠倒为结绳，巽又为鱼。离为飞鸟，互兑为羊，为刑杀。故曰以佃以渔，两目相丽，象网罟。故曰取诸离也。
包牺氏没，神农氏作。斲木为耜，揉木为耒。耒耨之利，以教天下。盖取诸益。
理财之具，不仅佃与渔也。而耒耜又其大焉者矣。神农炎帝氏，继包牺王天下，教民播种。故号神农，虞氏曰否四之初也。巽为木，为入。艮为手，乾为金。手持金以入木，故斲木为耜。艮为小木，手以挠之，故揉木为耒。耒耜耔器也，坤为田。巽为股，进退。震木动，耜艮手持耒。进退田中耕之象也，益万物者莫若雷风。故法风雷而作耒耜。
日中为市，致天下之民。聚天下之货，交易而退，各得其所。盖取诸噬嗑。
市为财聚之所，亦为人聚之所。聚人曰财之证也，噬嗑上离下震。中互坎艮，而自否来。离居上卦位，又得中，故称日中。震为动，为出，又为大涂。人动而出于大涂之间，故象市，否乾为天，坤为民。故曰致天下之民，乾为金玉，坤为布帛。故曰聚天下之货，否为上下不交之卦。五退居初以成交易，故曰交易而退，各得其所也。
神农氏没，黄帝尧舜氏作。通其变，使民不倦。神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。
此言黄帝有熊氏，帝尧陶唐氏，帝舜有虞氏。变通利民，以得天佑，以为守位曰仁之证也。乾坤两卦为变对，乾穷则变坤，坤穷则变乾。乾坤递变消息之卦，循环相生，故曰《易》穷则变，变则通，通则久也。虞氏曰：乾为治，上为衣。坤下为裳，乾坤万物之缊。故以象衣裳，乾为明君，坤为顺臣。故天下治，取诸此也。
刳木为舟，剡木为楫。舟楫之利，以济不通，致远以利天下。盖取诸涣。
刳，剖也。刳木谓刳虚其中，剡锐利也。剡木谓削木末使锐也，楫舟棹也。九家《易》曰：木在水上流行，若风舟楫之象也。此本否卦九四之二为坎，坤地水居之川泽象。六二之四为巽，乾天风鼓之舟行象。巽又为长木，艮为手。乾为金，艮手持金，故刳木为舟，剡木为楫也。乾为远，天巽木行天际，故济不通致远以利天下矣。法涣而作舟楫，盖取此义也。
服牛乘马，引重致远。以利天下，盖取诸随。
虞氏曰：否上之初也。否乾为马，为远。坤为牛，为重。坤初之上为引重，乾上之初为致远。艮为背，巽为股，在马上故乘马。巽为绳，绳束缚物在牛背上，故服牛。出否之随，引重致远以利天下，故取诸随。
重门击柝，以待暴客。盖取诸豫。
豫卦上震下坤，中互坎艮。艮为门，坤为阖户，重门之象。柝者，两木相击以行夜也。艮为手，为小木。震为动，为行人，为木，为声音。手持木前行击之有声，击柝之象。暴客，盗贼也。坎为盗，暴客之象。艮为阍寺，震为惊，故曰待。先事而为之备曰豫，故取诸此也。
断木为杵，掘地为臼。臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。
杵，木器所以捣也。臼，舂也。古者掘地为之，与后世以木石为之者异。小过震上艮下，中互巽兑。兑金克震木，故木断。震木上动，故象杵。艮土在下，巽木克之，故象掘地。艮止又象臼，艮手持震木。震为稼，为出，巽为入。动木一出一入，杵臼春米之象。此与舟楫之利、服牛乘马之利，皆圣人仁天下之具也。
弦木为弧，剡木为矢。弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。
弧，木弓也。睽自中孚来，中孚五四相易。变巽为离，互体为坎。巽为木，坎为矫揉。揉木使曲，又以巽绳系之，故曰弦木为弧。巽木克以兑金，故曰剡木为矢。坎为弓，离为矢，兑为刑杀。故曰以威天下，睽乖之极，非兵革不能平之，使复合也。此与豫之击柝，皆禁民为非者也。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室。上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。
圣人仁天下之具，养生送死，其尤大者。养生之具有宫室，此象则自大壮卦取之。泰阳上息，消坤成震，变为大壮。泰在大壮之前，故曰上古。泰上为坤，坤为地，坤体中虚。下有乾人，故象穴居，乾为野，故曰野处。变坤为震，坤土之上加以震木。则象宫室，震木削以乾金，又象栋宇。栋屋脊，檩宇櫩也。覆巽为风，互兑为雨。巽风不见，兑雨不及。乾中故曰上栋下宇，以待风雨，取诸大壮也。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。
送死之具，棺椁是也。古无此制，兴于后世之圣人。盖自大过卦得之也。大过中互重乾，前应乾卦，外象重画之坎，后干坎卦。乾坎皆在大过之前，故曰古者。坎为丛棘，乾为人，为衣。乾人上下覆以坎棘，厚衣以薪象。乾为郊野，人在郊野葬之中野象。虞氏曰：穿土称封，聚土为树。坎为穴，坎阴居外，虚而不实，不封不树象。期为斩衰至缌麻，日月之期。离为日，坎与离反，丧期无数象。大过之卦内巽外兑，巽为木，为入。兑为口，木上有口，乾人入之，棺椁之象。故取诸此也。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契。百官以治，万民以察，盖取诸夬。
大壮四阳上息，变震为兑曰夬。大壮在夬之前，故亦曰上古也。震下伏巽为绳，震动以结之，故曰结绳。九家《易》曰：古者约誓之事事，大大其绳。事小，小其绳。结之多少随物众寡，执以相考，亦足以相治也。兑为言，为金。震为木，为竹。兑言书于竹木，象书。兑金刻画竹木，象契。变大壮之震为兑，于是始有书契象。故曰后世圣人易之以书契也。乾下伏坤，坤为臣为民。乾阳照坤，故百官以治，万民以察也。此正辞之证也。
此第二章申明爻象动乎内四句之意。自离至夬十三卦，皆言取象而卦象分凶吉，则治器利人无非功业。圣人之仁义亦寓其中，是情见乎辞也。
第三章
是故《易》者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝着也。
观上网罟、耒耜、数者，则是《易》为言象之书也。象卦象，卦象各像夫物也。爻六爻而象，与爻之中又有彖，所谓彖辞也。彖训材，材谓筑室之木。彖统一卦之义，犹材充一室之用也。因彖而分着之，则为爻。爻者效也，效放物之动者。爻动乃见，是吉凶之生，悔吝之着皆由动也。
此第三章言象言爻者，以申爻象动乎内之意。言吉凶生悔吝著者，以申吉凶见乎外之意。
第四章
阳卦多阴，阴卦多阳。
阳卦谓震、坎、艮，皆一阳二阴，故曰多阴。阴卦谓巽、离、兑，皆一阴二阳，故曰多阳。
其故何也？阳卦奇，阴卦偶。
虞氏曰：阳卦一阳，故奇。阴卦二阳，故偶。
其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
阳尊为君，为君子。阴卑为民，为小人。震、坎、艮皆以一阳率二阴。巽、离、兑则以二阳争一阴。此阳卦阴卦德行之异也。
此第四章阴阳象也，奇偶爻也。一君二民则吉，二君一民则凶。此亦申爻象动乎内，吉凶见乎外之意也。
第五章
《易》曰：憧憧往来，朋从尔思。子曰：天下何思何虑，天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑，日往则月来，月往则日来。日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来。寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也。屈信相感而利生焉。尺蠖之屈以求信也，龙蛇之蛰以存身也。精义入神以致用也，利用安身以崇德也。过此以往未之或知也，穷神知化德之盛也。
此释咸九四爻辞利犹顺也，信与申同，古伸字也。尺蠖虫名，《尔雅》作蚇蠖，一名蝍蛴，虫名。形似螟蛉，足生首尾，其行一屈一伸，俗呼曰量天尺。桑槐树多有之。此言人之思虽不可废，憧憧往来则惟所感之朋从尔之思，则入于私矣。夫天下事殊涂同归，百虑一致。试证之日月寒暑往来屈伸，莫不各顺其道。即推以言物，动静互根。推以言学，体用互发。纯任自然以跻盛德之域，无非无感以待感，不必憧憧也。
《易》曰：困于石，据于蒺藜，入于其宫不见其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至。其妻可得见邪？
此释困六三爻辞，石非困人之地而为所困。困自否来，否外卦为乾，乾阳称名，易为兑毁，故名辱。蒺藜非可据之物而乃据之，否内卦为坤，坤为身，易为坎陷，故身危。名辱身危，故凶死也。
《易》曰：公用射隼于高墉之上，获之无不利。子曰：隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获。语成器而动者也。
此释解上六爻辞，解自小过来。小过艮下震上，三来居二，变艮为坎。二至四为互离为矢，弓矢曰器。艮手持弓矢，变坎为隐伏，曰藏器。震为动，故曰藏器于身，待时而动。震又为出，互离为隼，震动以射之，故曰动而不括。出而有获也，括结也。言器成始动，先裕致用之具。不肯取办于临时，所以无结阂之患也。
子曰：小人不耻不仁，不畏不义。不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：屦校灭趾，无咎，此之谓也。
此释噬嗑初九爻辞。噬嗑自否来，否之乾五来居坤初，变坤为震。坤为小人，震为仁，乾为畏，坤为恶，曰不义，故曰小人不耻不仁，不畏不义。乾为美利，为威，故曰不见利不劝，不威不惩。乾变为震，震木克坤土，故曰小惩而大诫。乾为福，居坤之初，故曰小人之福也。言校灭其趾，因惩知诫，不至陷于罪恶，所以善全小人也。
善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：何校灭耳，凶。
惩恶于初，犹可致福。积恶至上，已罹于罪，则世之罪大而不可解者，皆由于积为小恶以致此也。上为离终，离为恶人，恶至于终，故罪大。则上之凶不如初之无咎矣。此释噬嗑上九爻辞。
子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。《易》曰：其亡其亡，系于包桑。
否为阴息阳消卦，危亡乱阴也。安存治阳也。乾阳长，惧坤阴之庶可以永保身家。九五爻辞曰：其亡其亡，系于包桑，是此义也。
子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。《易》曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不胜其任也。
鲜不及者，言鲜不及于凶也。盖以位列三公，德知力三者兼备，始克胜任。其有德而不知者，则不足以谋天下之事。有德知而无力者，则不足以荷天下之责。有知力而无德者，则不足以感格天人而建树功业。鼎之九四位不中正，是德薄居离明之初，是知小。阳居阴位，是力小，故有折足覆餗形渥之象也。
子曰：知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。
谄，谀也。渎，亵也。谄似谦恭，渎似简易，而谄极则必招侮，渎极则必致怨。谄渎之初，意在获吉，其终转致凶咎。豫卦二爻居中得正，正故不谄。中故不渎，上下交际各得其宜。是非知几者不能，赞之以神言其先见夫吉不入于凶也。
子曰：颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：不远复，无祇悔，元吉。
颜氏之子，孔子弟子颜渊也。殆，语辞。庶，近也。几，即知几之几。不善欲动未动之时，此谓之几。颜子知之即未尝复行，则近于知几也。复自坤卦纯阴，一阳上息。坤为恶，是不善也。阳息于初，是不行不善也。复之初九爻辞，颜子足以当之。
天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：三人行则损，一人行则得其友。言致一也。
絪缊，缠绵交密之貌。醇，凝厚也。天地以气交，故化醇。男女以形交，故化生。损自泰来，泰为天地交之卦，故以天地絪缊言之。损为少男少女两合卦，故以男女构精言之。絪缊构精，皆致一也。损六三爻辞是其义也。
子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动则民不与也，惧以语则民不应也，无交而求则民不与也。莫之与则伤之者至矣。《易》曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
从理者，其身安。从欲者，其身危。心正者，其语易。心邪者，其语惧。信以结之，敬以联之，是谓定其交。无交者反是，益自否来。否为阴消阳卦，故曰危曰惧。否为天地不交卦，故曰无交。巽为躁卦，故曰伤也。此释益上九爻辞。
此第五章十一举《易》爻象以申爻象动乎内，吉凶见乎外之意。而功业与圣人之情亦胥该焉。
第六章
子曰：乾坤其《易》之门邪？乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。
乾为纯阳，故曰阳物。坤为纯阴，故曰阴物。《易》之卦象皆由此出，故曰《易》之门。阴阳合德以生六子，得乾爻者体刚，得坤爻者体柔。有体者言有形体也。撰，结撰如山泽水火之类。德卦德如坎陷、兑说之类。曰体曰通者，言六子之象本乾坤也。
其称名也杂而不越，于稽其类。其衰世之意邪？
九家《易》曰：名谓卦名，阴阳杂错，其卦象各有次序，不相踰越。稽考也，稽其事类，则言忧患之防无不周至。淳世之人情不若是之险且谲也。
夫《易》彰往而察来，而微显阐幽。开而当名，辨物正言，断辞则备矣。
世当衰微，人情渐薄，圣人志在救时，故作《易》。彰明已往之迹象，以察将来之吉凶。其事之微者，则有以显之；其情之幽者，则有以阐之。于是六十四卦，以开命之以名，各当其体。辨物谓卦象，正言谓爻彖，断辞谓吉凶悔吝，曰备者，言《易》之道备于辨物、正言、断辞三者矣。
其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
名卦名，类谓阴阳假借物象，而无直质之言曰曲。能尽古今之情伪曰中，肆陈也，谓卦爻卦爻中之消息潜藏不易窥测曰隐。贰疑也，因民疑贰而作《易》，使之占以决之。失者预报以凶，得者预报以吉，此之谓济民行，济拯也。言民入于陷溺，而用占筮以拯之。此《易》为维世之书而作，《易》所以为衰世之意也。
此第六章统论作《易》大旨，要之为彰往察来，微显阐幽，所以济民行，明报以得失也。盖言功业见乎变也。
第七章
《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？
包羲画卦而《易》肇兴，至于中古，文王因羑里之囚，身罹忧患而《易》辞作焉。
是故履德之基也，谦德之柄也，复德之本也，恒德之固也，损德之修也，益德之裕也，困德之辨也，井德之地也，巽德之制也。
处忧患之地莫如德，故约举九卦之德以明之。基始也，骄亢为败德之缘，逊顺为入德之门。履卦上乾下兑，说以应乾，是心知畏惧而能柔顺持己以前行者，故为德之基。持物必以柄，犹之进德宜以谦，谦德不自盈，故能容善而不外溢，是柄也。本根本也，纯阴用事，一阳自下反来，日新富有之业悉肇于此，故德之本取于复。人有恒心，不至随得随失，是德因恒而固。人能去私，则能切磋琢磨以进德，修德宜取夫损。裕厚也，德日益则日裕。郑氏曰：辨别也，遭困之时，君子固穷，小人则滥，德于是别也。修井所以养人而成德，亦欲以济人，是井为德之地。制犹断制也，阳刚中正而又巽以入之，则因时制宜，不至躁以致阻，此巽之德也。
履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。
以九卦之生于性者言之，履得兑说之和以造践履之极，谦则卑不可踰，故尊而光。复阳虽微，初刚反下不为阴惑，克辨物之善否。恒以求事理之赜，心贞于一而不厌倦。损则惩忿窒欲，己克而礼得复，故先难后易。益为损上益下，己长饶裕则利人有实功，而不必外有所设立。困穷则动心忍性，增所不能，故通。井不可改而能迁水以济人，巽能称事之宜，则伏而不见，是善藏其用者。
履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。
以九卦之达于用者言之，兑说以履虎尾，是谓和行。谦则自卑尊人，是谓制礼。复则自反其本，故曰自知。恒则坚贞其志，故曰一德。损主损己无伤于人，则害以远。益则益人有济于物，则利以兴。困以守素，怨自寡也。井以济众，义可辨也。巽不激切而因时酌宜，经不可行者乃以权行之。九家《易》曰：权者反于经然后有善者也。此所以说九卦者，圣人履忧济民之所急行也，故先陈其德，中言其性，后叙其用以详之也。
此第七章历指九卦之用以明处忧患之道，申明圣人之情见乎辞也。
第八章
《易》之为书也，不可远，为道也屡迁变动不居，周流六虚上下无常，刚柔相易不可为典要，唯变所适。
《易》可以成德而处忧患，则是《易》之为书固人所宜近而不可远者也。至于《易》之为道则主变动而不可常法求之。六虚谓六爻之位，不言位而言虚者，则以上下移易，刚柔无定故曰虚。典常要求适之也，唯变所适则《易》不凝滞于物，盖如此。
其出入以度，外内使知惧。
度法也，言《易》备六爻自内往外曰出，自外往内曰入。一出一入皆有法度，使人别内外知所恐惧以知向也。
又明于忧患与故，无有师保如临父母。
惧者即忧患也，不惟使知之而又有以明之。《易》明忧患与所以致忧患之故，与人同忧与人同患，而谆谆教诲。不仅有师保之严，而兼如父母之爱也。
初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人道不虚行。
率循也，辞卦爻辞，揆度也，方犹位也。初循卦爻辞以度其方位，则有不易之理。贵乎体道以行之，然不能神明默成，则犹未洽于道。所谓不可远者终远耳。
此第八章言《易》之变动有度，使人知惧，恐其误罹忧患，不啻父母之爱子焉。此申吉凶外见，圣人之情亦见也。
第九章
《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。
质本也，物爻象也。言圣人即卦画推求始终以作彖辞，至于六爻错杂，唯各因其时位与其物象以申彖辞未尽之义也。
其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。
干氏曰：初拟议之，故难知。卒终成之，故易知。本末势然也。
若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。
物谓象杂者，谓两物相杂而互之撰结撰也。中爻中四爻也，卦有六爻，初贱无位，上贵极亦无位。辨别是非惟取中爻，初上各具爻象而中四爻上下交互又别取象。初上各具卦德而中四爻上下交互又别论德，是兼互体而爻义始备焉。
噫亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。
噫语辞要求也，言人能求存亡吉凶之理，则所居有主。六爻大意皆寓于彖辞，是宜观之以得主爻也。
二与四同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道不利远者，其要无咎，其用柔中也。
二四皆阴位故曰同功，二居内卦四居外卦故曰异位，而四之多惧不若二之多誉者，以四近君位故也。虽阴宜依阳不利于远，而二违五而无咎者，则以二得内卦之中，柔中则亦有用耳。
三与五同功而异位，三多凶，五多功。贵贱之等也，其柔危，其刚胜邪。
三五皆阳位而多凶多功不同者，以三贱五贵其等殊也。三傥以柔居之，其势愈危。若居以刚，是为得位，则差胜耳。
此第九章推论彖爻以示读《易》之法，而言爻之多誉多惧多凶多功，申爻象动乎内之意。功业亦胥见焉。
第十章
《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六六者非它也，三才之道也。
三才谓天地人，卦有六爻故兼而两之。初二为地道，三四为人道，五上为天道。言广大莫如天地，《易》悉备之矣。
道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。
道者三才之道也，变动者推移也。等谓爻位，物谓阴阳，物相杂谓阴阳失错。文不当谓时义失宜。
此第十章言六爻之变动有吉凶，复申吉凶见乎外，由于爻象之内动也。
第十一章
《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪。当文王与纣之事邪，是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
纣，殷王帝辛，殷末世之君也。《易》兴于殷之末世者，文王身备盛德而罹羑里之囚，是故深自危厉以戒慢。《易》虽其道大无所不包，而始终恐惧以求补过，是吉凶为《易》之道，无咎尤为《易》之要旨也。
此第十一章言《易》之辞危，圣人之情见而其要无咎，则功业亦见焉。
第十二章
夫乾，天下之至健也。德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也。德行恒简以知阻。
易始乾坤。乾以易知，而乾为纯阳，阳刚至健。健则能历险，于以无险。无险又本于知险，恒易以知险，乾之德行然也。坤以简能，而坤为纯阴，阴柔至顺。顺则无所阻，于以无阻。无阻乃本于知阻，恒简以知阻，坤之德行然也。
能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
易则易知，简则易从。故能悦诸心，易则知险，而惟恐陷于险。简则知阻，而惟恐困于阻。故能研天下之虑，诸侯犹云诸国也。心悦则心有得，虑研则虑无失。是事之吉凶由此定，心悦则为之不厌，虑研则为之不怠。是人之亹亹由此成也。
是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。
吉凶定则知变化，成亹亹则有云为。云为参诸变化，则事已无凶，故祇言事之吉者。夫吉事将逢，先有祥兆，事之象所由知，则假诸器。器者卦与蓍也，用器以决事，于以有占。知来者，知将来之事如何，可得吉也。
天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言。刚柔杂居，而吉凶可见矣。
象事知器者，盖以天地设阴阳之位，圣人则之作《易》以成功能也。占事知来者，盖以卜筮道兴，先以人谋，复以鬼谋决之。百姓亦与圣人之能也，八卦以象告事，可象爻彖以情言事，可占阳刚阴柔交杂错居，此以象告也。吉得凶失，皆能预见，此以情言也。
变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之悔且吝。
刚柔杂居，因有变动。变动则不滞以求其和，故曰变动以利言也。吉凶可见以为吉为凶，原系于爻辞，而吉凶迁移无定者，以爻中各有所具之情故也。卦有主爻，与主爻情合者谓之爱，与主爻情违者谓之恶。与主爻相比应，相往来者谓之近。与主爻相间隔及消息不相通者谓之远，又有或比或应或非比应而相孚者谓之情。又有为比为应为往来而不相洽者谓之伪。吉凶生于爱恶，悔吝生于远近，利害生于情伪。其相攻相取相感有浅深，故吉凶悔吝利害有殊应也。近而不相得者，谓相比相应而其情则相违而不和。大则致凶，其次亦有害焉，轻则为悔为吝。举近而不得者，则其得者可知。即远而相得与远而不相得者，亦可知。三百八十四爻之大旨备于此矣。
将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
卦爻之相感既分情伪，而卦爻所系之辞言，人情伪亦非一端所能尽。将叛者中怀叵测，惟恐人知，故其辞惭。中心疑者昧于是非，内无定见，故其辞枝。吉人敬慎，要言不烦，故辞寡。躁人浮薄，御人以口，故辞多。诬善之人出言无稽，故辞游移莫定。失其守者形色消沮，故辞屈抑不伸。卦爻虽赜，其辞不外此六者。吉凶悔吝皆可推求得之矣。
此第十二章言爻象吉凶皆出于乾坤之易简，故功业可见。圣人之情着焉，应首章乾示人易、坤示人简之意。