系辞传*上

导读

史记孔子世家云：孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》、《系》即《系辞传》也，又名《大传》。《彖传》释卦辞，《象传》释爻辞，《文言传》通释乾坤卦爻。先儒取之，各附于卦爻之下，以便学者诵读。至于《大传》，则统论大旨，无经可附，又因文字繁重，故分别之为上下篇云。

第一章

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。

轻清上浮者为天，重浊下凝者为地。乾为天，坤为地。天尊象乾，地卑象坤。是乾坤卦名定以天地也。乾天位高，坤地位卑，位高则贵，位卑则贱，是乾坤之贵贱，于卑高之位判之。天阳常动，地阴常静，常动故刚，常静故柔，是乾坤之刚柔于动静之体断之。方谓方向，东西南北也。物谓阴阳，乾阳物，坤阴物，类聚合也，羣分散也。阴阳二气有合有散，相通则和合而吉，相乖则分散而凶，是吉凶之生生于阴阳之分聚也。物受气则有象，而物之象受于天；物成质则有形，而物之形成于地；物改曰变，物蜕曰化，见者言万物变化之后形象昭著可见也。此言圣人法天地以定乾坤，其余诸卦皆出于此，乾坤为诸卦之体也。

是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。

卦体既立而卦之用亦由是以行。摩推摩也，荡动荡也。言刚柔交济以相推摩，八卦振发以相动荡。震雷，艮霆，巽风，兑雨，离日，坎月，乾寒，坤暑，鼓舞润泽于天地之中，往来运行于冬夏之候。乾坤六子循环不息，而阴阳之道着焉。阳道为乾，故得乾道者为男；阴道为坤，故得坤道者为女。成男成女，是乾坤为万物之父母也。

乾知大始，坤作成物。

知犹主宰也，始初也。物生有始，乾天主之物生，有质乃坤地承天以作成者。知之者以神，而作之者有象也。

乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

易平易简，不烦也。物始至隐，而乾以至动运之，则无生物之迹，故曰易知。物成至赜，而坤以至静育之，则无成物之劳，故曰简能。人体乾之易，则其心坦平，不入于艰深。人体坤之简，则其行俭约，不伤于烦扰。易知则乾德内洽，默契众理，不至乖违而不亲。易从则坤德外着，动有成效，于以建树而有功。有亲则始终无间，不离须臾，是为可久。有功则巨细毕举，莫限方隅，是为可大。可久则日进日新，此贤人之德也。可大则弥推弥广，此贤人之业也。德与业皆有条理，而贤人得此理，实得其简易。天以易之理位乎上，地以简之理位乎下，贤人即以易简之理成位于天地之中，则是贤人与天地参也。

此第一章发明乾坤之蕴，为圣人作《易》之源也。

第二章

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。

设立也，卦谓六十四卦，象者谓各卦所似之物也。辞卦象辞也，言圣人设卦观象之后，吉凶之义已具，然犹隐而未显，故又系辞以明之。

刚柔相推而生变化。

推者移也，言阴阳消息互相往来也。一阳一阴之卦移之得八卦，二阳二阴之卦移之得十六卦，三阳三阴之卦移之得十八卦。盖以辟卦《干》卦为主，余卦变化从此生焉。

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。

是故所谓明吉凶者，吉凶非他，乃人事得失之象也。又有近吉而尚未至于吉，似凶而尚未及于凶者，则悔吝也。悔吝非他，乃人心忧虞之象也。所谓生变化者，乃六爻上下相推也。上往为进，下来为退，是变化为进退之象。变化者即变化此刚柔也，刚者为阳，柔者为阴，阳昼阴夜，是刚柔为昼夜之象也。爻具数象，而占者则占动爻，故六爻曰动，三极三才也。初二为地道，三四为人道，五上为天道。详察六爻之动，则吉凶悔吝可得而识矣。

是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。

居处也，序次序，玩习之不厌也。六爻各有其位，其位不可陵躐，谓之序。君子则居而安之。六爻各判吉凶，其吉凶显以告人者，赖有辞。君子则乐而玩之，为学之君子，其不违《易》盖如此。

是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。

居犹平素也，动动作也。居则玩辞，动则玩占，预决吉凶之几，自荷彼苍冥默之助也。

此第二章言圣人作《易》以开来学，而君子学《易》之功在于玩辞玩占。自此以下十章皆推明玩辞玩占之义。

第三章

彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。

彖，彖辞即卦辞。彖言一卦之象也，爻谓六爻。爻主推移刚柔无定，故言变也。卦爻有吉凶有悔吝，吉凶言失得，悔吝言小疵。而吉凶悔吝之外，又有所谓无咎者，咎即过也。误入凶吝之途，痛自改悔，虽未遽臻于吉，而过已因悔而补，可嘉善也。补过曰善，则无咎实学《易》之要旨也。

是故列贵贱者，存乎位；齐小大者，存乎卦；辨吉凶者，存乎辞；忧悔吝者，存乎介；震无咎者，存乎悔。

易有彖象吉凶悔吝无咎，《易》之名义如此，学者宜深心以体之。列分齐均辨别也，介善恶将分之地也。震动也，爻各有位，上贵下贱，是分贵贱者在乎爻位也。卦有阴阳，阳大阴小，阳得位则阴从阳，阴得位则阳辅阴。卦之小大虽不齐，以得位用事衡之，其理均也。爻有吉凶，以各爻所系之辞辨别之。至于悔吝，将分之地是谓之介。预有忧之则悔吝可免，因误得咎则咎在身。倘猛觉悟，则昨非不妨今是，无咎赖于震，是震无咎又在于悔也。

是故卦有小大，辞有险易，辞也者，各指其所之。

齐小大者存乎卦，大者为阳，小者为阴，则是卦有小大。辨吉凶者存乎辞，凶辞危险，吉辞平易，则是辞有险易之往也。言此卦爻之辞乃所以指示学者趋吉避凶，不误于所往尔。

此第三章言学《易》之始，功在于忧悔补过，以寡过。故宜玩其辞也。

第四章

《易》与天地准，故能弥纶天地之道。

京氏曰：准，等也。弥，弥缝。纶，丝纶。言天地之气化浑然无隙，条理有绪，《易》之广大精微与之相等也。

仰以观于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。

此言《易》之言知与天地准也。天道昭明而难穷，地道幽隐而难测。而即《易》中之言天文言地理者，则可以仰观俯察得其故焉。物命于天则生，物穷于地则死。而《乾》为大始，《坤》为大终。《易》言终始即死生也。有以推原反求之，则可即始终以知生死之说。精气聚而为物，则是自无而有，此谓之神。游魂散而为变，则是自有转无，此谓之鬼。神之伸有形曰状，鬼之归无迹曰情。而《易》言天之阳即精气也，言地之阴即游魂也。是鬼神之情状，可即精气为物游魂为变知之。《易》之言知如此。

与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。

此言《易》之言能与天地准也。似，像也。周，徧也。过，差忒也。流，淫溢也。敦，厚也。《易》与天地相似，人不能违天地，故不能违《易》。《易》备万物之理，学《易》者其知足以周徧万物。本此道即足以济天下，无差忒也。《易》言天命，惟达权者以旁行不至于淫溢者能乐之。知之故不为忧所扰也，随处而安以敦厚其仁。仁者能爱物也，知益精不困于物，则知似天。仁愈熟，万物一体，则仁似地。《易》之言能如此。

范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。

范模范围，周围也。过，越也。昼夜，阴阳也。言《易》之言足以及范围天地，《易》之言能足以曲成万物。阴阳之道虽幽隐微奥，《易》皆知之，是神之变化不可以方向求，而《易》之变动亦不可以形体拘也。此盖合知能而总赞之。

此第四章言《易》道之广大，准乎天地，故宜玩其辞也。

第五章

一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。

昼夜为阴阳之道，即天地之道也。则是天地之大，一阴一阳尽之矣。阴阳之道必有所赋，有赋之者即有受之者，此之谓继。继之者，生机浑然无少戾气，故曰善。既受阴阳之气以成形，亦受阴阳之理以成性。率性之善以为道，故曰成之者性也。

仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知。故君子之道鲜矣。

鲜，少也。阴阳之道虽一，而人之所受有偏。得阴之静者谓之仁，得阳之动者谓之知。见仁见知，此为以善成性者。至于百姓，禀受既驳，其所知亦异。日用之间未尝非道，而习焉不察，则亦与不知者等。故得君子之道者，世鲜有其人也。

显诸仁，藏诸用。鼓万物而不与，圣人同忧。盛德大业，至矣哉。

君子全备知仁之德，则君子即圣人也。然圣人之治有为，而阴阳之道无为。万物涵阴阳之发育，则其仁显。而阴阳之化不露朕兆，则其用藏。鼓动万物，不类圣人有作，尚待忧勤。盛德大业，可谓至矣。

富有之谓大业，日新之谓盛德。

阴阳之盛德大业何谓也？阴静则无所不涵，是谓富有。惟富有故业曰大。阳动则无时或息，是谓日新。惟日新故德曰盛。

生生之谓《易》，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

阴阳生生，是谓之《易》。阳生成象，是谓之乾。阴生效法，乾道是谓之坤。阴阳互交，极其数为六十四卦、三百八十四爻，预知将来之吉凶，是谓之占。占筮有法，能通其变，则作为可以决断，是谓之事。至于阴阳消息，变化不测，是谓之神矣。

此第五章言阴阳之道神化不测，《易》之道亦如之，宜玩其辞也。

第六章

《易》广矣，大矣。以言乎远则不御，以言乎迩则静而正。以言乎天地之间则备矣。

无物不载曰广，无物不覆曰大。御，止也。《易》道之大，远莫能御。《易》道之广，迩则静正。言天地所有之象，《易》皆备之。

夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。

《易》言乾坤，即天地也。《易》道广大，即乾坤也。盖乾坤之广大，于其生见之矣。专，专一直直，遂也。翕，聚也。辟，开辟也。乾象中实，故静专而动直。坤象中虚，故静翕而动辟。惟专与直，故无私曲，万物资始而其生至大。惟翕与辟，故无窒塞，万物资生而其生至广。乾坤之广大如此。

广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，《易》简之善配至德。

配，对也。广大莫如天地，而《易》以乾坤配之。天地运行有四时，而《易》以变通配之。天地中之昭明者莫如日月，而《易》以阴阳之义配之。天地之大生广生谓之至德，而《易》以易简之善配之。《易》之广大如天地也。

此第六章言天地至广至大，惟《易》克配之，宜玩其辞也。

第七章

子曰：《易》其至矣乎？夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇，礼卑，崇效天，卑法地。

《易》道至广至大，而圣人之崇德广业皆有取于《易》焉。德之虚明内照谓之知，业有规矩可循谓之礼。知高故崇，礼顺故卑。崇莫如天，而天之高明有象，效之故德崇。卑莫如地，而地之博厚无垠，法之故业广。

天地设位而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。

夫德业之效法天地，是即效法《易》也。天地设位于上下，而《易》即行乎天地之间。学《易》者诚于本成之性，存之又存，无或放失，即为道义从入之门。德崇业广之基在此矣。

此第七章言德业之崇广在乎学《易》者效法天地，宜玩其辞也。

第八章

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物，宜是故谓之象。

赜，杂乱也。此言立卦之源也。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

会，合也。通，谓无窒碍。典礼，常法也。谓爻位之尊卑有定也。此言生爻之源也。

言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动。拟议以成其变化。

恶，犹厌也。象言天下之至赜而其理可味，爻言天下之至动而有序不紊。故学者之言动宜拟象，议爻以成变化，与《易》准也。

鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民。行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？

拟议言动之义，可即中孚九二爻辞得之。中孚上巽下兑，中互艮震。巽为处，艮为庐，故曰居。此在阴之象。兑为口，震为声，为出，故曰出言。此鸣鹤之象。二阴在前曰外，阳应前阴，故曰千里之外应之。此子和之象。枢门，枢机，弩牙也。此言鹤鸣虽在幽隐之地，必有和者。犹之人言虽在宥密之处，必有应者。出言尚如此，则大于言者可知。应者至千里之远，则迩于千里者又可知。是以君子于言行不敢不拟议以致慎也。

同人先号咷而后笑。子曰：君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。

拟议言动之义，又可即同人九五爻辞得之。同人上乾下离，而自姤夬来。姤之巽风象号，夬之兑说象笑。巽为处，前往之二故又曰出。兑口象语，退后之二故又曰默。五与二应，是为二人。二五得中，是为同心。夬上之二离变乾中火，克乾金故金断也。姤初之二变巽为离，上应乾中。巽为臭，为兰，乾为言，故曰同心之言其臭如兰也。此言君子之出处语默，始异终同。其心志之坚，物不能间。其气味之投，久则俱化焉。

初六：藉用白茅，无咎。子曰：苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也夫。茅之为物，薄而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。

此言议之而后动，而以大过初六爻辞证之。错置也，大过内卦为巽，巽为茅，为白，又为木。初为地位，巽木为栋。以栋视茅，茅为至薄。然恐栋之桡而以茅藉之，则栋虽桡不至于损。人体藉茅之义而后动，则以慎而无所失也。

劳谦君子有终，吉。子曰：劳而不伐，有功而不德。厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。

动既宜慎而又宜谦，谦之九三爻辞可玩也。谦艮为厚，互坎为劳，语言也。谦三自剥之上来，自高降卑，此谓以功下人。惟谦故有德有礼，惟劳谦故德言愈盛，礼言愈恭。致恭以存其位，君子所以终吉也。

亢龙有悔。子曰：贵而无位，高而无民。贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。

夫以谦动则终吉，而以亢动则有悔。故又举乾上九爻辞以戒动者。

不出户庭，无咎。子曰：乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身。几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。

此节初九爻辞，节为上坎下兑，中互艮震，而自泰来。虞氏曰：坤为乱，震为生，为言语，坤称阶。故乱之所生，则言语以为阶也。泰乾为君，坤为臣，为闭，故称密。乾三之坤，五君臣毁贼，故君不密则失臣。坤五之乾三，坤体毁坏，故臣不密则失身，坤为身也。坤为事，坤变为坎，坎陷曰害。三往之五成坎，故曰几事不密则害成。初居互震互艮之下，未及震出，先应艮止，故曰慎密不出也。此言言语足以生乱，故君子必欲拟之而后言也。

子曰：作《易》者其知盗乎？《易》曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：负且乘，致寇至，盗之招也。

言宜慎密而动亦宜慎密，尝得其义于解六三爻辞矣。解为上震下坎，中为互离。三居二阳之间，阴为小人。上负震车，下乘坎舆，是必在上者亵慢名器，小人始得乘之。乘者非其人，故盗觊觎之而思夺之也。小人之行暴，上误用之上既亵慢，下复暴虐，人心思乱，故盗乘机起也。强取曰夺，执辞曰伐。坎为盗，为弓轮，互离为甲冑，为戈兵。震为鼓，为言声，故曰盗曰伐也。诲，教也。冶，妖冶也。慢藏者，诲之使盗。冶容者，诲之使淫。既己招之，岂能却之？曰盗之招者，言招之使至也。

此第八章言言动之变化皆由学《易》者拟议之，宜玩其辞也。

第九章

大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之为四以象四时。归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。

郑氏曰：衍，演也，谓衍蓍以筮也。演卦用蓍策数五十，五十者天之生数，地之成数也。天地生成之数为五十，而用四十九策者，盖以蓍圆卦方，卦为八八之数，蓍为七七之数，故减一不用也。当此四十九策未分之候，浑然无朕，则象太极。两手分之为二，左阳右阴，是象两仪。又取一策挂于小指之间，以象三才。揲拨而数之也，四其数以数之，先数左手之策，次数右手之策，以四起数者，象春夏秋冬之四时。四四数毕必有零策，此谓之奇。奇零也将此零策扐于指间，以象月闰。扐勒也，闰余也。一卦两分，两揲合之曰五岁。五次分揲，两次归奇，故曰再闰。于是并挂策扐策为一而通数之，是为一变。从此再分再挂再揲，其法同前，是为再变。至于三变则成一爻，四揲其策所余之数不五则九，五有一四是为奇，九有二四是为偶。三变皆奇为老阳，三变皆偶为老阴，一奇二偶为少阳，一偶二奇为少阴。老变而少不变，变者为动爻，则即动爻以玩占。此筮法之大略也。

天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。

虞氏曰：天数五，谓一三五七九。地数五，谓二四六八十也。五位谓五行之位，五位相得而各有合，或以一六合水，二七合火，三八合木，四九合金，五十合土也。郑氏曰：天地之气各有五，五行之次一曰水，天数也。二曰火，地数也。三曰木，天数也。四曰金，地数也。五曰土，天数也。此五者阳无耦，阴无匹，故又合之地六为天一匹也，天七为地二耦也，地八为天三匹也，天九为地四耦也，地十为天五匹也。二五阴阳各有合，然后气相得施化行也。天数二十有五者，为一三五七九之积数。地数三十者，为二四六八十之积数。合之为五十五数，除去六数以备六爻，而用四十九数以为占筮。则所以变化三百八十四爻而行阳神阴鬼者，赖此矣。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。

乾卦纯阳，坤卦纯阴。乾阳数九，以揲蓍之数计之，为四九三十六，六爻得数二百一十有六，此乾策也。坤阴数六，以揲蓍之数计之，为四六二十四，六爻得数百四十有四，此坤策也。乾坤策数合之为三百六十，一岁为期，言以三百六十数当一期之日也。二篇谓上下经，二篇之阳策阴策各一百九十有二。阳策以四九之数乘之，得六千九百一十二策。阴策以四六之数乘之，得四千六百八策。合为万一千五百二十策，以当万物之数也。

是故四营而成《易》，十有八变而成卦。八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。

营，经营。四营者，陆氏所谓分二卦，一揲四归奇是也。四营成一变，故曰成《易》。三变成一爻，十有八变成六爻，故曰成卦。三爻得卦之半，曰小成。由小成以引伸触类，六十四卦皆可推广得之，故曰尽天下能事也。

显道、神德、行，是故可与酬酢，可与佑神矣。

道体至隐，得蓍筮而显。明德行至实，得蓍筮而神。化酬酢，犹报答也。佑，助也。九家《易》曰：礼饮酒，主人酌宾为献，宾酌主人为酢。主人饮之，又酌宾为酬。先举为酢，答报为酬。言筮能显道，故可与酬酢。筮能神德行，故可与佑神也。

子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？

阴阳变化，非人所为。圣人极赞其神，以见揲蓍为《易》之用也。

此第九章详言蓍筮之法，而赞其道为神。故宜玩其占也。

第十章

《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

以用也。辞，系辞。变，爻也。象，卦象。言动，制器三者，俱用夫《易》。而占亦为圣人之道，与三者并重。则卜筮乌可少哉？

是以君子将有为，将有行也，问焉而以言。其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？

是以君子将有行，必先卜筮以占决之。问以言者，将占告蓍之言也。命，告也。蓍告人而人受之，故曰受命。向，响同。言如响应声也。来物者，未来之吉凶也。远近幽深，无不显著。蓍之至精如此。

参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文。极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？

参，三之也。伍，五之也。错，谓交错。综，理也。言如理丝缕也。筮法挂一，象三五闰，再扐此之谓参伍。所扐余策奇偶殊致，老少分推，此之谓错综。文，谓爻辞。参之伍之以成吉凶之文，象谓卦象。为错为综以定阴阳之象，文则通揲蓍之变以成之。象则极蓍策之数以定之，蓍之至变如此。

《易》无思也，无为也。寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？

蓍之至精至变如此，而当其不动，则无思无为。至于有感而天下之故无不通焉，蓍又至神也。

夫《易》，圣人之所以极深而研几也。

研，究也。几，微也。惟精故深，惟变故微。圣人所以穷极其深而研究其几也。

唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。

心志内蕴，非深不能通。事务至赜，非几不能成。通志成务，非神则犹未底于化。筮则无有远近幽深，遂知来务。是能通天下之志，筮则通其变，遂成天下之文。极其数，遂定天下之象，是能成天下之务。筮则无思无为，寂然不动，感而遂通天下之故。是能不疾而速，不行而至也。

子曰：《易》有圣人之道四焉者，此之谓也。

此第十章言卜筮为圣人之道，而赞之为至精、至变、至神。宜玩其占也。

第十一章

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。

天阳地阴，阳奇阴偶。一三五七九，奇数天数，奇者阳也。二四六八十，偶数地数，偶者阴也。

子曰：《易》何为者也？《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。

虞氏曰：问《易》何为，取天地之数也。开物即通志，成务即定业。冒，覆也。惟于天下之道无不该，故天下之疑可占断也。

是故蓍之德圆而神，卦之德方以知。六爻之义，《易》以贡圣人。以此洗心退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往。其孰能与于此哉？古之聪明叡知，神武而不杀者夫。

疑何以断？断以蓍卦与六爻也。蓍取少阳数七，七四十九，故其德圆。卦取少阴数八，八六十四，故其德方。蓍取变动，故曰神。卦有定体，故曰知。《易》变，《易》贡告也。言占参动爻六爻之义，有所变易以吉凶告人也。圣人于此默体卦爻之义，静以澄心，寂然不动。至于出身加民，酬酢万物，随感而应。惟古之聪明叡知，神武而不用刑杀者，能此也。

是以明于天之道，而察于民之故。是兴神物以前民用，圣人以此齐戒以神明其德夫。

古人之所以不用刑杀者，以民预知吉凶，咸知忧患，能知趋避。是以后之圣人明天之道，察民之故。因蓍为神物，前民用之。玩占者则为齐以洁心，戒以远欲。蓍物本神明，而以齐戒通蓍之神明也。

是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器。制而用之谓之法，利用出入民咸用之谓之神。

圣人所以用蓍者，以蓍为民咸用之物。揲蓍成卦，有乾坤，有变通，有象。因象则可以制器立法，人用之则出入咸利，又至神。但即户阖辟往来，推求尽得其蕴。《易》道原非隐僻难知者。

是故《易》有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。

若是，则蓍为要矣。于是又申揲蓍之法曰：太极者，大中也。当五十策未分之时，阴阳浑聚，无所偏倚。与喜怒哀乐未发之中相似，郑氏所谓极中之道，醇和未分之气是也。至于分而为二，则名两仪。揲之以成奇偶之数，老阳老阴少阳少阴各着，则名四象。再揲再扐，阳奇阴偶错综成文，则名八卦。既定吉凶可分，占以决疑，大业之生亦由乎此。

是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时。县象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。

两仪者即天地也，蓍策两分始有象物可法，故曰法象莫大乎天地也。四时即四象，曰变通者，以筮蓍之变通起于揲也。日月谓坎离，坎离得乾坤中气，举坎离以该八卦也。惟有其位则所及者溥，惟有其德则所用者神。位尊莫如富贵，德全莫如圣人。崇高位也，位崇高人君之富贵也。物谓卦爻，器谓蓍也。备物立器用之以利天下者，为圣人探取也，赜杂乱也，索求也，隐幽隐，钩谓曲以入之，致极也，亹亹勉也。有疑则怯，无疑则勉，是蓍龟乃所以定吉凶，成亹亹生大业者也。

是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。

此言圣人作《易》之由也。神物谓蓍龟，天地变化谓四时，天垂象谓日月。阳日阴月，阳舒阴惨，故曰见吉凶也。河图洛书，俱古书名。郑氏曰：河图九篇，洛书六篇，效仿也，法也。

《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。

此指《易》之用也。四象即揲蓍以四之法，因占筮以观爻辞。因六爻辞以决吉凶也。

《易》曰：自天佑之，吉无不利。子曰：佑者助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤，是以自天佑之，吉无不利也。

此引大有上九爻辞，以证卜筮之用。大有内外卦为乾为离，阴居五位阴德曰顺。五下履乾，乾阳体实，故曰信也。贤谓上九，上为阳刚，又为天位。上来助五，故曰天佑。言人依四象之所示，系辞之所告，以断吉凶，则天佑助之矣。

此第十一章言《易》为体而筮为用，故宜玩占也。结以大有上九爻辞与二章自天佑之吉无不利遥相应也。

第十二章

子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪。系辞焉以尽其言，变而通之以尽利。鼓之舞之以尽神。

《易》之为书，不外辞象二者。意本难尽，圣人立象乃所以尽意。言本难尽，圣人系辞乃所以尽言。立象即设卦，天下事物之情备具，六十四卦之内，此意不尽之尽也。系辞谓爻辞，变通鼓舞于三百八十四爻之中，以尽其利，以尽其神。此言不尽之尽也。

子曰：乾坤其《易》之缊邪？乾坤成列而《易》立乎其中矣。乾坤毁则无以见《易》，《易》不可见则乾坤或几乎息矣。

夫意言之所以难尽而犹可尽者，以辟卦干卦往来移易，有所缊藏也。《易》移也，虞氏曰：缊，藏也。乾坤纯阳纯阴为不易卦，而辟卦皆消息于乾坤，且具乾坤之体，故乾坤为《易》移之缊。若乾坤毁裂，阴阳已分，则无可易矣。傥单卦或有乾坤，如需、讼、晋、明夷诸卦，而以重卦衡之，乾坤之体几乎灭息也。

是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通。举而措之天下之民谓之事业。

是故乾坤成列，阴阳类聚，各藏消息，形象未分者，是谓之道。其乾坤毁裂，阴阳羣分，形象不纯，别肖物象者，是谓之器。类聚则有化裁，羣分必假推行，化裁推行是谓变通。变之通之，《易》缊已尽，于是举而施之于民，使咸知吉凶之宜，此之谓事业也。

是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。

象，卦象。爻，爻辞。极者，穷究之使无遗也。鼓者，震动之使不倦也。象足以尽天下之赜，言不尽意而象则足以尽之。辞足以鼓天下之动，书不尽言而辞则足以尽之。

化而裁之，存乎变。推而行之，存乎通。神而明之，存乎其人。默而成之，不言而信。存乎德行。

化裁推行而有赖于神而明之者，言立象系辞，圣人虽尽言尽意。而胶固于象辞则已，非默而成之，不言而信。所以立德立行，《易》为崇德广业之书，异端曲学不得窃其似也。

此第十二章篇中言圣人系辞之本，故宜玩其辞，兼玩其占。盖通结上文也。