导读
蛊为三阳三阴卦，自泰来。九家《易》曰：此卦本泰。虞氏曰：泰初之上，故刚上；坤上之初，故柔下。
蛊，元亨。利涉大川，先甲三日，后甲三日。
《春秋传》曰：血虫为蛊，谷之飞亦曰蛊。在《周易》，女惑男、风落山谓之蛊。女阳物而晦时淫，则生内热惑蛊之疾，是蛊为惑也。而《序卦传》乃曰：蛊者事也，则何也？盖此卦巽下艮上，巽顺而继以艮止，是因怠缓回惑以酿成事。至事已成，则宜事事以止事焉，故曰蛊者事也。夫事事乃以求亨，而事事于多事则得大亨。然事既成为蛊，事岂易治？惟不易治而愈宜有以治之，不避艰难，不辞险阻，大川在前，刚健者始能涉之。治蛊如此，乃克云利。又必审于事先以要其终，慎于事后以原其始。如是蛊不终于蛊，而得大通，故曰先甲三日，后甲三日也。
彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
艮巽合卦，所以名蛊者，以蛊自泰来也。以泰之初往居坤上，是为刚上；以泰之上来居乾下，是为柔下。刚上为艮，柔下为巽。巽顺以酿成事，而艮又止之，故曰蛊也。事事俱坏，则曰蛊；而事其事，则求亨；治事则必亨。而治蛊则亨，曰元蛊、曰元亨者，盖事事于无事之日，则事小功微；而事事于有事之秋，则事半功倍。蛊固不易治，惟勇于治蛊者，能事其所事，则事事振作，事事奋兴。初往之上中，历二阴水阴象，是谓之川；而得互震之动、巽风之助，涉此大川，亦未有不利者。夫事必有其终，而事事贵谋其始。先甲三日辛壬癸也，为十干之终；后甲三日乙丙丁也，为十干之始。蛊之终为泰之始，上来下往，有彻终彻始审慎以治之象。治蛊以大力，复济之以远谋，则蛊治矣。以是知治事之大者，乃可以得大亨，则蛊之元亨乃天下治也。利涉大川者，以泰之初往前居坤中，历互兑之泽。虞氏曰：坤为事，是往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始者，乾为大始，坤为大终。泰坤来初，泰乾往上，上为蛊之终，是蛊之终自有泰之始上也。又为泰之乾，乾为天，乃天行也。毋自安于蛊而不事事也。
象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
风气主散，为山所阻，则风令不行，有蛊象焉。君子观之，而欲振民泰。坤为民，坤易为巽，巽风之鼓荡如振，故曰振民也。又欲育德，泰乾为德，乾易为艮，艮山之静涵如育，故曰育德也。
初六：干父之蛊，有子考无咎，厉终吉。
夫不治事以酿成蛊，天下之大有之，即一家之中亦有之。一家之尊莫大于父，初原为泰之乾，乾为父。易乾为巽，成蛊，乾象不见，则父已亡。父死称考，父有遗事未治，是谓之蛊；父有蛊是父有咎，父咎父未能补，则望子有以干之。虞氏曰：干正蛊事也。泰乾为父，坤为故，干父之蛊，父死称考，有子考变得正，故无咎。厉终吉也。
象曰：干父之蛊，意承考也。
意承考者，谓子善承考意，犹曰父之蛊父意欲干之，今子乃承其意耳。
九二：干母之蛊，不可贞。
二为阴位，居巽女之中，又次于父，是母也。卦为蛊，是母亦有蛊也。干母之蛊，宜因事补救，不可贞守一辙，持常道以绳之。礼曰：事亲有隐无犯，又曰先意承志。谕父母于道，皆不可贞之义也。
象曰：干母之蛊，得中道也。
九三：干父之蛊，小有悔无大咎。
三以阳居阳位，居互震互兑之间。震为决躁，兑为附决，是勇于干父蛊者。夫事亲宜顺，过刚则非，故小有悔，而以为干父蛊也，故无大咎。
象曰：干父之蛊，终无咎也。
爻辞曰无大咎，象传曰终无咎，甚言蛊之不可不干，所以勖人见义勇为也。
六四：裕父之蛊，往见吝。
四为互兑正艮，兑说而济以艮止，是不能事其事者。于父之蛊，不惟不能干之，且宽裕以处之矣。虞氏曰：裕，不能争也。孔子曰：父有争子，则身不陷于不义。四阴体弱，故裕父之蛊，不能干蛊，已失事亲之道。如此前往，皆吝疵也。
象曰：裕父之蛊，往未得也。
未得者，谓未得事父之道也。
六五：干父之蛊，用誉。
五为尊位，位尊则蛊易干。二为正应用，二以辅之，传曰二多誉，用二即是为用誉。蛊与誉反，至于有誉则蛊已化，善声远闻，事事咸理矣。此何如干者。
象曰：干父用誉，承以德也。
父有蛊，子以德承之，是用誉也。
上九：不事王侯，高尚其事。
为不治事以酿成蛊，为干蛊乃于以有事。其始则祇见为蛊，而不见事；其终则渐见为事，而不见蛊。干蛊至五已能用誉，则蛊已化。至于上，事事皆治，无蛊可干。此时则宜退居山林，自励清节。泰乾之下，居于坤上。乾为君称王侯，坤为事，易为艮以止之，故曰不事王侯。坤上易下为巽，巽为高。乾下上升为艮，居坤之上，是为高尚其事。此以不事为事也，盖天下自此太平矣。
象曰：不事王侯，志可则也。
不事王侯，其清风高节可以感人，可以化俗。志可为法，惟无事故以志见也。