未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
未济虽阴阳各不当位，而上下内外有应，故有「亨」之理。方时多难，君臣同心，上下恊力，事无不济者，此未济所以「亨」也。狐虽多疑而小者勇决，众皆疑而未济，三阴得位而有应，此几之可以自济也，故曰「小狐汔济」也。汔，几也。「濡其尾，无攸利」者，欲济而濡其尾，是终不能济，故无所往而利也。
彖曰：「未济亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
未济以柔得中，故「亨」。六五以阴柔而居尊位，为未济之主，将以求济者也，而下有九二为之正应，当未济之时，而得能济之臣，如文王当纣之世，得闳夭、散宜生之流，卒以济大难也。「小狐汔济，未出中」者，此言九二虽有刚健之才，而未能出乎险中，故「濡其尾，无攸利」也。时之未可，而意在必济，故终之实难，圣人所以贵乎有始有卒也。然未济终于必济，以有上下之助也。水火之性，本相违而实相济。未济者，既济之始，而既济则未济之终。坎离南北之正，相为终始者也。故曰：「未济，男之穷也。」韩康伯曰：「刚柔失位，其道未济，故曰穷也。」而程氏谓三阳皆失位，闻之成都隐者，此说本因于康伯，隐者之言，适相契耳。至王辅嗣释履卦曰：「履，不处也。」亦谓阳爻皆以不处其位为吉。其说岂不甚妙？奚必它求哉？
象曰：火在水上，未济，君子以慎辨物居方。
火在水上为未济，如乾在坤上之为否。水火相交，所以致用。今炎上者处乎上，润下者处乎下，水火各行，坎、离不为用，何以成造化之功？火在水上，所以为未济也。君子体此象，以慎独而不敢交物，各居其方而不相紊也。天地𬘡缊，万物化醇，云雷屯，乃君子经纶之时。圣人退藏于无用之地，何以慰生民之望乎？然则未济者，非圣人之得已也。
初六：濡其尾，吝。
象曰：「濡其尾」，亦不知极也。
险难之世，民方涂炭，非有绝人之才，未易济也。初以阴柔居未济之始，志欲有为而才不足，虽履危涉难，奋不顾身而为之，必有濡尾之忧，为可「吝」也。夫举事必有首尾终始之象也。善虑事者，非始之难，终之实难。故曰：「有始有卒者，其惟圣人乎！」不能度才量力，徒勇于有为，而卒于不见成功，故可鄙吝也。极，终也。既濡其尾，则是不能克终，故象曰：「亦不知极也。」
九二，曳其轮，贞吉。
象曰：「九二贞吉」，中以行正也。
人君当险难未济之时，必资刚健中正之臣，然后能克济大业。轮者，车所恃以行远者也，非刚健中正者能之乎？九二之臣是也。九二上应六五之君，君之所恃，犹之车有轮也。险难未平，能驱驰经营，虽辙环天下，必正而后吉也。「曳其轮」者，尽力于经营，如周公之于成王是也。观周公勤劳王家，处危疑之地，责深任重，而成王卒无所疑，非中以行正者能之乎？
六三：未济，征凶，利涉大川。
象曰：「未济征凶」，位不当也。
处险之极，以阴柔而居阳刚之位，以此求济必不胜，动则危矣。然所应在上，水火之性，虽相克而相济，应于未济之极，乃有可济之道。坎离处南北阴阳之正，终必交际，故以涉大川为「利」也。
九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。
象曰：「贞吉悔亡」，志行也。
九四当未济之时，居近君之位，当以柔顺为先，而九刚健，宜于有悔也。然能以刚行正，拯君之难，以尽臣道，故得吉而悔可亡也。鬼方，夷狄之险远者也。「震用伐鬼方」，先声所至，如雷之震动，此人臣假君之威权以震慴遐方，或不战而屈人兵者，故虽三年之久而有赏于大国，如李牧之守雁门以备匈奴是也。异乎既济之时，盖既济之时，守成而已。象曰：「贞吉悔亡」，志行也。人臣未尝无欲行之志，非信任之专，安能遂其素志哉！
六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。
象曰：「君子之光」，其晖吉也。
兴衰拨乱之主，非刚健之才未易济也。而六五当未济之时，虽阴无断，而赖九二刚健中正之臣为之正应，四、上二阳相为夹辅，五处尊位，有文明之德，能虚己而任用之，故「贞吉」而「无悔」也。「无悔」者，直无可悔之事，非止「悔亡」而已。孟子以「有诸己之谓信」，积而至于充实而有光辉之大，五体离之中，有文明之象，故称其「光」。而象曰「其晖吉」者，光之发散为晖，有「君子之光」，其散而见于外者不可掩也，吉孰大焉！
上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
象曰：饮酒濡首，亦不知节也。
上九处未济之终，当坎离之极，理在必济，盖无平不陂，无往不复，否终则当复泰矣。当斯时也，非可矫妄而处，中心诚实，尽夫乐天知命之道，以饮食燕乐而已，如此乃可无咎也。虽然，君子当未济之时，安时处顺可也，沉湎荒淫而不知止，则失其有孚之道矣。故象曰：「饮酒濡首，亦不知节也。」如阮嗣宗、刘伯伦之徒，岂足以济物哉！