颐：贞吉。观颐，自求口实。
彖曰：「颐，贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！
颐之为卦，盖取人之颐颔以为象。震下艮上，上止而下动。止者无为以养下，动者有为以养上，上止下动，各得其正，则吉。孟子曰：「无君子莫治野人，无野人莫养君子。」治所以养之也。教化政刑皆所以养人，能知治人为养人之大，则可与言颐之义矣。人之所养，或养其大体，或养其小体，如孟子所谓至大至刚，充塞乎天地之间者，其所养可知。观颐之义，则人之邪正善恶断可识矣。「自求口实」者，自养也，养其口体而已，此资饮食以养形者也。穷而在下，未能博施济众，所以独善其身者，其自奉养必有道，岂特饮食之间哉！「颐，贞吉」，所养者正，则吉随之。善观人者，第观其所养而已。器量大，财所养亦大；器量小，则所养亦小。「自求口实」，观其自养者，如颜子箪食瓢饮，则其自养何如哉？圣人推广颐之义，天地养万物，动植飞潜，咸遂其性，以成生育之功；圣人养贤，高爵厚禄，咸当其位而已，享无为之治。则颐之为义，岂不大哉！
象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
上止下动，山止而雷动，颐之象也。君子体此以修身，于动之中有止静之义。言语之出乎口，饮食之入乎口，皆当动其颐颔，不有以节慎之，则言语出而招忧虞，饮食入而害性命者多矣。二者，古人之所深戒而不可忽也。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。
龟之为物，以鼻引气，可以不食而长生，物之至灵而无求于外者。九以阳居初，伏而在下，有「灵龟」之象。然于卦为「震」，而正应在四，不能静守而贪于所欲，急于上进，心所慕悦，朵其颐而从之，舍己逐物，忘在我之至贵，自投苟贱之域，非君子之所尚也，故象曰：亦不足贵也。士能知至贵之在我，守志励操，若颜氏之子，虽箪食瓢饮，不改其乐，岂见可欲而轻动其心哉！
六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。
象曰：六二「征凶」，行失类也。
六二无应于上而比于初。下者，上之所养也，今以阴乘阳，反求养于下，于理为倒，故曰「颠颐」也。经，常也。丘园，隐者之所盘旋也。不能退守廉节，而拂其常理，于安处之地而求养焉，以此求养，往则凶矣。
象言「六二征凶，行失类」者，六二以柔弱居下，虽得中而无应，此士君子不遇之时，当安贫守道，今动而躁求，人所鄙贱而不与也。「类」，谓五也。二五本相应之地，而皆处阴柔，故为「失类」，故曰「行失类」也。
六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。
象曰：「十年勿用」，道大悖也。
六三正应在上，九当受养于上者，而六以阴柔而处阳刚之位，此阴邪不正之人也。既拂违正道，则于自养养人与夫求养于人，无适而可，故困阨穷悴至十年而不用，是终不复可用于世，此天下之弃人也。废弃至于十年，颐道大悖，盖自取之，非时之罪也。士固有不用于世者，若昏佞在上，度不可以有为。君子欲全身远害，虽终身不用，又何戚焉？而六三之困阨，乃自己取此以贫贱之道而得贫贱者，故可耻也。
六四：颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。
象曰：「颠颐」之吉，上施光也。
天地养万物，圣人养贤以及万民，下固上之所当养也。卦以一阳在上而养四阴，正也，故以下养上为「颠」。六四正应在初，反求养于下，于理虽为倒置，然四居人臣尊位，出教施令以治野人者，盖卦体震艮，则上止下动，野人之养君子，于理若反而顺，故六四「颠颐」则「吉」也。「虎视耽耽」，威重之貌。大臣临下有威重，则可以折冲万里外矣。以威重之势，欲以掊取于民，何求而不获？然圣人立法，取于民有制，逐逐而求，则必至竭民之财而难继矣。 象曰：「颠颐」之吉，上施光者，四能致养于下，盖无一物不被其泽，所施可谓光大矣。颠颐所以获「吉」，由此也夫。
六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。
象曰：「居贞」之「吉」，顺以从上也。
六五虽处尊位，而下无其应，不能养下而反求养于上，是谓拂其常理。盖其才柔弱，不足以有为，能静贞自处，委任于在上之大臣，则可以获「吉」也。上九，在上之大臣也。涉险济难，必赖刚明之才。六五之君，守成之。幼主能守其道以委任大臣可也，责以大有为以济天下，则非其任矣，故「不可涉大川」。
象言「居贞之吉，顺以从上」者，中才之主，不能敬惮大臣，虚心而委任之，徒乐阿谀顺适之快以济其私欲，鲜有不败亡者。祸福存亡，特在人主逆顺之间耳。能顺以从上，则逆心之言必求诸道而敬听之矣。
上九：由颐，厉，吉。利涉大川。
象曰：「由颐厉吉」，大有庆也。
六五本颐主，而柔弱不胜其任，故上九得用其权，下之众阴由之以得其养。然权重势专，威能震主，非愓然常有危惧之心，则主疑于上，众忌于下，而祸不旋踵矣。惟能深自惕厉，则可获吉也。夫上九负刚明之材，上所委任者专，众所责望者重，非能排难涉险以利养天下，孰克胜任哉？高宗命傅说以「若济巨川，用汝作舟楫」。古之大臣能胜是任者，傅说是已。高宗能委任傅说为商中兴之主，社稷生灵咸被其福，岂特一人之庆哉？故象言「大有庆也」。