家人：利女贞。
妇人以幽闲静正为德，离下巽上，内明而外顺也。自天子达于庶人，未有身不正而能正家者也。故二南之化，皆托言后妃，以见文王之德。女子之正，本乎君子，故卦止言「利女贞」也。
彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
人伦之道，自夫妇始。诗言「先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗」。「女正位乎内」，谓六二也。「男正位乎外」，谓九五也。六二、九五得阴位、阳位之正，二爻正应在五，男女各得其正，如天地处上下之位而不可乱也。家有严君，则上下内外莫不肃治。父母虽以恩为主，然于辨内外，别上下，尤以威严为贵，故通谓之「严君」焉。父子、兄弟、夫妇，此三者皆人伦之大端也。上下内外之分严，则家道正而天下定也。文王之治，刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。二南之化，自后妃始。然则定天下之道，在乎修身齐家而已。唐高宗之不君，百司奏事多决于武氏，其后遂不能制，以至毒流天下，几危社稷，盖由不能正其家也。圣人立言垂训，为后世虑，岂不深且远哉！
象曰：风自火出，家人；君子以言有物而行有恒。
风与火，相因之物也。身正则可以齐家，家之齐由我而致也，故有「风自火出」之象。言有物则可法，行有恒则可则。孔子曰：「言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。」有物则言可法而不为利害所移，有恒则行可则而不为时世所变。修身齐家之道，孰大乎此！
初九，闲有家，悔亡。
象曰：「闲有家」，志未变也。
妇人之性，刚则必悍，弱则易流，故不可不慎其始也。能慎其始而使之知礼义，循法度，则可免乎悔吝矣！象言「闲有家志未变」者，夫骄奢淫逸，所自邪也。若训之不以渐，习之不以素，其志已变，已而矫革之，则夫妇之间必将反目矣。盖治家之道自夫妇始，夫妇正则一家无不正矣。初九以刚明之才为「家人」之始，是能防闲于未然，使上下内外习熟而安行之也。
六二：无攸遂，在中馈，贞吉。
象曰：六二之吉，顺以巽也。
六二以阴柔而居中正之位，又上应九五，得妇人之正也。妇人以贞顺为德，主阃内之事，而职在「中馈」，志在承夫，不敢专也。诗美大夫妻能循法度，则可以承先祖，供祭祀矣。然则祭祀宾客之奉，妇人之职也，能尽此道，则贞而获吉。
象言六二之「吉」，顺以巽也。合离、巽二卦，谓之家人。六二一爻，专主妇道，其获吉则以能巽顺故也。
九三：家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。
象曰：「家人嗃嗃」，未失也；「妇子嘻嘻」，失家节也。
九三处内卦之上，以阳居阳，近于高亢威严，伤父子之恩，失夫妇之爱，故「悔」且「厉」。然威严之过，则有所畏惮，而上下内外必肃而无渎乱之失，故虽「悔」且「厉」而获「吉」也。嗃嗃虽为威严之过，过乃获吉。「妇子嘻嘻」，失严敬之貌，戒在终吝也。象曰：「家人嗃嗃」，未失也；「妇子嘻嘻」，失家节也。夫以严毅治家，虽非中道，未至大失。若妇子以嘻嘻为常，无严惮恐惧之意，则失其家节，乃吝道也。又嘻者，欢声也。严而至有惮惜之声，亦非中道也。
六四：富家，大吉。
象曰：「富家大吉」，顺在位也。
洪范「五福」，一曰富而不及贵。孔子曰：「崇高莫大乎富贵。」富贵一也，然贵不可常也，富可保也，能保其富，则大吉也。六四处中正而能巽，居近君之位而能顺，故象曰：「富家大吉，顺在位也。」昔楚襄王问阳陵君曰：「君子之富何如？」对曰：「假人不德不责，食人不使不役，亲戚爱之，众人善之。」盖为富不仁，为仁不富。世之小人至乘时射利，取倍称之息者，其违人心多矣。今六四能顺以在位，故履大吉，所谓君子之富也欤！
九五：王假有家，勿恤，吉。
象曰：「王假有家」，交相爱也。
九五君位，与二为正应，五居乎外，二处乎内，皆有中正之德，故为有家之象。王者家天下，如唐尧之亲九族，卒能恊和万邦；文王之刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。孟子所谓言举斯心加诸彼而已。治天下之道，盖自正身齐家始，苟得其道，遑恤其他哉？圣人之于天下，戒慎恐惧，其莅事未尝不惕然也。至事无可疑，而众未喻其理，则有时而勿恤也。如升之不当位，用见大人，乃「勿恤」也。夫九二以刚健而履中正，虽惕号，暮夜有戎，度必有以制之，故「勿恤」也。九五履尊居正，以化民成俗，复何所疑？故勿恤然后「吉」也。
象曰：「王假有家，交相爱」者，盖言有应也。治家之道，与治天下一也。夫义妇顺，父慈子孝，兄友弟恭，未常不相因也。视民如子，则民之爱之甚于父母也；厉民以自养，则民之疾之甚于仇雠也。孔子所谓「先王有至德要道以顺天下，民用和睦，上下无怨」者，其理如此。
上九，有孚威如，终吉。
象曰：「威如」之「吉」，反身之谓也。
治家之道，威信而已。有信则内外不欺，有威则上下必肃。上九在家人之终，处柔顺之极，圣人盖虑夫不能常久而不变，「有孚威如」常久之道。父子夫妇之间交孚而不欺，有礼而不渎，则家道成矣，故获「终吉」也。象曰：「威如」之吉，反身之谓也。父子夫妇以恩为主，加之威严，则怨𮙋而伤恩。必先正其身，以身教者从，故中心悦服，虽「威如」而不失欢然之恩也。