讼：有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
讼者，人所不得已也。非其中心诚寔，不敢讼也。二之与五，皆以阳刚居中，「有孚」之象也。凡讼，必抑塞而不获伸，然犹惕然而惧，虑有司之未能明辨也。「中吉」，中止则吉也。「终凶」，终竟其事则凶也。「利见大人」，求辨明也。「不利涉大川」，涉险则危也。「入于渊」者，没溺之象，囹圄之谓也。圣人既不能使人无讼，凡为好讼之戒，尽于此矣。所以塞其源，窒其流，欲使之无讼也。
彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。「讼有孚窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。
「讼」，乾上坎下，乾刚健而坎阴险，健则果于讼而不可制，险则巧于讼而不可测。合此二象，此小人之善讼者也。大抵讼非君子之所乐为也。「有孚窒惕，中吉」，不得已而言之于上也。九二以刚自外来，居人臣之正位，虽在坎窞，而阳刚君子小人不能加害，乃反为讼主。阳来而得中，此有司之善决狱讼者也。九五为讼主，履尊位而有中正明辨之德，有罪者刑，无罪者释，是非曲直所取决也。讼有二主，而爻辞特以自下讼上为言。易固有遗爻以举二体者，卦体不由乎爻，盖彖统论一卦之体，爻者适时之变，互见之也。圣人既不能使人无讼，若有理者获免，无理者退听，则已耳。健讼者必欲终竟其事，则凶之道也。大人者，有位之大人也。吕刑称：「皇帝清问下民，鳏寡无盖。」又曰：「两造具备，师听五辞。明清于单辞，察辞于差，非从惟从。」古人于狱讼，其钦慎审克如此，宜乎冤枉者所利见也。讼者必审量事机，理直而主明，乃可讼也。若恃理直，冒昧而进，如涉险难，则有不测之祸矣。
象曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。
天体极乎上，水性极乎下，天右行而水东注，此形性之相违也。夫相亲相友，患难相救，疾病相扶持，此人情之常。至于乖争而致讼，必由二体之相违也。君子知讼之所由兴，凡所作事，皆当谋始。如议婚礼者，或大小之非耦；恃契劵者，或经界之不正，皆始之不慎而终讼者也。水性固下而坎复在下，天体极上而乾复在上，此其相违之甚者。若止以乾坎二体为相违，则需亦以乾坎成卦，乃以「云上于天」为需之象，有相须相成之义，犹天地交为泰，不交为否，上火下水为末济，上水下火为既济也。
初六：不永所事，小有言，终吉。
象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辨明也。
初六以险柔居讼之始，然险而不健，故所讼之事虽诬罔而不敢终执，抑塞而不敢必伸，有惕然畏惧之心，知讼之终凶而不敢竟也。然外有九四为之正应而辨明之，虽有小言，故终获吉也。
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
九二以阳刚居险陷之中，初与三恃以为主也。然上无应援，二刚皆居中履正，相违而不相下。五既君位，非二可敌，故「不克讼」而「归逋其邑人三百户」。盖三百户之小邑，俭陋之邦，非人所竞，故可免咎而无罪悔也。自下讼上，于理为逆，若非逋窜，以寡约自处，则祸患之至，犹掇取之也。先儒曰：「大都偶国，固非逋窜之道。」胡翼之曰：「若反据强盛之国，是复有敌上之意，故退避至小之邑，而人三百户，则可以无灾眚也。」
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
象曰：「食旧德」，从上吉也。
六三以阴柔处两刚之间，失位而居险之终，能以静正自处，栗栗危惧，则获「终吉」而永保其禄位矣。「食旧德」，世禄也。古者分田制禄，公卿以下咸有圭田，两汉子孙犹有世侯爵者。能食其旧德之禄，则能承家矣。六三处四阳之间，而柔顺不竞，虽有失位之危，而正应在上，故能食其旧德而获终吉也。既能从上，顺以听命，使从王事，竭力赴功，必归美以报其上，而不敢成也，与夫尸禄素餐者异矣。处险难之中，能不竞如此，岂复蹈祸悔者哉！圣人贵乎明哲保身，居危疑之时，遇刚强之敌，不量己力，动辄相违，其取祸必矣，尚何旧德之可保乎！
九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。
象曰：「复即命渝」，安贞不失也。
初与四本为正应，然九四居上卦之下而刚健，初六在下卦之下而阴险，体性相违，争讼之所由兴也。初虽阴险而柔弱，非能与刚健为敌，势必退听，故九四「不克讼」，而反前欲讼之命而变其初心，乃能安其分义而贞且吉也。此则于己无所失矣。
九五：讼，元吉。
象曰：「讼元吉」，以中正也。
听讼者，有司之事尔。「讼」之九五，非必履尊位也，盖听讼之主，讼者所取决也。体既刚明，又居中而得正，强梗必有所惮，而柔弱者获伸矣。其获元吉，不亦宜乎！尧之皋陶，周之召伯，汉之于公、唐之徐有功，足以当此爻矣！
上九：或锡之鞶带，终朝三禠之。
象曰：以讼受服，亦不足敬也。
书称：「天命有德，五服五章哉。」服者，所以彰有德也。人能蕴德行道艺，修身于隐约之中，一旦锡命于朝，众人必以为荣。今以刚强善讼而受命服，如小人乘君子之器，盗斯夺之，故有「终胡三禠」之辱。虽复垂绅正笏，俨然有士大夫之容，见者孰不鄙贱之，又何足敬乎？