井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
井，以象有常德之君子也。改邑不改井：邑，人民所聚，聚散无常，而邑有时而迁，井无变也。夫有丧则有得，若本无丧，何所得乎？汲者常满，而我无所损，物赖以济，而我无所增。或汲已而往，或方汲而来，出入往来，其应无穷，而井固自若也。此井之功用也。井之功用如此，而汲者当致力以求之。汔，几也。繘，绠也。瓶，所汲之器也。若几至而不及泉，与不汲同，以象君子之进德修业，当力行而不怠也。若半途而画，非徒不能成济物之功，而吾之器业亦随丧矣。羸者，丧败之象也。人之器业至于丧败，岂有不蹈凶祸者哉？故「羸其瓶，凶」也。
彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。
巽，木也。坎，水也。巽下坎上，木下而水上，举水而上之，汲之象也。此合二卦之体，言「井」之用也。「井」之为用，泉源浑浑，不舍昼夜，取之无尽，汲之愈新，养物而无穷者也。人物有代谢也，墟落有时而变迁也，而井不可易也。二与五皆有刚中之德，故能有常如此，以象君子独立而不变者，爵禄可辞也，名节不可移也，身可杀也，而道不可屈也，非刚中者能之乎？二、五皆以刚阳为德，而非应也，有应则可以济物，而有功于天下矣，故「汔至亦未繘井」者，未有功也。上下各以刚阳，君臣各行其意，岂能成功哉？「羸瓶」之凶，何所逃乎？
象曰：木上有水，「井」，君子以劳民劝相。
木本在上，欲汲水则反下；水本趋下，欲济物则反上，二者皆劳也。君子欲兼善天下以成济物之功者，未有不始于勤劳者也。故观乎「井」之用，「以劳民劝相」。劳民者，非驱之死地也，东作西成，不失其时；春耕秋敛，不遗其力。以是而劝民，使不怠于生养之业；以是相民，使不乏于衣食之原，皆所以法「井」之功用也。
初六：井泥不食，旧井无禽。
象曰：「井泥不食」，下也；「旧井无禽」，时舍也。
井以洁清为贵，汲多则日新无穷。六处井下，而上无其应，不汲之井也。污泥所聚，不可食也。不食则井之用废矣。虽禽鸟亦将弃而远之，况于人乎？如人不能致身高远之地，而自处卑秽，谁复汲引之者？其极至于「无禽」，则为时所舍弃可知矣。
九二：井谷射鲋，瓮敝漏。
象曰：「井谷射鲋」，无与也。
水性本下，其流为江河，畜为沼沚，卒归于海者，以善下故也。而井之为用，乃以上出为功，非其性也。九二虽以阳刚处中，而无应于上，乃下比于初，不能及物，故旁出为谷，徒能射鲋而已，井之功用废矣，如敝漏之瓮，何所用哉？故象言「井谷射鲋，无与也」。「无与」者，不为九五所与也。君子有刚阳之才，既不为上所汲引，当以廉静自守，归洁其身可也。而朋比于下，自投污秽之地以抗其上，其颠覆必矣，故如瓮之敝漏而无用于时也。
九三：井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。
象曰：「井渫不食」，行恻也；求「王明」，受福也。
「渫」，治井去其污秽，其泉清洁可食也。三居坎水之下，「巽木」之上，汲之象也。治井至于清洁可食，如君子修德洁行于幽隐之中，非在上者有以汲引之，亦将废而不用矣，故为众心之所悯恻也。君子岂以不见用轻动其心哉？「为我心恻」者，众人也。水至于渫治清洁，则可用汲；汲不汲者，上也。君子有可用之才，非明主孰能知而任用之？知人惟帝其难之，故称「王明」。王而明，则浸润之谮、肤受之诉不行焉，君臣上下俱𫉬其福利。井之功既成，而汲者以济，非独在上者受其福而已。若渫而不食，则行道之人皆为之伤恻也。君子之不见用，岂当有求哉？求王明者，量而后入也。王而明，吾之所求也，不明之王，可与有为哉？
六四：井甃，无咎。
象曰：「井甃无咎」，修井也。
井之畜泉，泥或汨之，甃所以洁其泉也。君子进德修业，必有致力之处，虽未能及物，然德业之盛，必由此而致焉。六四以柔弱之才，居近君之位，不能以刚健上辅人主，从容裨赞，期于无过而已，此大臣之任也，故象曰：「井甃无咎，修井也。」井非修治，则污秽所聚，或为弃井。朝廷之不治，则纲纪废弛，岂非大臣之咎哉？
九五：井冽寒泉，食。
象曰：「寒泉」之食，中正也。
九五君位，人君履中正之位，其利泽可以及物矣。冽，清也，井至清而寒，泉之可食者也，以象人君博施济众，物所赖以生养者也。人孰无济物之心？困于无位而利泽不加于百姓者，则势不足以有行也。故象曰：「寒泉之食，中正也。」
上六：井收勿幕，有孚，元吉。
象曰：「元吉」在上，大成也。
「井收」，汲也，收其绠以上水也。纵而下之，收而上之，所以汲也。「幕」者，以幕障之，使不得汲，则井之用废矣。上六正应在九三，井之为利，当与众共，乃偏于所应而幕之，使不得妄汲，非居上博施之道，故戒之如此。「有孚元吉」者，收而勿幕，则远近内外居者行者咸𫉬其利，故有孚而𫉬大善之吉也。象言「元吉在上，大成」者，井之功用至此而大成，则在下者得其所济，而在上者𫉬其元吉矣。