坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
乾坤二物，异体而同用，异位而同功。故乾元资始，而坤元资生，有君臣之象焉。故四德者，乾坤之所同也。然「乾」以不言所利为大，自「坤」以下，各指一事以为利。「坤」虽与「乾」合体，亦指言「利牝马之贞」。「坤」之致用，尤以柔顺而贞，为所利之大，人臣之道也。「君子有攸往」者，臣道固以柔顺为主，然不以正济，则枉道偷合，为鄙夫妾妇之道者多矣。「有攸往」者，如伊尹之就桀，孟子见齐梁之君是也，有辞受可否之义焉，故道合则从，不合则去。小人枉道干禄，一于求合而已，故惟君子为可。盖君子能敬以直内，义以方外，如六二之动，则不疑其所行也。「君子有攸往」，继之以「先迷后得主」。人臣之道，虽志在得君，又恶不由其道？如伊尹耕有莘之野，必待三聘而后行；诸葛亮卧草庐之中，必待三顾而后见。盖先则迷惑而失道，后则顺而得常，此人臣进退去就之大节也。「利西南得朋，东北丧朋」，何也？坤，纯阴之卦也。西南阴位；朋者，其同类也。东北阳位，阴非阳不能独成其功，臣非君不能独成其道。故丧其同类之阴，以从刚德之阳，然后可与有为，无躁求失守之嫌，而获安贞之吉也。王弼云：「行之不以牝，利之不以永贞，方而又刚，柔而又圆，求安难矣。」盖坤虽以顺为主，而有贞焉；虽以柔为体，而有刚焉，则不入于邪矣。先儒皆以「先迷后得主，利西南得朋」，「利」字属下文。程氏欲以「利」字属上文，云：「先迷后得主，利。」至文言「先迷后得主」，则云「主」字下脱「利」字，不若从其旧之为愈。观蹇解二卦，皆曰「利西南得朋」，何独于此而疑之哉？
彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。「西南得朋」，乃与类行。东北丧朋，乃终冇庆。「安贞」之吉，应地无疆。
「坤元」虽不若「乾」之大，然其资生万物，亦不可有加矣，故曰「至哉坤元」也。盖天以气始，而地以形生。天道日运而不穷，一嘘一吸而岁功成。地𬯎然而处乎下，岂能违之哉？天之覆焘万物，四维上下，不可测度。古往今来，无有穷尽，可谓「无疆」矣。地能以厚德持载之，则与天合矣。天地合德，故能含弘光大，品物咸亨也。地以柔顺为正，故有「牝马」之象。然行天莫如龙，行地莫如马。「行地无疆」，非有刚健之材不能也。牝马虽柔顺，而利于贞固，是柔而能刚，弱而能强。若一于柔顺，则妾妇之道尔，非君子之所行也。盖「坤」之道，专以象人臣，虽以柔顺为体，而有「贞」焉，则「刚健」矣。如此乃能与「坤」德相应，故「安贞」之「吉」，「应地无疆」也。此三「无疆」所以各不同也。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
「乾」大象曰：「天行健，君子以自强不息。」「坤」大象曰：「地势坤，君子以厚德载物。」「乾」、「坤」之道，皆圣贤所取法也。天地者，「乾」、「坤」之体也。「乾」健而「坤」顺，地势非止于顺，而大体则顺也。人臣非体「坤」之厚德，曷足以任重致远，以当国之大事哉？
初六：履霜，坚冰至。
象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
履霜者，寒之始也；坚冰者，寒之极也。方履霜而有坚冰之象，盖柔顺者，「坤」之道，人臣之象也。臣道固贵乎柔顺，然顺而不已，则阿谀迎合，其始甚微，比其终也，祸有不可胜言者。唐高宗欲立武氏，大臣皆力争，长孙无忌、褚遂良相继以死，李𪟝独曰：「此陛下家事，何须问外人？」武氏立，而唐之社稷几歼焉。秦二世专任赵高，卒有望夷之祸。故孔子曰：「臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。」易曰：「履霜，坚冰至。」盖言顺也。夫始于顺，其极至于穷凶极恶而不可制，故易之初六，首以为戒也。虽然，乾坤合体，一刚一柔，本以相济。以刚健之主而御柔顺之臣，天下之常理也。圣人之意，盖为后世之虑如此。
六二：直方大，不习无不利。
象曰：六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。
易以五为君位，二为臣位。以六居二，人臣而处阴位，位之正中者也。故无初六驯致之渐，六四逼上之嫌，可以守道而行志矣。夫尽道事主，既直且方，鲜有不蹈祸悔者。惟六二以阴柔处下，故得任其直方，引其党类，而朝无忌恶之者。唐、虞之际，皋、夔、稷、契之徒，咸聚之朝廷，此臣道之大也。以此事上，往无不利矣，何疑之有哉？故曰：「敬义立而德不孤。」「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。
六三：含章可贞，或从王事，无成有终。
象曰：「含章可贞」，以时发也；「或从王事」，知光大也。
人臣积善，在己了然，使家喻户晓，必有忌恶之者。惟深自晦匿，然后可以守正而行志。故竭力以从王事，有功而不敢成，亦不敢贻患于后而卒能终之，但归美以报其上尔。如此，庶免于咎悔，周公之事成王是也。盖六三处下卦之上，以阴居阳，人臣之极位也。又「坤」无正主，其道微弱，此正大臣嫌疑危惧之时，故致其曲折如此。使君臣道合，无所疑间，任之专而付之重，有功而见知，则臣岂当藏其智谋，不以时发哉？孟子曰：「人有所不为，然后可以有为。」人臣内有积美之德，当可行之时，则动而不括矣；外有能为之才，尽恭顺之道，则功业见乎时矣。故象曰：含章可贞，以时发也。「或从王事」，知光大也。
六四：括囊，无咎无誉。
象曰：「括囊无咎」，慎不害也。
「坤」，臣道也。六五得人臣正位，而四为未得位得时者，否「泰」之分，繋乎四之用否，其责任甚大，进而至五，则发为事业，有不可掩者矣。「括囊」，盖内充其德，静以待时之义。汉儒乃以「括囊不言」为训，岂不陋哉？「坤」在内为「括囊」，孔子释之曰：「盖言谨也。」谨于养德，谨于正己也。六四一爻最近君位，乃人臣居高履危，处嫌疑之地，当闭藏知谋，如囊之括结其口，不复出纳，以为明哲保身之谋。圣人发此爻为万世人臣之戒，则善矣。虽然，大臣以道事君，不可则止。若君有失德而不敢谏，朝有阙政而不敢言，则是冒宠窃位，持禄养交，岂圣人垂训万世之意哉？盖「坤」之六五，非女君则摄主也，斯正屯否隔绝贤人隐遁避祸之时，故文言曰：「天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。」若己在高位，如「遁」之初六，危至而后求行，是速其祸。故遁尾之厉，不往何灾也！方其时也，虽循默可也。不然，则是凡为大臣，皆当坐视国之颠覆，孰任其咎？学易者不观其时，不悟其几，曷足以究圣人之微言哉！
六五：黄裳，元吉。
象曰：「黄裳元吉」，文在中也。
「乾」无臣位，故九二称「见龙在田」。「坤」虽无君位，然五实君位，曰「黄裳元吉」者，凡以为戒云。「黄」，中央之色；「裳」，下体之饰。是人臣据南向之位，秉大君之权，而能居中守正，不失臣节，吉莫大焉！文孰甚焉？伊尹、周公是也。故文言曰：「君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。」
上六：龙战于野，其血玄黄。
象曰：「龙战于野」，其道穷也。
人臣久据大位，操生杀之权，内有震主之威，下有非觊之望，自非伊尹、周公，一旦欲释位而去，则祸不旋踵矣。以霍光之忠，身死之后，犹不免灭族之祸，故其势必至于战，战则冇胜冇负，君臣两伤。「坤」之上六，其微见于初爻。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰：「履霜坚冰至。」盖言顺也。小人事主，其初但阿顺而已，人主利其顺适之快，任之必专，至于威柄潜移而不悟，阴盛伤阳，而卒不可制，虽欲就臣位，不可得也。故象曰：「龙战于野，其道穷也。」战必宽闲之乡，故云「野」。汤伐桀，战于鸣条之野；武王伐纣，战于牧野。汤、武之师，虽应乎天而顺乎人，然以臣伐君，亦由威权不立，积习以致之也。坤卦专主人臣，其防微杜渐之戒，岂不深且远哉？「天玄而地黄，其血玄黄」者，非君伤臣，则臣必伤君也。
用六，利永贞。
象曰：用六「永贞」，以大终也。
用六之道，用此众爻之六，而长守以正固，是能以大终也。人臣立朝，非失之邪佞，则失之刚强。坤以柔顺为体，终守以正固。上能尊君，下不失臣节，功成名遂，则奉身而退，是能以大终也。