恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。
常，固，君子之所贵也。常而不通，则执中而暗于权，遭变而失其机，合散屈伸，与体相乖，故恒亨然后「无咎」，无咎然后利贞。既通而正，则涉险犯难而无不利也。
彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。「恒亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
天尊而地卑，阳尊而阴卑，君尊而臣卑，夫尊而妇卑，此天下之常理而不可易。若尊者守其常尊，卑者守其常卑，天地不交，上下情隔，非常久之道也。故刚上而柔下者，贞也。雷以动之，风以散之，雷风相与，巽顺而震动，刚柔相济而皆应，雷风相与而不相悖，如此，异乎执一而不知变者，是乃所谓贞常而能久者也。彖辞以此数者释一「恒」字，固足以尽之。恒固可以致亨，亨则无复过咎矣。亨而不已，则或失其所守，故又欲其趋于正。亨通而能不失其正，其道可久。固守其常而不知变，与夫通物而不已则入于邪，皆非可久之道也。天地所以能长且久者，其位不易，变化无穷也。使天地固守其卑高之位，而无相感相应之道，则天地之道或几乎息矣。四时之变，终而复始，息息不停，故生杀代谢，若环之无端而不可穷。圣人恶夫执滞不通，若胶柱而调瑟者，故于恒卦特曰「利有攸往」。言利有所往，则可以济物，而其道无方，乃不失其所谓常也。故释之曰「利有攸往，终则有始也」。
「恒」，久也。天以运转不穷为恒，故日月丽乎天而能久照。地以安静不变为恒，故百谷草木丽乎土而能久成。天假日月以为昼夜，故日月有往来，天之体穹然乎其上者，未尝变也。地假四时以成寒暑，故四时有代谢，而地之形𬯎然乎其下者，未尝变也。观乎天地，则恒之义可见矣。圣人默观天地造化之变，如日月四时往来变化，而得贞恒之理，故能达乎天地万物之情，位乎两间，而成三才之功也。周室之兴，本乎后稷，十五王而文基之，十六王而武居之，其积德累仁，可谓久矣。故成周之治，独冠百王，功德之被海隅者广，仁恩之浃生灵者深。故曰：「圣人久于其道，而天下化成也。」
象曰：雷风，恒，君子以立不易方。
「雷风」所以为「恒」者，以异体而相成也。大象统言二卦恒久之道，故以「雷风」为喻。盖天之有「雷风」，犹朝廷之号令，其震动万物，必以其时。君子体夫雷风相与有恒之理，故能特立独行，而不为穷达祸福所移。古人有行之者，伯夷、叔齐至饿死不食周粟，虽斧钺在前而不顾，此能恒其德行而立不易方者。若夫达权适变，则有六爻之义存焉。故初六以「浚恒」而凶，
六五以恒其德贞，妇人吉而夫子凶，上六又以「振恒」而凶也。
初六：浚恒，贞凶，无攸利。
象曰：「浚恒」之「凶」，始求深也。
人之相与，皆自浅而驯致于深，故可久也。君臣之分，朋友之义，夫妇之情，莫不皆然。六以阴柔居恒之始，虽与四为应，遽求深交，故虽贞而犹「凶」也。以此为「恒」，何所利哉？「浚」者，始而深之也；「恒」，久也。久于其道，日以浸深，故恒久而不变也。六处巽初，巽性深入，不俟情义之合，「凶」其宜矣。以此为恒，何往而利哉？古人应上之求，必待三聘而后往，三顾而后见者，慎其始也。始而求深，未有不蹈凶祸者。彭宠初见光武，自负其功，意望甚高，谓当迎合握手，交欢并坐，而帝接之不能满意，至反叛以取灭亡。故象传曰：「浚恒之凶，始求深也。」
九二：悔亡。
象曰：「九二悔亡」，能久中也。
九二以阳居阴，固当有悔，然二处巽之中，顺而得中，则悔可亡也。夫以阳刚之才，正应乎六五柔弱之主，能久于中道，得人臣之正而无犯上之嫌，何悔之有哉！
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。
象曰：「不恒其德」，无所容也。
「巽」以柔顺为体，巽入为用，而九三以刚而处阳位，正应在上，而下牵于初，进退无常，无常而刚柔失位，可谓「不恒其德」矣。故有以隐逸自名而志在要禄，以廉俭饬身而终于贪竞者，谓可以欺愚惑众，而世固有不可欺者，若察知其奸，适足为辱，故曰：「或承之羞」。以此为恒，虽正而吝，况以不正处之乎？
象曰：「不恒其德，无所容」者，不恒之人，善人固恶其矫妄，不善之人亦疑其反复，众所不与，殆将无所容于天地之间也。
九四：田无禽。
象曰：久非其位，安得禽也！
人臣居近君之位，必有以效其职，胜其任，故虽久而无窃位之讥也。九四以阳居阴，虽才足有为，而处非其地，欲以久安其位为恒，岂能有所获乎？夫禽兽之害稼穑，则当猎取而除去之，今既不能为国攘却寇患，乃偃然据非其位，无功受禄，如田猎而无获也。故象曰：「久非其位，安得禽也。」既据非其位，虽久而徒劳，禽何可得也？
六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。
象曰：「妇人贞吉」，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。
圣人所谓恒者，以能变为常。若固守而不知变，但趋于静贞而已，岂能通其变，极其数，以成天下之务哉？妇人以贞顺为恒，故孟子曰：「无违夫子。」以顺为正者，妾妇之道也，故妇人则吉也。丈夫则当从权制变，操纵在我，若委曲循物而为妇人之行，则失其刚阳之才，反蹈于凶祸矣。
象曰：「妇人贞吉」，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。六五以柔弱而履中位，其象以妇人则「吉」，夫子则凶。盖妇人以幽闲柔静为德，守志厉操，不践二庭，故贞而获吉。丈夫制义，有权有变，适于义而已。义苟不可，虽君父之命，有不得而从者。若反从妇人之行，则凶矣。抑妇人当以从夫为正，夫而从妇，则牝鸡司晨，家道乱矣。唐之高宗是已。
上六：振恒，凶。
象曰：「振恒」在上，大无功也。
「震」，动也。上六处震之终，理宜静复，而反振动之，以振为恒，其动无节，失时而凶矣。
象曰：「振恒」在上，大无功也。夫处恒之极，当震之终，不能安静以复其恒，尚欲有所作为，以振动天下，其谁肯从之？故「大无功也」。予窃考恒之一卦，圣人于六爻反复详论，以深明其义。盖虑后世昧乎真恒之礼，而以妄为恒者多矣。自初至上，多凶而少吉，虽九二一爻，处乎中正之位，仅能免乎凶祸。六爻虽居尊位，恒其德贞，独妇人吉，而夫子犹不免乎凶也。周公作立政，以用常人为先。孔子曰：「人而无恒，不可作巫医。」大哉恒乎！初之「浚恒」，上之「振恒」，九四之久非其位为恒，是有心于为恒者，皆不免凶、悔、吝也，况乎不恒其德若九三者乎？呜呼！非通其变、穷于理者，曷足以语圣人之真恒哉？