噬嗑：亨，利用狱。
君臣相遇，非道同德合，则不能大有为于天下。然自古迄今，每多不合者，有物间于其间也。欲除去其间，非威明刚断不能也。离、震二卦合而成「噬嗑」，九四为「颐中有物」之象，盖君侧之强臣，阨群贤之进而间隔之者。「噬」者，啮也。「嗑」者，合也。「颐中有物」，非啮去之，则终不能合。能啮去之，则上下内外亨通而无碍矣。「噬嗑」非止用狱，但既明且威，则于用狱为利。又小人强梗，非加以刑辟斧钺之诛，不能除去之，故云「利用狱」也。周之管、蔡，汉之上官桀，此二间也。非成王、昭帝明断而卒除去之，则周公、霍光岂能成辅翼之功哉？
彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。
人所以养其气体，必资于饮食，故「颐」者，养也。颐中有物，妨于饮食语言，必啮去之，然后乃得亨通。卦体上下二刚，刚主决断，与柔异体而相须。「噬嗑」自否卦而来，九五之刚，分而之初；初六之柔，分而之五。刚柔分而成离、震，震动而离明也。雷必有电，雷动电耀，异体相合而章著也。六五以柔而履尊位，得中而上行，不失离明之照，虽九九五为不当位，而有刚明之贤上为之赞助，强梗者卒伏其辜，故「利用狱」也。
象曰：雷电，「噬嗑」，先王以明罚敕法。
雷以震惊之，电以照耀之，则其威明之行，无能遁其情者，「噬嗑」之象也。圣人观此象，以明其刑罚，谨其法令，使天下晓然，易避而难犯也。
初九：屦校灭趾，无咎。
象曰：「屦校灭趾」，不行也。
初、上以卦材言之，则为二刚，利于断狱者也。以六爻言之，则初、上二爻无位，为受刑之人。易之取义，广大随时言，岂一端哉？初最处下，用刑之初，为恶未大，故「屦校灭趾，无咎」。屦，履也；校，桎梏也。趾有止之义。屦校灭趾，校之使没其趾，但拘囚之，刑之至轻者也。孔子于此二爻，特发明其义，曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。」小惩而大戒，此小人之福也，故「屦校灭趾，无咎」。上九亦小人之居尊位者也，故以小善为无益而不为，以小恶为无伤而弗去，至恶积而不可掩，罪太而不可解，故「何校灭耳，凶」。此二者，皆为受刑之人。自二至五，皆取「噬」为义，则用刑之人也。
六二：噬肤灭鼻，无咎。
象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。
六二虽处人臣中正之位，而材实柔弱，动而乘刚强之小人，非深文峻法以治之，未易胜也。故噬肤不足以之「灭鼻」，盖不如是，不足以服强梗也。古之断狱者，当以矜恤为先。六二虽失先王钦慎明恕之意，以治小人，未为过也，故「无咎」。象：「噬肤灭鼻」，乘刚者下乘初九，其势不得不啮去之。用刑者小，必伤人之肌肤，故皆以「噬」为言。
六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
象曰：「遇毒」，位不当也。
「腊肉」，全体之物，至难啮者也。以喻强梗小人为间之大，未易遽去之。去之不以渐，必遭其怨毒而反受其害。然奉法以制小人，有司之事，虽失威断之大，何咎之有？但小有悔吝耳。三，阳位而阴柔据之，其遭怨毒，盖处不当其位故也。使明足以照奸慝，威足以服强梗，「片言可以折其辞」，则小人必听矣。
九四：噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。
象曰：「利艰贞吉」，未光也。
九四用刚直之道，而处柔顺之位，位尊而任重，人君恃以击强梗、除间隙也。脯有骨曰「胏」，最难啮者，非刚直之材，知难而守正者，未易胜之也。暴戾凶愎，小人之刚也。君子欲驱除小人，必操公心，由直道，挟利器，待时而动，动不括，乘间而发，发必中矣。若行不以艰难，守不以正固，恃其刚直，轻易妄动，则反为所啮矣，故「利艰贞」乃获吉也。
象曰：「利艰贞吉未光」者，去小人之术，当使之退听，潜消于冥冥之中。今道德之威不足以胜，至于用刑狱以除去，虽免凶咎，未足为光大也。
六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。
象曰：「贞厉无咎」，得当也。
六五体虽柔弱，而居得政之位，操生杀之权，其去小人若无甚难者，然犹有「乾肉」之象，以见小人难去如此。五为去间之主，而四以刚正辅赞而弥缝之，用力小而见功多矣。「得黄金」者，得刚中之贤，足以胜小人。人君驾御大臣，得其道则为腹心股肱之用，不得其道，则既任而疑之，跋扈难制，反为害者多矣。五既以柔弱而乘九四之刚，固赖以济难，然亦不可不怵惕，常以危惧自处也，如此固可免咎。象言「贞厉无咎」得当者能贞且厉而免咎，以见处之当其理也。
上九：何校灭耳，凶。
象曰：「何校灭耳」，聪不明也。
先王用刑，无贵贱之间。上九，强臣也。强臣而无位，虽尝为大臣，而积稔罪恶，至于不可掩覆解免，固可以刑戮加之。𬴐兜诬人功罪，唐尧戮之。管、蔡挟武庚以叛，周公诛之。岂以位尊职重而不敢加以刑辟哉？初九：屦校灭趾。趾，止也。欲使为恶者不复行，戒之使入于善也。上九：何校灭耳，凶。以聪不明，故以校灭耳而惩之。恶积罪大，无自新之理矣。