临：元、亨、利、贞。至于八月有凶。
彖曰：「临」，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。至于「八月有凶」，消不久也。
凡以上临下，皆谓之「临」。人主君临天下，诸侯君临一国，皆「临」也。书言：「予临兆民，懔乎若朽索之驭六马。」孔子曰：「居敬而行简，以临其民。」圣人临下，其致慎如此，临所以为大也。况四阴在上，以临二刚，刚非柔之所能制也。故临当刚长之初，已有阳消之理。圣人欲使后世为人上者，常兢业以图之也。阴阳消长，君子小人更为进退之象。「浸」犹浸润也。一气不顿进，如草木之长，日加益，而人不知也。兑说而坤顺。临民之道，以说顺为本。九二刚而得中，六五以柔应之。既说而顺，非济以刚，则强梗者或不可制。故孔子曰：「临之以庄，则敬也。」如此则能「大亨以正」，具乎「元亨利贞」之德，其大与乾同功，故能斡旋运量，以临制天下也。然阳刚主进，进而不已，则治极必乱，安极必危，故戒以「八月有凶」也。阳生于十一月为复，十二月为临，此二阳方长之时。至五月夏至而阳消，六月为「遁」，自子至未，凡历八月，故云「八月有凶」也。「有凶」者，有凶之理，未必皆凶也。
象曰：泽上有地，「临」，君子以教思无穷，容保民无疆。
水之性汪洋放肆，无以隄防之，则有奔冲决溢之患。「泽上有地」，所以为临民之象也。临民之道，固当有以防范之，岂徒厉以威严，驱以刑戮哉？君子体此象，教民以礼义，而思其所疾苦，无有穷已。容之则民有以措其手足；保之则不相陵犯，皆临民之道也。「无疆」者如此，则其道广大，无此疆尔界之殊也。
初九：咸临，贞吉。
象曰：「咸临贞吉」，志行正也。
「咸」，感也。临人必以无心而感格之。盖一阳在下，与四为应，四近君而位尊，不可枉己以干进也，志在行其正道而已。如此乃可免乎咎悔而趋吉也。
九二：咸临，吉，无不利。
象曰：「咸临，吉，无不利」，未顺命也。
初九、九二二阳在下，六四、六五以为正应。盖二为刚中之臣，以应柔中之主，君臣之间，以无心相感，以成君临之大，故「吉」而「无不利」也。然九二虽不失臣道之正，而才刚任专，以事优柔之主，事固有不可尽从者，或逆其所顺，或强其所劣，故象言「未顺命」，乃所以为「吉」而「无不利」，圣人致其规戒之意深矣。
六三：甘临，无攸利；既忧之，无咎。
象曰：「甘临」，位不当也；「既忧之」，咎不长也。
三以阴柔而居阳位，又二刚在下，而三直出其上，以势位临之，非二阳所能堪也。要之，三为小人，乘刚而不中，有负乘致寇之象，不能引身退避，而徒甘言以媚悦于人，其孰肯信之？故无适而可也。若能以忧危自处，日虞祸患之至，而克己下贤，庶几其免乎！然则临人之道，生杀利害之权咸自己出。六以阴柔之质而据显位，众所不与，况二与初皆阳刚，君子方处内而将进，其肯为之下乎？傥不能深自悔悟，惕然有渊冰之惧，而日复一日，祸可既乎？故象言：「甘临，位不当也；既忧之，咎不长也。」能忧其所当忧，虽有咎悔，其能久乎？
六四，至临，无咎。
象曰：「至临无咎」，位当也。
「坤」体至顺，而四位尊居正，与初为应，上比于主而下临于民，临之至善者也。余爻地远而多惧，四近君而情通，以此临民，何咎之有？故象言「至临无咎，位当也」。
六五：知临，大君之宜，吉。
象曰：「大君之宜」，行中之谓也。
「临」之道贵乎广大，兼收并用，不忌不嫉而己，得无为用天下之道，此君临之大者。六五以柔弱之资而履尊位，能知此道，则大君之所宜而无不吉也。五以「坤」体顺而应二，二以刚中之贤悦而应五。然人君驾御群臣，当以刚断，而专以柔顺，则强臣或有擅命之渐；人臣事主，当有从违可否，而专以媚悦，则奸佞者或得肆其欺。故象言「大君之宜」。「行中之谓」者，谓顺说之道，贵得中而无过不及之患，则君臣各尽其任矣。
上六，敦临，吉，无咎。
象曰：「敦临」之吉，志在内也。
上六居坤之终，处上卦之极，顺之至也。在上而能以敦厚临物，不以尊贵骄人。二阳在下而以顺受之，虽无应于阳而不妨其进，厚之至也。二阳在内而志常欲佽助之，与夫居上位而蔽贤嫉能者有间矣。故虽居临之终，宜凶而获吉，宜有咎而卒无咎也。