钦定四库全书
周易辨画卷八
颍川连斗山撰同人䷌离下乾上
同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。
上乾下离，天火相同，此不过偶举一象耳。究之羲图，乾本位南；文图，离亦位南，二卦本同方也。乾为天，离为日，日丽于天，二卦又同体也，皆同义也。其名同人者何？乾以五为主，五为人位；离以二为主，二亦为人位。卦惟五与二应，余爻皆不应，故曰「同人」。然人之相同，易出于私意。同于朝，则相逐于功名；同于家，则相昵于恩爱；惟同于野，则天高地广，畛域所不设，亦意见所不生，空空洞洞，彼此居无求之地，乃为人心之大同耳。易筌曰：「人目所望，地连天际处为野。」卦中上三爻为天，二与初爻为地，三、五又互乾为天。天之下，地之上，中又有天，此天地相连，野之象也。六二正当其处，九五下而应之，故为「同人于野」。人之同人果能如是，推之四海而遥，安有不亨通者？然不特论其常，即临大患，当大难，人所疑畏而不前者，我以此同于人，人亦必以此同于我，虽大川之险，涉之而亦无不利。离中虚，有舟象。上坎体，有川象。离坎相合，有涉之象。但人之相同，亦有不正而幸而亨利者，而乾五则不然。盖乾五中正君子也，以已之中正，同二之中正，君子之正道也。故与人同者，又利于此。不然，虽同满天下，皆是比党之私，非于野之公也，安能处常而亨，处变而利哉？彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人曰：
「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
此卦五刚一柔，以柔为主，本与大有相错相综。其在大有，虽中而未正，今在此卦，得正而仍得中。「得位得中」从此来，不然则不得言得。而又能以中正应中正，乾独指五言，故止言「中正」。虽曰以阴从阳，阴阳不同，而同此中，以下从上，上下不同，而同此正，同德同心，故名曰「同人」。顾同人之名，既取于六二，则宜即二以明其义。有此一层，下意乃明。乃同人卦辞，「同人曰」三字非衍文。又曰
「同人于野，亨，利涉大川」，何也？盖同人之义，非一柔所能尽。卦辞所云，乃言乾行于下，五同于二也。盖乾为天德，以天德而行，始能「同人于野」，往无不通而亨，行无不得而利也。而至于「利君子贞」，则卦德卦体皆见之。内文明而能察于理，外刚健而能勇于义，中焉而无偏党，正焉而无邪曲，皆君子之正道也。唯此君子之正道，为能与天下之志通。盖天下之志不同而同此心，同此理，即同此正也。此君子之正，所以为「利」，而卦辞必归之五也。君子谓五，二旁通，「坎」为志，居「乾」之下，故曰「通天下之志」。「惟君子为能」者，言唯五之「乾」健能之，六二则不能也。此卦名虽属于二，而卦义必属于五。末句数虚字，直贯全传，不独缴归「利」字而已。
象曰：天与火，同人，君子以类族辨物。
此卦上乾下离，应曰「天下有火」，或曰「火在天下」，乃曰「天与火」，一「与」字便含有「同」字意。盖卦中「同人」，是言五同于二，此言「天与火」，见得是天同于火也。卦所以名「同人」。君子观同人之象，欲与人同，如天之无不覆，上「乾」象。当先使人异，如火之无不照。下「离」象。如善恶邪正，人各有族也。使不知其族，何以与之同？是非得失，物各有分也。使不知其物，何以与之同？君子知之，于以类其族，使善恶邪正之不淆；辨其物，使是非得失之不爽。夫然后我之所同于人者，不致误于同，而人之不为我同者，亦将共勉于同矣。此君子合一世为大同之道也。初九，同人于门，无咎。
二、五人位相应，故为「同人」。他爻非人非应，皆不得为「同人」，故三、四不言「同人」。初与上言「同人」者，初之「同人」谓六二，言「同人」之始；上之「同人」谓九五，言「同人」之终。皆一正一反，合两爻以明一爻也。人之与人相同者，内而「家人」，外而「国人」，独门为之限耳。「同人于门」内，则为私昵。「同人于门」外，则为公溥。盖门以外，则东西南北，唯其所之，厚薄亲疏，唯其所遇。当同者同之，不当同者则不同也。今六二为九五所同之人，当相同之初，即以已之中正，应五之中正，既无私昵，斯无偏党，所谓「同人于门」也。「于门」，故「无咎」也。「于门」者，于门外也。故象传加「出」字以明之。初爻变「艮」，为门阙，于全卦为「遁」，出门之象也。
象曰：「出门」同人，又谁咎也？
爻辞「同人」谓二，以五所同之人言。此「同人」谓同于人言二出门同于五也。「无咎」加「谁」字，指三与四言。二、五之同，乃其正应，三不得而咎其私，四不得而咎其党也。六二，同人于宗，吝。
卦之所以名为「同人」者，以二五之相应也。观彖传曰：「柔得位得中而应乎乾，曰同人。文明以健，中正而应，君子正也。」所以美六二者至矣，何于爻辞反以其应五而讥之？即曰「同人贵于野」，应五则为狭，于理诚通。第思「于野」者，初非旷然荡然，一无所应，如墨子之兼爱也，祇视乎其应之正与不正耳。如其正也，虽同止一二人，而不失为公溥。如其不正，虽同尽千万人，而亦谓之苟合。二与五既中正矣，其相应也，亦何至于「吝」哉？特以人之相同，有公即有私，故于初爻既予其公，于此爻复虞其或私。若曰「同人于门」，固无咎矣。设使不「于门」而「于宗」，则近昵于私恩，而远违于公义。「宗」者，一家之谓。自初至五，互得「家人」，而二适当「中馈」之位，故取此象揆之君子之贞，岂不可吝乎？然则「于门」诚当勉，「于宗」亦不可不戒也。
象曰：「同人于宗」，吝道也。君子之所以同人者，以其至公无私也。若使于宗，则祇是一家之人，私情之合耳。揆诸君子之贞，亦可羞矣，是取吝之道也。此六二于相同之初，所为「于门」耳。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。莽，莫党切。
九三居卦之中，亦欲同于人者也。但过刚不中，二非其应，徒以其近，已欲比而同之。而二乃五之正应，五又阳刚居尊，势不可敌，故「伏戎于莽」以待之。离为甲胄戈兵，卦又旁通师，故象戎。互巽为入，为茅，故象伏，又象莽。升其高陵以望之，变震为足，象升。互艮为山，象高陵。至于三年，终不敢发。离数三，故曰「三年」。巽体隐，故曰「不兴」。所谓理不直则气不壮，非君子之贞也，安能与人同哉？三居离火之上，火势摇曳不定，故有此象。
象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也。
「伏戎于莽」，以刚五居上，不敢明争，伏之将以敌之也。迨三岁之久，其伏之者尚不能兴，则其敌刚之志，更安能行哉？三变则下为震足，今不能变，故不能行。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。墉，垣也。离中虚外围墉之象也。二居墉之中，九四欲与之同，故乘其上而攻之。既而知二与巳为非偶，而已之攻二为非正，故「弗克攻」。其象如此，是能变刚为柔，克已私而就正理，几于君子之贞矣，故「吉」也。
象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。
四乘其墉，已有其势矣，何以弗克也？以二非已之正应，揆之于义，有不可耳。其云「吉」者，则以势本可攻，义又不可攻，二者交战于中，由困而能自反於则也。本义乾注云：「刚而能柔，天之则也。」九四正乾体，刚而能柔者，其乘墉则刚之为；其弗克，则变柔之功也。三、四两爻，说者不一，有俱以为攻五者，有俱以为侵二者，更有以为三欲侵二、四欲攻五者。以义考之，皆不如三欲攻五、四欲侵二为长。盖九三以刚居刚，六二以柔居柔，又以上克下，不患六二之不为己得，惟患九五之已能得二，故不侵二而攻五。九四以刚居柔，九五以刚居刚，又以下克上，惟患九五之不可敌，不患六二之不能制，故不攻五而侵二。而皆不能者，三屈于力，四屈于理也。
九五：
同人，先号啕而后笑，大师克，相遇。号，户高切。啕，道刀切。此爻徧观诸说，大抵都从旧解。第思以二、五之中正相应，岂三、四所能隔？即使相隔，何至先号后笑，喜怒之激烈至此？况三虽伏戎而不敢兴；四虽乘墉而弗克攻，何必大师克而后遇乎？且诸卦彖辞，必有一爻以备其义，此主爻之通例也。此爻为同人之主，爻辞与卦义何以相悬若是？尝思系传之解此爻也，曰「君子之道」云云，固明明可据者，岂夫子于彼云然，而于此不然耶？窃意此爻当以夫子之解解之。盖九五为六二所同之人，故亦曰「同人」。人之相同，必积久而后至，相薄而后通，非一见而即可许为同心也。故以出处语默言之，或此曰「宜出」，而彼曰「宜处」也。乾动为出，坤静为处。或彼曰「宜默」，而此曰「宜语」也。乾动为语，坤静为默。其曰「出」曰「语」者，刚之性也。其曰「处」曰「默」者，柔之性也。此大不同者也。唯其不同，故五与二未同之先，此以刚居刚，彼以柔居柔，其极夫不同之致者，不有如人之号啕以相争者乎？二四互「巽」，例口向下，象先号啕。然刚不同于柔，而刚之中正则同也。柔不同于刚，而柔之中正则同也。惟其同，故以刚之中正合于柔之中正，其出者即其处者也，廊庙与山林无异也。以柔之中正合于刚之中正，其默者，即其语者也，足容与足兴无异也。五与二相同之后，其相得而无间者，不有如人之莫逆于心，相视而笑者乎？五动变「兑」，「兑」为喜悦象。「后笑其先」之号啕者，盖无心于求同也，即所谓「于野」也。其后之笑者，盖不求同而自无不同者也，即所谓「亨」也。同心如是，则虽如金之坚刚亦可断。「乾」处西北，为金体，刚亦为金，况同心之言，有不如兰臭之相投者哉。二四互「巽」，为茅兰之象也。然此特言其处常耳，即或事值险阻，身际艰危，此尚其刚，彼执其柔，同堂相争，动色相戒，如大师之克，必求其胜，而不肯下自五阳，旁通于师，故曰「大师」。离火胜乾金，故曰「克」。而衡以大中至正之道，彼此一心，同归于是，其刚克者且有以济夫柔，其柔克者亦有以济夫刚，盖无往而不相遇焉。二上互姤，姤，遇也，故曰「相遇」。此即卦所谓「利涉大川」者，而君子之贞亦在于是矣。
象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。五二既为「同人」，宜其无往不同矣，乃又曰「先号啕」者，因其中心之直也。二四互巽，巽为绳直，故曰「直」。直则是曰是，非曰非，柔无所狥于刚，刚无所狥于柔，未同之先，所以至于「号啕」也。大师相遇，亦言二五未遇之先，刚柔之相克也。离火能克乾金，金生水，亦能克火，故曰「相克」。克，胜也。「大师」，喻言也。行师必胜而后已，以喻五二未同之先，决大疑，定大计，此执其刚之见以求胜乎柔，彼执其柔之见以求胜乎刚，如大师之相克也。自古君臣有都俞，即有吁咈，下至同朝之争论，同学之辨难，皆有此事，此皆由先不同而后至于同也。此传误解尤多，于上句必要补出「后笑」，于下句又要扭合相遇，纷纷支离，不顾文义，总因未通观全传故耳。盖先号后笑、「先克后遇」之理，夫子已于繋传言之，此则恐人疑其既以中正相同，何以先乂号啕，又用大师也？故此处不复全解其义，只据其先之不同者释之。观上句止言「同人之先」，下句止言相克，而于「笑」与「遇」之义，全然不及，亦可知矣。岂夫子之言果有所未备，而俟后人周旋补干于其间哉？
上九：同人于郊，无悔。
此爻与初相对，以同人之终言。「同人」谓九五，乃六二所同之人也，与初之「同人」谓六二一例。君子以天下为一家，中国为一人，岂不欲尽天下而同之？然而天下之大，兆民之众，求其中正而应，真可同心者，恒无几人。观唐、虞、三代之盛，其同心治道者，一代不过五人。孔子之徒七十二人，而用舍行藏可以相同者，惟颜氏子一人而已。然则君子之志何其大，而所同之人又何其少也！九五为同人之主，及其终也，六二之外，再无可同之人。如出在国门之外，不过皆老农、老圃之流而已。尔雅曰：「邑外谓之郊，郊外谓之牧，牧外谓之野。」然则郊犹在国门之外，岂真绝人逃世，杳无人迹之处哉？不过不在朝市，为农圃之所居，落落无可与同之人耳。前人多以「于郊于野」纷纷较量，何也？人不与五同，五亦不与人同也。夫有「同」则有得失，不能「无悔」；既「无同」，则亦「无悔」矣。
象曰：「同人于郊」，志未得也。
九五之志，原欲通天下之志以为志，今所同者，止有六二一人，至于终而更无可同之人，是其通天下之志有未得也。「坎」为志。此爻不止未变为「坎」，故曰「志未得」也。「大有」，䷍乾下离上「大有」，元亨。
序卦曰：「与人同者，物必归焉。」杂卦传曰：「大有，众也。」而彖传亦曰：「上下应之曰大有。」可知此卦之义在六五因众阳之应，能有众阳矣。盖众阳，贤者也，以一阴而受群贤之归，其所有孰有大焉者哉？故此卦诸爻，当以上下相应言，不当以人之处「有」言也。再思卦名「大有」，原因六五一阴能有五阳而无。如六不可以称「大」，因有以为所有之「大」者，于卦名既觉颠倒。又有以为「大」为所有者，于卦义又觉落后。总由「大」不可以属六五，自不得不以「大」属五阳。既以「大」属五阳，又不得不以「有」属六五，安望其文从字顺耶？况阳为「元」，阴无称「元」之理，「元亨」之占，于六五尤有难合者。因思大有与同人为反对，同人旁通师卦，多取象于「师」。大有旁通比卦，亦多取象于比。此卦大有大字，乃旁通于比卦也。盖卦唯一阴，而上下五阳皆应，宜乎五阳为阴有而无，如阴不可以有阳，于义穷矣。系辞传曰：「易穷则变，变则通。」通也者，自此通彼之谓也。观系传于变通之后，举大有之上九以证之，上九正谓五爻，在系传引此以为变通之据，而在此则正可即系传以为六五之征也。此卦既与比卦相通，则是以明照四方之体，以本卦言。践建国亲侯之位以旁通言。圣人既作，万物斯通，天下之大，孰非五之所有乎？大既能有，是「首出庶物」，有「乾元」之德，自群贤乐附，有嘉亨之会也。卦曰「大有元亨」者，此之谓也。虞氏翻曰：大有亨比，以乾亨坤，是以「元亨」。此有见于旁通之理，而其说尚未当。
彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。
卦名大有，以六五也。但六居五位，虽尊而不可谓得位，虽中而不可谓「大中」。而传云然者，以大有六五通于比之九五，以柔易刚，以六五为九五，故曰「柔得尊位」而又「大中」也。既德位兼隆，斯上下交应，此「大有」之所由名也。然六五一柔耳，何以能通比而得「元亨」哉？试以其德观之，内卦为「乾」，「乾」之德，刚健矣；外卦为离，「离」之德，文明矣。刚健则无私，文明则无蔽。以无私无蔽之体，应乎天道向明之时，以行其旁通变化之用。「行」者，自此通彼之谓。「时行」者，当行则行，未时不敢先，既时不敢后也。此所谓「穷则变，变则通」也。则柔而能刚，尊而能统，天下抱德怀才之士，其孰不望风而景从？此其所以「元亨」也。
象曰：火在天上，「大有」。君子以遏恶扬善，顺天休命。遏，于葛切。离在乾上，日在天上也。乃不曰日而曰火者，四时皆日，火旺于夏，日在中天，万物相见，所照更广，故为大有。文王圆图亦以大有属夏。君子观大有之象，知在下有归附之诚，在上宜有尚贤之道。原夫民之秉彝，皆天之休命，而天之命人，固有善而无恶也。无如气拘物蔽，恶者多而善者少。吾欲扬其善，自不得不遏其恶。于是设为五刑五用，遏其恶而使之不敢作。因制为五服五章，扬其善而使之无所壅。若是者，岂以狥一已之喜怒哉？亦以天命本善，吾以此顺天之休命已耳。卦覆同人，上乾为天，互巽为命，今反为大有，五居阴体，主顺，故曰「顺天休命」。此君子治有之道也。此卦主尚贤，故以此取象，宜侧重扬善上，法离之明，以别善恶；法乾之断，以用遏扬。
初九，无交句，害句，匪咎，艰则无咎。
初九阳刚居下，上无正应，当此「厥孚交如」之主，诸阳皆思交五，而初独去五最远，有「无交」之象。夫天子当阳，群贤用命，此识时之士所以奋庸熙载也。今乃甘处下位，不友亦不臣，迹似于抗，抗则必有害也。离火克乾金，故曰「害」。然吾谓初之所处，亦时地使然耳，岂初之咎哉？当斯际者，惟有其难其慎，艰以居心，恪守无交之穷，常怀有害之惧，则亦可以无咎也。
象曰：大有初九，无交害也。
「大有」之世，诸阳皆应五，此独以九居初，而无应，爻所以曰无交则有害也。岂以九居初之过哉？
九二，大车以载，有攸往，无咎。载则碍切。
「大有」之世，诸阳上交，而二独与五为正应，六五之君，倚而任之，有大车以载之象。如是而有攸往，何至有不胜任之咎？大意不外先儒所解，至取象大车，则鲜有明者。盖「易穷则变，变则通」，六五既以穷而通，比九二，若执而不通，则是以本相应者，转不相应也，而可乎？况以九居二，中而不正，于体有未当，即于用有未善也。故此爻亦当以通坤言之。盖二以乾通坤为大车，坤为大舆；五以离通坎为中满，坎中实，以其满者授之车中，此所谓「大车以载」也。「有攸往」，谓二之往应于五。坤为车，互坤为牛，两坤又为地，以牛牵车，引之于至顺之地，此「攸往」之所以「无咎」也。如伊尹、太公，大车也，汤武授之以征伐之重任，以载也，二公受之，而卒能伐暴以救民，「攸往无咎」也。虞氏翻曰：比坤为「大𬛼」，乾来积上，故「大车以载」。「往」谓之五，二失位，变得正应五，故「往无咎」。此亦主旁通说，但略有不同。
象曰：「大车以载」，积中不败也。
爻言「大车以载」者，盖以二有积中之德也。二于本卦居乾中，通坤又居坤中，是「积中」也。既积此中德，则是刚亦能中，柔亦能中，可以当国家之大事而不败，所以「大车以载」，受大君之重任而不辞也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。亨。如字。
六五居尊尚贤，是从善纳谏之君也。九三刚而得正，亦贤者也。当大有之世，众贤皆交于五，而九三亦以不应不比而不得相交。然三非初比也，三居下之上，公象也，近与九四相承，能亨者也。三用其「亨」，以亨于天子，有何难者？亨，通也，即旁通也。上卦通坎，故谓四为「亨」也。但四居人位，通「坎」变六为小有小人之象。又通「坎」，则二、五互得「暌」卦，二之「大车」，曳而不得进，四之「离牛」，掣而不得行，三居其间，卒为小人所暌而「弗克亨」。然则为九三者，亦惟守正以俟之而已，可非分而妄干哉？
象曰：「公用亨于天子」，小人害也。
九三有刚正之德，本欲因四以亨于六五，以四变六为「暌」，阻绝而「弗克亨」，是小人害之也。此「害」字即初九之害。夫子补此字于传中，以见初、三二爻其德同，而其不得应上亦同也，所居之位然也。
九四，匪其彭，无咎。彭，布郎切。「大有」之时，诸贤竞进，九四独居其上，逼近于君。凡诸贤之进，皆四有以进之也，可谓盛矣。然功高则忌，权重则疑，使自以为盛，而不知所以处之，必有咎也。惟通「坎」，变刚为柔，有功而不德，有劳而不伐，视诸贤之进，皆吾君尚贤之所致，皆于己无与。而「匪其彭」，「彭」字，即「四牡彭彭」之「彭」，谓马也。诸阳属「乾」，有马之象。如是，则疑虑无自而起，怨谤无自而生，可以「无咎」矣。象曰：「匪其彭。」上卦通「坎」，四居「离」中，有明之象。惟其心体之明，所以能辨别乎处盛之理，而明哲以保其身也。「晳」，朱子谓，明貌，乃辨之昭然处。
六五，厥孚交如，威如，吉。明辨晳也。
六五以柔居刚，中而不正，当众阳归心，而一阴不足以有众阳，故旁通于比，得位得中，以受上下之应。人君上应乎天，惟至诚乃可以迓天。下应乎人，惟至诚乃可以格人。五当上下皆应之际，尽发中心之孚，以答于上下，有「厥孚交如」之象。通比为坎卦，下又本有坎，故孚曰「厥孚」。「厥」同撅，谓发之使出也。五通比，互艮，有手象，故曰「厥」。观象传「发」字可见。「交」者，上下往来之貌，言彼此感应也。乃即其「交如」而想像之。其事天也，有严有翼，而祇肃之维虔。其接人也，式玉式金，而温恭之丕著。「交如」之中，又有「威如」之象。君德若此，刚柔相济，恩威并行，宜乎上下应之，众阳皆为所有也，「吉」可知矣。「孚」乃威之蕴于中者，「威」乃孚之形于外者。二「如」字，合内外以形容五之德，非以柔不足于刚而戒之也。「吉」字，则总承之辞。
象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。「易」，以豉切，
「信」，实也。「发」，犹厥也。「志」者，敬天尊贤之心也。默存于中谓之志，果符其志谓之「孚」。实以发其志，此「厥孚」所以「交如」也。「易」，平易也。「备」，防备也。人之有意作威者，皆以备人之亵慢。五之「威如」，乃孚中自然之严恪，其心实平易而无防备也。此「威如」与「交如」所以「吉」也。通比为坎，坎为志。坎隐伏，故须发。「威如」之吉，是已「威如」矣，非「威如」始吉也。
上九，自天祐之，吉无不利。卦之所以为大有者，以柔得尊位大中，而上下应之也。五下四爻，下应也。此可以贤人言之也，五上一爻，上应也。此不可以贤人言之也。不可以贤人言，则言天而已。上，天位也。祐之者，祐五、六也。五通比为中实，履信也。本体为中虚，思顺也。「厥孚交如」，又以尚贤也。君德如是，未有不克当天心者，此天之所以祐之也。祐之使其常笃于好贤，人君之吉，孰有大于是？祐之使贤者常尽为其君用，其诸爻尚有不利者乎？噫！此所以为「大有」，此所以为「元亨」欤？
象曰：大有上吉，「自天祐」也。
大有之上云「吉」者，是天之祐五而使之吉也，是天应之也。传即其吉处，使知为「天祐」，是逆推上去。爻因其祐处，即知其「吉无不利」，是顺推下来。诸卦卦名皆属于主爻，此独不然者，五爻乃推其所以有之故，非不言也。象传于初、上二爻补之，一见此卦之为大有，一见大有之为六五也。周易辨画卷八。