钦定四库全书
周易辨画卷二十六
颍川连斗山撰革，䷰离下兑上
革，已日乃孚，元亨利贞，悔亡。已，音纪。
一部周易，六十四卦，三百八十四爻，其中言吉、言凶、言悔吝、言无咎，千言万语，总欲使人各归于正。而一卦六爻，爻爻得正者，惟既济一卦。自既济而外，六十三卦皆不能各得其正，此交易、变易、移易之所由起，而往来变化之所由行也。此卦上兑下离，六爻之中，惟九四一爻不得其正，不正则不能无待于改，此所以名之曰「革」。顾六十三卦，卦卦有变，此独曰「革」者，何也？此卦下为离火，上为兑金，六爻位象风炉。此卦与鼎反对，象见鼎卦中以金入炉，炎以离火，鼓以巽风，金从而革。又四界上下之交，改易之际，故此卦独名曰「革」。乾之九四，夫子传之曰「乾道乃革」，亦此谓也。此一革，非若他卦一人一事之小变也。卦中二、四互巽为命，四爻一变，六爻皆正，此王者更姓改物之大变也。故六爻自初至终，止以改命一事言，初则致其慎重，二则言其定策，三则言其决计，四乃正言革命，五乃方革而制作一新，上乃既革而臣民丕变，此传所以叹革之时为大也。夫革固有其时矣，而卦曰「已日乃孚」，何也？前人谓变更之事，人心未能遽信，必已革之日而后信。据卦辞释之，非不通顺，然合二卦解之，殊苦乖违。后人因此训以戊己之已，其说始于朱汉上，继于张慎甫，而来氏更畅其义，理致甚精。然谓以火克金，而必间以相生之土，是已，乃所以生之，而非所以革之矣。细思卦义，恐不谓然。盖革也者，去故而更新也。更新也者，即十干庚辛之义也。而庚辛必先之以戊己，非戊己则不能遽及于庚辛也。然戊己均耳，不言戊而独言己者何故？盖十干戊己居中，而己又在中之后，犹六爻三四居中，而四又在中之后。其言己者，盖以配四也，此所以不言戊也。至已而言日者，革以时取义，十干本以纪时，而四变又互离为日，此所以云「已日」也。其言「乃孚」者，坎为孚，二上互为长，坎有孚之象，言革命之事至重极大，其初人未信，至已日四变，而人始信之也。况已土又主信，革之有赖于己者正多乎？独是三五互乾，已日正在其中，体「乾」首出，非具乾德之全者，动则有悔，必素有长人之德而无行，无不通而亨，而且所革者，又皆合乎天理人情之至正而利贞，然后能举易姓受命之事，而悔可亡也。不然，可轻言「革」哉？
彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。「已日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！说，音悦。当，得浪切。
卦之名「革」，卦中原有其义。以物理言之，上兑，水象也；下离，火象也。水之润下者可灭火，火之炎上者亦涸水，是相息也，相息则革矣。更以人情言之：「兑」，少女也；「离」，中女也。「兑」以少而越乎上，「离」以中而处乎下，是志不相得也，不相得则亦革矣。凡此皆可以名「革」，而彖意之「革」不然，曰「已日乃孚」，盖言一卦五爻皆正，独九四一爻不正，又当上下变更之际，为九四者，当革而使正也。然而非常之原，黎民惧焉。至已日当革之时，革之，而人始信之也。虽然，日也者，可革之遭也；德也者，能革之具也。时苟当革，而德不足以革之，能免不当之悔乎？今观卦德，内文明而外和说。明则达事理，而革不苟；说则顺人情，而革不拂。以此用之于革，吾知其合乾道之流形而革为大亨；应乾道之保合而革以各正。其革也，乃革之而至当者也。人之革，必如此之当，其悔乃亡也。更即卦爻推之，上属天，本阳也，今变为阴；初属地，本阴也，今变为阳，是天地革也。而就中思之，巽为木，非春乎？离为火，非夏乎？兑为金，坎为水，非秋与冬乎？而四时不既成乎？商以金德王，彼兑之金即汤也。周以火德王，彼离之火即武也。九四一变而巽体改，是汤武革命也。巽为命，而亦非强也。五为天，四亦不过顺乎天；三为人，四亦不过应乎人而已。究之天地圣人之革，皆时也。时未可革，天地圣人不能先。时既当革，天地圣人不能后。革之时其大又如此，岂但庚之必先以已日哉？
象曰：泽中有火，革，君子以治历明时。
彖传虽有水火相息之说，其实卦以革名，祗重火能乾音千水上。盖泽本能克火，今火在泽中，是火反能胜泽也，所以为革。君子观革之象，知革之最大者莫如时，而时非历则不明，于是举日月运行之次、星辰推迁之度、候气时岁之节治为历以明其时。由是春、夏、秋、冬之变，分、至、启、闭之候，晦、朔、弦、望之期，莫不昭然于敬授推步之余，而时无不明。此君子法革之大者也。大抵离兑夏秋之交，乾道乃革之际，正君子所不敢忽。而五德迭运，当王者贵易朔改步，又革命者之所首重也。
初九，巩用黄牛之革。巩，九勇切。
「革」者，更变之义。「离」为戈兵，以戈兵为更变，则拨乱反治之举也。
初九阳刚得正，有能革之才，但当方革之始，人心未属，岂可轻发？上有六二，柔顺中正，近与之比，惟当以无过不及、和顺从容之道，以自固守，而不敢轻革。其象如「巩用黄牛」之「革」。然「离」为牝牛，中为黄色，「革」则去毛之皮，未变者也。初方入「离」，四月之时，鸟兽之毛方脱，书曰「鸟兽希革」是也。盖黄牛之革未变，初九当巩固用此无文之质，不可遽变也。不可遽变，非终不变，正欲慎重以善其变也。此与遁二「用黄牛之革」不同，彼以革为约束之具，此以革为未改之质，对虎豹之变而言也。
象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。
「有为」者，即以「离」之戈兵，行革命之事也。初九位下不中，居刚又不顺，不中不顺，革命之事，岂可轻尝？爻谓其「巩用黄牛」，即以其不可有为也。盖黄牛谓六二，正已日乃革者，用黄牛，即用其已日乃革也。然则不可有为，特未至已日耳，岂终谓其不可有为哉？
六二，已日乃革之，征吉，无咎。向谓此爻「已日乃革」，即彖辞「已日乃孚」，非也。所谓「已日乃孚」者，指九四变离为日而言，谓至彼乃孚也，故三乾爻皆曰「有孚」。此爻虽亦为离日，尚未至于已位，其言已日者，乃立乎今日，以逆计其后，不但不可言孚，并不可言革。玩「乃」字语气，是言已日乃可革之，革之乃可孚之，非果已革也。所谓嘉谟庙筭，决策而后从事也。古人举大事，必先卜此卦。离有龟象，倘亦有所卜之而然欤？不然，九五未占之云，奚为来也？此爻柔顺中正，上应九五。中正则不急于革，柔顺则不强于革，有应则又势处于当革，故预为之计曰，时在当革，诚不可以不革。但革不可骤也，其必已日乃革之乎？计审而虑周如此，夫然后伐暴救民，往而征之，有凝命之吉，无妄干之咎也。前人有谓卦曰「已日乃孚」，爻曰「已日乃革」者，信而后革也。此又不然。盖论理自是先孚而后革，而合诸爻观之，孚顾在于革后者，正以改命之事，未革之先，难以必人之信耳。如必人尽信而后革，则直曰革之而已，何必又俟之已日哉？试观武之伐殷也，迟之又久，而后举事。而既举之后，犹必反复丁宁以相告戒，盖深恐人之未信也。汤之伐夏，虽东征西怨，南征北怨，若无不信者，而究之天下之信，亦在仇饷征葛之后，何得言先孚后革也？言有近理而悖卦旨者，似此之类，不可不辨。
象曰：「已日革之」，行有嘉也。
革必俟于已日者，以革不可骤，必至已日，然后其行有嘉也。不然，革尚未可，敢望吉无咎哉？行释征，嘉释「吉，无咎」。
九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚。
九三阳刚得正，亦能革者也。但以重刚居离火之上，上有泽水，若率意前进，则有息火之忧，其征必凶。二征吉而三征凶者，二以议革而言，论其理也，理则无不吉矣。三以将革而言，举其事也，事则宜有凶矣。若守正不进，则有逼处之势，虽贞亦厉。当革之时，最为难处，幸位应兑口，未发于变革之事者，已先备于变革之言。于初言「黄牛之革」，知时之不可以有为，未就也。于二言「已日乃革」，知行之必可以有嘉，虽就亦仍然未就也。今至于三径革似不可，不革又不能，势不可以两全，革之言就矣。言指初二两爻之辞。三即九三，又离亦为三。就，成就也。夫一议革之言，而历乎初，历乎二，又历乎三，凡经三议而后就，则其审几观理，虽未有孚于人，先已有孚于已。坎为孚卦，互长坎，故三阳爻皆言「有孚」。其于革命之事，尚有踌躇而不决者哉？
象曰：「革言三就」，又何之矣。
改革之事，固不可轻举，亦不可狐疑。若改革之言至三，是其理已审，其计已决，失此不往，更何往矣？举而革之可也。离象「龟可用卜」，稽疑者，三人占则从两人之言，况于三乎？所以云「三就」。九四，悔亡，有孚改命，吉。
此爻即卦中所谓「已日乃孚，革而当，其悔乃亡」也。盖卦中五爻皆正，皆不当革，革之皆不能无悔，何也？以其非已日也。九四以阳居阴，处位不正，又当上下改革之际。以爻位论，在中位之后。以十干论，亦在中位之后。中位属土，正是戊己之已，变离为日，所谓「已日」也，过此为庚矣。以此而革，革之所以为当，尚何有悔？初之「巩用」者，用此，二之「乃革」者，革此，三之「三就」者，亦就此。今已至于此，变而为柔，不独五居坎中，有孚于天心，五为天位。抑且三互坎中，并有孚于人意。三为人位。由是取乾为天，巽为命，而改之。如汤之伐夏，武之伐商，自然天与人归，得各正之位，成既济之功，吉可知矣。此卦之主爻不言已日，以已日已见于二也。卦例多如此。向以二为已日，似误。
象曰：「改命」之吉，信志也。
改命何以为吉？夫改命乃人心之所疑，疑则不能顺，何以得吉？兹之「改命」，乃出于有孚。如东面而征西夷怨，南面而征北狄怨，天下信其志，皆曰非富天下也，是以吉也。坎为志，兑为悦，故曰「信志」。
九五，大人虎变，未占有孚。
九五阳刚中正，自改命之后，已践天子之位矣，是为「大人」。九为大，五，人位。夫「大人」者，武功与文德兼备者也。其取天下也虽以武，其治天下也必以文，犹武王武成以后，制礼作乐，举天下而更新之也。其象不有如「虎变」乎？顾革之九五，即乾之九五，乃彼曰「龙飞」，而此曰「虎变」，何也？兰氏廷瑞曰：「龙如尧舜之揖逊，虎如汤武之征伐。」是固然矣。不知兑为白虎，五居其中，互巽为风，二当其位，惟风从虎，卦中原有其象也。其曰「变」者，自初至上，由未革而及革，又由革而及改，由改而及变，浅深之序也。初为黄牛之革，以去毛之皮而言，尚未变也。五上为虎豹之变，以有毛之皮而言，则已革也。由离夏而至兑秋，此卦下离上兑，希革毛毨，亦自然之理也。「未占有孚」者，五与二应，二离为龟，「已日」之革，即占辞也。不占何以知为已日？人第知大人之变于占之后而乃信，而不知未占之先，其德之足以王天下，已有孚矣。如诗咏文王「周虽旧邦，其命维新」是也。卦曰「已日乃孚」，孚此而已。三言「有孚」者，改革之理，可信于已也。四言「有孚」者，改革之事，可信于人也。五言「有孚」者，改革既举，天下共信之也。此三「有孚」之分也。
象曰：「大人虎变」，其文炳也。
革以汤武革命言。夫子恐人疑其专尚威武，故释之曰：大人虎变，非徒以干戈示武也。其乘乾向离，创制显庸，文章灿烂，如虎革之光华，其文炳也。二居离应五，四变离比五，离为文明，故曰「炳」，岂第以武是尚哉？
上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
此爻与师上相似，言革道既终，天下被大人之化者，其丕变有如此。为上者，惟当其安于无事，不必更有所扰也。君子以有位者言，小人以无位者言。有位者沐浴于大人之化，而礼陶乐淑，如豹变之文彩。豹似虎而文小，故以比君子。无位者悠游于大人之化，而去旧从新，亦「革面」。而不知「革面」亦不必定作面目，凡物之在表者皆谓之。而「革面」者，言变其旧染之恶习也。向以为面革而心不革，太泥。盖合天下俱归于「虎变」之中矣。夫君子进于文明，小人安于质朴，此各得之分也。若以其质朴更往而变之，则人心疑惧，反以取凶。惟各安其所，以贞自居，则四海永清而吉矣。此即「元亨利贞」之意。
象曰：「君子豹变」，其文蔚也。「小人革面」，顺以从君也。蔚，音尉。君子小人，皆是大人虎变所致。但君子诵诗读书，其得于虎变者深，故其文蔚然葱郁。蔚，以草木之茂盛言，从巽取象，如豹之润泽也。小人耕田凿井，其得于虎变者较浅，故惟顺从君令。顺从，有心悦诚服意，从兑取象，改其旧习而已。要之，皆革之极也。鼎䷱巽下离上
鼎，元吉，亨。鼎，丁冷切。
此卦下巽上离，其名为鼎，其象义详见下文。乃饮食之器，所以为养者也。六十四卦中，惟井与鼎以养为义，皆以物名卦，所谓「以制器尚其象」者也。但井以巽木入乎水，鼎以巽木入乎火耳。此卦除初爻互之为大有，其象略同，故其占亦略同。卦中九二阳刚得中，所谓元也。上有六五柔中之君与之相应，有是君，有是臣，必能尽养贤之典，与之食天禄而元获吉；必能尽引贤之道，与之共天位而元得亨也。此卦以九二为主，上九爻辞正谓九二，故两爻占辞皆吉。此「吉」字即谓下文，非衍文也。彖曰：「鼎」，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「元亨亨饪」。亨，以俱通。烹，普庚切。「上行」之上，时掌切。
卦名「鼎」者，取象也。巽为股，初画两偶，是鼎之足也。乾为金、为圜，中画三奇，是鼎之腹也。坎为耳，五下本坎，是鼎之耳也。上画横亘耳上，则鼎之铉也，故谓之「鼎」。鼎之用，不过以巽木入离火，以烹以饪，为养生之具已耳。而究乎其极，古圣王事天南郊，离为南土，为郊。烹犊以享上帝，尚宾泽宫，互兑为泽，离为宫，大烹以养圣贤，孰非此鼎以昭其报功崇德之思乎？是则鼎之为器重有如此者。乃卦辞曰「元吉亨」，何也？此卦内体为巽，既谦卑逊顺以善下；外体下为坎耳，上为离目，坎离合德，而耳目更极其聪明。彼书之所称「允恭克让，明目达聪」者，何以加焉？且鼎与革相覆，革二之柔，上行以居于五，得中而应二之刚，其于古圣王之尊德乐道者，又无以异。卦有此德，有此体，所以有元善之德者，得以易位而亨也。亨则吉，不假言矣。
象曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。
上离为火，下巽为木，以木入于火下，而上升其火，有烹饪之意，所以为鼎。夫鼎之为器，形端而体重，所以聚其所受之实也。君子观象，于以正其所居之位，恭已南面，亦如鼎之形端而体重，以凝其所受之命焉。此君子之法鼎也。此传木九三覆革以立言，盖革之六爻，唯九四位不正，故于九四曰「改命」。「改命」者，改二四所互之命也。此卦六爻，唯九三位独正，故于大象曰「凝命」。「凝命」者，凝二四所倒之命也。盖此卦之三，即革卦之四也。
初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。否，悲已切。
卦例以初为足，此爻居巽股之下，两岐而立，故象鼎之趾。趾本在下，以承全鼎，利于正，不利于颠也。以初居位不正，所应之四亦不正，因不正而上应于四以求正，则不得不颠而向上焉。初五互大过，大过颠也，故取象颠。夫趾而向上，似乎不利，然居初未有实，「巽」臭又有积巽为臭，因其颠而反以出其否。初上之四，互震为出，又似否卦。其于致洁之义，取新之宜，「巽」为洁齐，又为取新，有甚相合者，何不利之有？试更求其象。初本「巽」也，进而易四，则为「兑」。「兑」为少女，是所得者，妾妇之贱耳。「兑」为少女，为妾，乃三五互之成震，反以获主器之长子。震为长子主器，与「颠趾」「出否」之义一也。初四相易，何咎哉？
象曰：「鼎颠趾」，未悖也。「利出否」，以从贵也。
初阴本宜下，犹鼎趾本在下，若颠而向上，似乎悖理。然牲未实鼎之时，鼎中尚虚，于理未为悖也。悖与「背」通，初上之四，互之成「艮」，「艮」为「背」。然因此得正，故云「未背」。况利于「出否」，去其故而纳其新，泻其恶而受其美，又因以从其珍羞之贵焉。二五相易之四承五，故曰「从贵」，虽颠何伤哉？此爻只重上二句，下句因易位又有此象，故及之。观传文只解上二句可知。或者因「从贵」二字，将下句入讲，反生葛藤。
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。仇，音求。
旧解以初九为仇。初、二相比，以云仇匹，尚可言也。若谓初为「有疾」，「不我能即」，爻中实无其象。窃谓，九二阳刚居中，上有六五之应，即彖辞所称之「元吉亨」也。在人为道德，可以上答乎君相；在物为膏腴，足以奉养乎圣贤，是鼎中之实也。但四与二为同类，方以「折足」之故而覆其𫗧，是「我仇有疾」矣。「有疾」而降于初，似与二相即矣。然二以刚中而得应六五，方敬而求之，彼「折足」者，岂能近而即之乎？夫不我能即，未足吉也，以上应于五，而不我能即，则真吉也，吉则亨可知矣。
象曰：「鼎有实」，慎所之也；「我仇有疾」，终无尤也。
二为有实之鼎，可以享上帝，可以养圣贤，自然上应六五，慎其所往也。「巽」为进退，有慎之象。唯能慎其所往，故虽「我仇有疾」，一时似乎有相即之尤，然二五正应，终与仇远，孰得而尤之哉？
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，亏悔，终吉。塞，悉则切。此爻若依旧解，其理未尝不顺。然证之卦象，耳何以「革」？行何以「塞」？三何以为「雉膏」？五何以为「方雨」？皆无一实据，总由胶守一爻，未尝统观全卦耳。盖此卦初、二、四、五皆有应，唯三与上无应，而一卦之中，又唯三得正而不可动，故此爻全就各爻之变正而言，不在本爻也。九三阳刚得正，居鼎腹之中，是鼎之实也。使上有正应，则以铉贯耳，以耳行鼎三之实，人得食之矣。奈上居以九，与三不应，而五之鼎耳又与二相易，而革变耳。革确。初、四易位，方为互震之行，而二进居五，亘乎其前，又似阻塞而不能进行。塞确。是以三处上下二离之间，互坎之位，虽有离雉、坎膏之美，而初、五互颐，三介其中，为颐中有物而不能食。不食确。其悔为何如者？要皆由上无正应，故至此。然上卦之本体非「坎」乎？「坎」固为雨也。三上之互卦非暌乎？暌固云「遇雨则吉」也。兹之无应，特上未变，坎为雨耳。然诸爻皆变，上亦将变而方雨矣。各爻皆正，惟上爻不正，坎象未成，故曰「方雨」，言将雨也。三唯守正以待，自有正应之合，而其悔皆亡。如坎月之盈而向亏，是始虽不吉，而终必获吉也。
象曰：「鼎耳革」，失其义也。
鼎既有实，自宜举之以就人之食。今耳而变革，是失其鼎实之义也。此句只宜就三言，如「井渫不食」之行恻也。若指五说，五为君道，岂可言失？
九四，鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。折，之舌切。覆，芳目切。𫗧，送鹿切。渥，于角切。他卦九四下应初六多吉，独鼎不然。盖鼎宜正，不宜倒，倒则其实倾矣。初六鼎未有实，故以应四为「颠趾」。九四鼎已充实，故以应初为「折足」。四下初上则无足，又居兑为毁折，故曰「折足」。鼎之重任，所赖者足也。今鼎而「折足」，则鼎之所受为公之𫗧者尽覆矣。其鼎之形体，有不并为之沾渥乎？「形渥」，作鼎形沾污解，与上文方一串。「渥」，兑泽之象也。盖由四之任太重，而初之受其任者不胜也。卦有大过之象，初即所谓其本弱者乎？大臣任用非人，而至于败乃公事者，何以异此？此所以「凶」也。
象曰：「覆公𫗧」，信如何也？
「公𫗧」，所以享上帝，养圣贤。九四居此，固将以此自信也。今尽举而覆之，是使上帝无以享，圣贤无以养矣。其于平日之自信者，为何如也？问之之辞。
六五，鼎黄耳金铉，利贞。铉，悬典切，下同。此爻即彖传所谓「柔进而上行，得中而应乎刚」也。以全卦言，六五中虚而上峙，有「鼎耳」之象。以其得中，故曰「黄耳」。鼎中之实，所赖以举之者，此也。然无铉以贯之，虽有黄耳，亦不能以自行。今下有九二之刚，与六五为正应，以其乾金居中，有「金铉」之象。「金铉」指九二，正与彖传相合。程朱之说甚是。而诸家俱以属上九，是泥于已定之象，而不知辞也者，各指所之也。六五以柔中能下而应之，取以贯乎耳之中，是「黄耳」而有「金铉」焉。由是以铉举耳，以耳行鼎，享上帝而养圣贤，俱于是乎在。所以然者，以二五易位，各得其正故也。占者得此，亦必利于贞，则得贤以自辅，而天下胥得鼎养之利矣。
象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。
此「实」字，即九二「鼎有实」之实。六五居「鼎耳」之位，非受实之地也。然五无实，而能以己之中应二之中，使二之实得以有用者，皆五之力也。则二之实即五之实矣，故曰「鼎黄耳」。非无实，以二之中为实也。阳实阴虚，其象甚明。诸家皆以中指六五，何故？观此传，则「金铉」之属九二更无疑。
上九，鼎玉铉，大吉，无不利。
此爻诸家只就上九言，理非不精。但思上九虽有铉象，以阳居阴，失位不正，安得为玉？二已称「铉」，上又称「铉」，一鼎焉有二铉？窃以鼎与井，皆以养人为义。井至上而后成功，故五之「元吉」，于上始言之。鼎亦至上而后成功，故五之吉利，亦于上始言之。又此卦与大有只差一爻，大有于上九言有之终，曰「吉，无不利」。此卦于上九亦言鼎之终，曰「大吉，无不利」。观二卦卦辞爻象俱相似可知。鼎至六五，下应九二，其耳已有金铉，鼎之体已备矣。然卦自初二易位，五爻皆正，唯上九不正，不正则水火之功未成，烹饪之事亦犹未竟也。上九居卦之终，有必变之理，变则易刚为柔，六爻皆当，所谓举鼎以耳，运耳以铉者，可不名之为「金」，直可名之为「玉」矣。盖刚柔兼备者，玉之德然也。九二本自互乾而来，乾本为金、为玉，故既曰「金铉」，又曰「玉铉」，实一铉也。以其进五纯刚，故曰「金」；以其统领全鼎，故曰「玉」。夫上为玉铉，则卦成既济，水火之功已成，烹饪之事已竟，以之荐上帝，而上帝享其馨香，以之养圣贤，而圣贤感其隆礼，鼎之为用，至是乃极。九二有元德，固获其吉，诸爻皆之正，亦无不利也。
象曰：「玉铉」在上，刚柔节也。
此爻与井相似，「井元吉」，应在五，而必至上爻乃见，故传以「在上」二字明之。此爻「大吉」亦属五，而亦必于上爻乃见，故传亦以「在上」二字示之。言「玉铉」应在五，而今反在上者，盖温润而泽，缜密以栗，刚柔兼备者，玉之德也。上九变刚为柔，六爻各正，刚柔有节，与玉合德也。夫六爻与玉合德，则水火济而养道成，鼎之为用极矣。向来祗以上九刚居柔位，为刚柔节，又以上九、六五为刚柔节，皆不合全卦之义。周易辨画卷二十六。