钦定四库全书
周易辨画卷十二
颍川连斗山撰噬嗑䷔震下离上
噬嗑，亨，利川狱。噬，市制切。嗑，胡腊切。
上艮下震，颐卦也。今以六四之柔变为刚，又互艮为止，则中四皆如颐中之物矣。颐中有物，必啮之而后合，故曰「噬嗑」。噬嗑则艮去而得通，故曰「亨」。推之天下国家之内，人伦日用之间，凡治有所不达，情有所不通者，皆顽梗以为之阻，谗邪以为之隔也。卦德离明足以察其理，震动足以除其弊。察之除之，则顽梗化而治以达，谗邪远而情以通矣。顾噬嗑虽有亨之理，而尚非即亨之事。卦中三、四、五、上皆不正，又以互坎在刑狱之地，坎为法律，又为刑狱，必刚柔易位，使各得其正，如治狱者直枉攸分，使各就于理，夫然后亨者，乃真为亨也。此噬嗑所利用者也。彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。上，时掌切。当，得浪切。颐中有物，固为噬嗑矣。噬嗑而云「亨」者，以卦体言之，内卦一刚二柔，外卦二刚一柔，刚柔各分，犹未噬之先，口辅之分而未合也。以卦德观之，下震为动，上离为明，以动而明，犹方噬之际，下腭之动而将合也。以卦象观之，电以开于上，雷以合于下，而二气以章，犹既噬之后，口辅之合而得通也。此所谓「噬嗑而亨」也。「利用狱」者，卦中三、四、五、上皆不得正，而六三得六画卦之中，六五得三画卦之中，皆以居离火而其性上行。三居大离之中，五居正离之中，虽所居各不当位，然以治狱之道，使之各当其理，用为治易之法，使之各得其正，则甚宜也。此所为「利用狱」也。
象曰：雷电，「噬嗑」，先王以明罚敕法。敕，耻力切。
阴阳相激为雷，相逼则为电，二者常相随。其电之开处象「噬」，其雷之震处象嗑，故曰「噬嗑」。「雷电」自宜作「电雷」，然泰卦「地天」亦作「天地」，则「电雷」作「雷电」，亦不必改。先王观电之象，法之以明其罚，使民知罪之轻重，了然而不可紊。观雷之象，法之以敕其法，使民知罪之大小，森然而不可犯。此所以不事刑罚，而预除天下之间也。「法」，如今之律，罚即律中之科条也。
初九，屦校灭趾，无咎。屦，纪具切。校，爻□切。
此卦诸家皆以初、上两爻为受刑之人，中间四爻为用刑之人。但征诸卦象，其所以为「噬嗑」者，初与上也。中四爻则颐中之物也。初、上既为噬嗑之人，又为受刑之人，可乎？中四既为颐中之物，为人之所噬，又为用刑之人，转噬于人，可乎？窃谓初、上两爻，乃发明「利用狱」之义。中四爻四「噬」字指初与上。其「肤」「腊」、「胏」「肉」，则各爻之象，所谓颐中之物也，皆发明「噬嗑亨」之义。初九阳刚得正，虽当噬嗑之任，因噬嗑之义备在中四爻，故于此爻祗明用狱之义。初居震下，震为足，趾之象也。上有二偶，又为木屦，校之象也。互艮为止，止于震足之上，「屦校灭趾」之象也。初九于人之初犯，即用此刑制之，使不进，其人可以「无咎」矣。盖君子之于民，太上教化之，其次整齐之，至不得已而用刑，不过期于民之无咎而已。今初九之用狱能如此，非刚正之君子不能也。初本得正，以其震足好动，故戒之。
象曰：「屦校灭趾」，不行也。
「趾」，人之所以行者。「屦校灭趾」，则不能行矣。于人有过之初，即禁之使不得行。震方动而艮止之，不行之象，所谓小惩而大戒者也。初与二之爻位本正，如用狱者，第使之不行而已。
六二，噬肤灭鼻，无咎。肤，方于切。
六二以柔居柔，在物象肤。肤，肌肤，近肉无骨之处，最为易噬，与初九之刚相比。初为颐之下腭，动而有力。震为动，以有力之刚，噬至腻之柔，一啮即入，更无间隔，有遮没噬者之鼻之象。二四互艮为鼻，二当鼻之下端，颐之上界，故有此象。如人之去间，一言而即彻其隐，何有滥刑之咎？
象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。以二之至柔，在初九至刚之上，一动而即深入其分，犹以易断之事遇能断之才，一见而即深得其情也。玩「乘刚」二字，噬肤者之为初九可知。三四五放此。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。腊，音昔。
六三与上九相应，为上九所噬者也。而两爻位皆不正，三在二之后，是肤之内，骨之外，肉之处也，故象「肉」。肉虽甚柔，然居大离之中，经烈日之暴，柔而反坚，故象「腊肉」。物久味变为毒，肉受日暴，其味必变，故又象「毒」。上九下噬，六三有「噬腊肉」「遇毒」之象，如用狱而值罢顽难断之事，反受其困者。然在小者，以罢顽而困于长上，自是可羞。阳大阴小，「小吝」自指腊与毒言，非噬者小吝也。在上者处此，终能噬之而嗑，谓柔进易刚，虽毒何害？盖无咎也。
象曰：「遇毒」，位不当也。当，得浪切。
六三居位不正，于人为奸邪，于事为烦罢，于肉为变味。爻谓遇毒，谓上位不正，遇六三之位亦不正故也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。乾，音干，下同。胏，缁美切。九四以刚居柔，在二、三之后。肤，肉之内，骨之处也，故象胏。胏，连肉之骨也。居离火之下，离为乾卦，故象乾胏。胏而又乾，难噬极矣。刚为金，离为矢，三、四易位为离，以金矢而贯乾胏，何乾胏之不入？初九阳刚得正，又居震体，上应九四，有噬乾胏「得金矢」之象。如用狱而遇顽梗难驯之徒，刚以断之，直以拆之，何顽梗之不去哉？为九四者，利于三、四相易，克艰以自凛，贞正以自守，俾初九得之，如金矢然，则唯其所噬而获吉矣。象曰：「利艰贞吉」，未光也。
九四「利艰贞」而后吉者，以其以刚居柔，处位不正，未得光明也。若四、三易位，各得其正，下体为离，则光矣。
六五，噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。
六五柔体，居胏之内，「离」之中，故象「乾肉」。虽不比胏之难噬，然肉而为乾，亦不能如肤之易噬也。黄，中色。金，刚物。上下居五象之。上九近比六五，故有「噬乾肉」「得黄金」之象。乾肉虽坚，得黄金以克之，何乾肉之不断？用狱者遇难判之事，得中道以处之，刚果以制之，尚何有狱之难判哉？为六五者，若能进而上行，以已之柔，易上之刚，使各得其贞，如黄金然，则虽处危厉，而亦无咎矣。
象曰：「贞厉无咎」，得当也。当，得浪切。
六五「贞厉无咎」者，以五、上位皆不正，若以其中德进而上行，则得当其位，所以虽厉无咎也。
上九，何校灭耳，凶。何，音荷。此爻与初九同，亦不言「噬嗑」而言用狱也。初为趾，则上为首。屦校为足刑，荷校乃首刑也。上本坎体，有耳象。三、四易位，为艮背，有荷象。上九以刚加于上，有「荷校灭耳」之象。受刑若此，其凶可知。初九于人得过之始，用足刑以禁之，所以戒其足之行。上九于人怙恶之终，用首刑以惩之，所以罪其耳之失。或轻或重，各当其情而无所枉，此折狱之道也。卦之爻位亦用此，则刚柔正而位当矣。柔进上行之义，已见于五爻中，故此爻止言其失坎耳之职，以见其居位之不正。
象曰：「何校灭耳」，聪不明也。
坎为耳，耳司听为聪。爻言「荷校灭耳」者，以上卦坎耳之聪本明，今刚柔失位，其聪不明也。若五、上易位，则坎体如故，不至于此矣。贲䷕离下艮上
贲，亨，小利有攸往。贲，彼伪切。
卦之名贲，非第火照草木也。艮山属土，得离火之气以温之，而草木繁而庶物昌，亦贲也。卦中艮为山，震为龙，坎为月，离为日，震又为玄黄，亦无非贲也。夫人物之生，质而已耳，无以贲之，将有任其质朴而不可以行者矣。内卦离为文明，众美毕会。人之质朴不可以行者，得此而人伦日用之间，皆可以观其会通，而行其典礼，有亨理焉。但贲之为道，必刚柔相间而成文，亦阴阳各正而定位。外卦为艮止，刚柔不相间，阴阳不当位，非贲道也。必六五之小，往而居上，俾上九之大，退而居五，则灿然成章，而后文质彬彬焉，此又其所利者也。「亨」字以下卦言，「小利有攸往」句以上卦言，二句分属，观彖传自知。
彖曰：贲「亨」，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。观乎「天文」，以察时变。观乎「人文」，以化成天下。上，时掌切。
他卦必先释卦名义，此卦直言「贲亨」者，以贲之名义即具于「柔来」二句之中也。柔来刚上，李氏以为反噬嗑，似确。但彼以六五之柔来文初三之刚，初九之刚往文四五之柔。夫离卦在上，柔原未尝不文刚，震卦在下，刚原未尝不文柔，何必待柔来刚上而后必文乎？似仍未当。夫文者，加乎其上之谓也。柔，离卦也。刚，震卦也。震卦本刚，今离柔来文震刚之上，不当位者皆当位，所以曰「亨」。离卦本柔，今分震之刚上而文离柔之上，当位者反不当位，故五之小者，利于往而居上也。小谓六五，六往居上，九退居五，则各当其位，故「利」。柔不曰「分」，而刚曰「分」者，柔来在未反以前，上止一柔耳。刚上在既反以后，初九文于上九之上，是二刚矣，故曰「分刚上而文柔也」。盖五上两爻为天位，六文上之刚，九文五之柔，两爻相文，上卦成坎为月，下卦为离为日，日月双悬，即「在天成象」之文也。本文原自明白，后人不解「小往」句，谓「五上以为天文」句之上，当有「刚柔交错」四字，误矣。下卦六二，离明之主，人位也。卦德内文明而外艮止。文明则有文以相接，艮止则有分以相守。有节有文，即斯人尊卑上下酬酢之文也。观天文者，观卦爻之一刚一柔，有相杂适均之妙，可以察当世之文，而随时变易。「观人文」者，观卦德之文明以止，无过中失正之弊，可以教化天下，而成其礼俗。贲之道如此，岂止为一时之文饰已乎？象曰：山下有火，贲，君子以明庶政，无敢折狱。折，之舌切。「山下有火」之义，解巳见前。庶政者，品节制度之类，如导以礼乐，教以诗书，彰以车服，辨以采章，此可以文饰者也。君子所为，法离之火以明之也。至于「折狱」，则一轻重出入间，民之肢体所系，性命所关，少有不慎，则没其情而害于义，此不可以文饰者也。君子所为，法良之止而不敢也。凡折狱必用明，故旅之明，在上，则不留；贲之明在下，则无敢折。初九，贲其趾，舍车而徒。舍，音舍。
此卦与噬嗑相覆，此爻即以覆卦取象。彼噬嗑之初，本震之趾也，今当贲时，以在上之离下来而文之。文之者，亦贲其趾而已。然当其先，不尝有三五互坎之车乎？兹以贲趾之故，乃举其车而尽舍之，一若徒步而行，乃初之所以为贲者。盖初九以刚正而居明始，故能深悉乎在下之分，而守之弗失也。
象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。「舍车而徒」，非矫情以鸣高也，乃明于义之不可而弗乘耳。六二，贲其须。
此爻以「须」为「须」，诸家之说不为无据，而张氏振渊又以「相须」明义，似于全卦尤切。盖卦之所以为「贲」者，以下卦之柔文上卦之刚，上卦之刚文下卦之柔也。而上卦以上为主，下卦以二为主，上非二不能成其为「贲」，二非上亦不能成其为「贲」，是相须而相成者，二与上也。故二之所须者惟上，而二之所「贲」者其须也。二「贲其须」，则文明以止，而文归于「彬彬」矣。卦所云「亨」者，此之谓也。
象曰：「贲其须」，与上兴也。
诸家以「须」为「须」，则「上」当指九三。若以「相须」为解，则「上」当指上九。盖二为文刚之主，上为文柔之主，使二下而文刚而无刚，上而文柔，则文明不得所止，恐文胜而有灭质之弊矣。六二柔顺中正，深知文之不可无，又知文之不可胜，其贲其所须，盖欲与上同兴，不独以柔为贲也。卦之所谓「文明以止」者，二得之矣。艮之上本震之初，震为起，故曰「兴」。柔来而刚上，故曰「与上兴」。
九三，贲如濡如，永贞吉。濡，如臾切。
传曰：「物相杂，故曰文。」相杂者，谓一刚一柔相间而成文章也。卦自初至四，刚柔相间，而三爻适居其中。「离」为文明，而三爻又为文明之极，其「贲如」也，亦无足异。但「离」为乾卦，物在其中者，恒有枯槁之忧。今三介于二阴之间，一似得水之润泽，反油然而有光者，其贲如何？又「濡如」也。夫「贲如」、「濡如」，则其贲正矣。九三必永守其正而不失，则文而能止，乃可以化成天下而吉也。以卦言，则下卦文上卦之刚；以爻言，则二、四又文九三之刚。
象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。
「陵」字，程子以为「陵侮」，张氏以为「侵陵」，皆恐阳为阴溺之意，其理甚通。但思贲之为卦，刚柔相饰之义为重，文胜灭质之义少轻。此卦自初至四，刚柔相间，各得其正。五再往上，则六爻皆得其正，岂不相杂适均，焕然成文明之盛乎？所患者，九三以刚居刚，又互动体，或躁而失正，斯陵乱其节次，不能成章耳。九三果能永于正而不变，则刚柔相得，终莫陵乱，永为文明之世矣。「从」字，谓五、上二爻。
六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇，婚媾。皤，白波切。翰，户旦切。
六四柔顺得正，当离明艮止之交，乃文盛反质之时，其「贲如」也，乃「皤如」也，非「贲如」而又「皤如」也。艮通兑，兑西方，其色白，故上三爻皆取象白「皤如」之贲如何？盖人之饰观，莫过于乘马，三爻互震，为馵足的颡之马，皆白色也。「翰」，羽毛之色，亦白也。「翰如」乃「白马」之象，「白马」又「皤如」之象也。六四位于九三之上，所乘者「翰如」之白马，此其所为「皤如」，此其所为「贲如」也。此卦全体以刚柔相文为贲，诸爻以刚柔相比为贲，不取上下相应也。向来俱以四初相应为解，是以纠缠不清。夫四以「皤如」为贲，而九三实为文明之极，以近比于已，疑若三之贲以文，或有害于巳之贲以质也。然要之居贲之时，刚不能离乎柔，柔不能离乎刚，三之贲非为寇也，乃刚柔之相配应如是也。三互坎为盗，有「寇」之象。三四阴阳相配，有「婚媾」之象。
象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。「当」，如字。
爻中上二句乃六四贲止之象，原无可疑，所疑者，九三之贲耳。故象传止释「匪寇」一句，一气串下，言六四离下而上，当离明已过，艮止方交之际，既以「皤如」自居，又有「濡如」之比，疑其贲我者，或其害我者也。其疑焉者，以六四所当之位然也。乾卦九四亦当上下之介，故亦曰「或之者，疑之也」。不知无本不立，无文不行，刚柔相配，乃其正理。不独三之于四，无文过之尤，即至于终五上交易，刚柔相贲，皆得相杂适均之宜，亦无尤也，又何疑于三哉？
六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。戋，在干切。
此爻乃发明卦中「小利有攸往」之义。卦中各爻，皆得其正，惟五、上两爻，居位不当。不当，则四五二柔相连，不合相杂之道，即不成相贲之文。唯五之文往而贲于上，则阴阳相间，一卦乃成文章耳。卦中上艮为山，互坎为水，互震又为竹、为木，而艮又为小石与迳路，俨然一丘园之象。上九以阳刚而处其上，是贤人高隐于丘园之中也。当贲之时，六五以柔中居尊，而上与之比，是所贲者，亦贲于丘园之中也。夫素丝良马，乃人君之所以为「贲」。六五当文盛反质之时，其所贲于丘园者，不过以坤之帛加艮之束，为此「戋戋」狭小者而已。坤为帛，上加一刚，故曰「束帛」。以人君礼贤之典，又当贲之时，而简约如此，诚有似于吝啬。吝亦阴之性，「坤」之象，非羞吝也。然六进居上，九退在五，刚柔各正，相杂维均，始虽简约，终成贲道之盛，可以察时变而获吉也。或以「丘园」指五，谓五之自贲。或以「丘园」指上，谓五受上九之贲。其谓五之自贲者，固不得「贲于」语气。其谓受上九之贲者，似合「刚上」「文柔」之旨。不知彖传所谓「刚上」「文柔」者，乃谓刚卦上而文柔卦，非谓上爻之刚文四五之柔也。盖上上而四五亦与之俱上，何文柔之有？
象曰：六五之「吉」，有喜也。
六五当文明之世，所尚简约，如此爻反云「吉」者，以六往居上，九退在五，终成既济之功而有喜也。此「喜」字与「上得志」相对，五上互易，上得志则五志亦得矣，故云「有喜」。上九，白贲，无咎。
上九居艮之上，贲之极，所谓刚上文柔，而又文明以止者也。但以刚居柔，不当其位，易于有咎。自六五进而往上，上退而处五，则五以刚文上之柔，四亦以柔文五之刚，是刚以「皤如」之白为贲也。夫论贲于白，白乃贲之本，而论白于贲，白又贲之真。无文之文，天下之至文存焉，又何咎？艮通兑，色本白，故四之皤为白，五之帛亦为白，而上之「白贲」则直曰「白」。究之五之帛贲于上，四之皤贲于五，均之一白而已。
象曰：「白贲无咎」，上得志也。
白贲何以无咎？以五上相易，刚柔相间之志，上得之也。上在五为坎，坎为志。此句并发明「小利有攸往」之意。周易辨画卷十二。