钦定四库全书
周易辨画卷十
颍川连斗山撰随䷐震下兑上。
象抄曰：前此皆男女分而用事，此二卦始有男女之合。随自否之上九来而为初，蛊自泰之初九往而为上，故邵子曰：「泰到盛时方是蛊，否从倾处即成随。」是随、蛊、否、泰之初变也。随：元亨句，利贞，无咎。
此卦向以已得物随为解。夫以阴随阳，以女随男，自是正理。但此卦自否而来，以上九易初六卦象，又阴上阳下，女先男后，兑为少女，震为长男，明明是以刚随柔，以下随上，所谓时也。时则不得执阴随阳、女随男之常理矣。故卦之为随，断当以随人为解。卦中三刚虽俱下柔，而初九得正，尤为成卦之主，即乾之元也。向在否时，天地闭塞，其不亨可知。今自上而下，天地交通，以是随人，自能有以友天下之善士而亨。但初之所应者四也，而三、四两爻位皆不正，不正而为初所随，咎不免矣。故三必易乎四而居于贞，而后四乃无咎也。
彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！下，遐嫁切。说，音悦。
卦名随者，此卦自否而来，以乾上之刚，来而下于坤初之柔，是随象也。卦德内震为动，外兑为悦，下动而上悦之，乃随义也，故卦名「随」。卦辞曰「大亨贞无咎」者，否塞之时，上下不交，内外不通，物几不知所随矣。今刚乃自上而下于初，大者亨通，而应亦贞而无咎，是向之上下不交、内外不通者，已于初而一变也。夫变者，趋时者也。时既当随，则不必徧期各爻之相随，而乾五以下，其谁不相随乎时哉？震为春，兑为秋，三四易位，离为夏，坎为冬。自乾五以下，皆随时得正，故曰「天下随时」。夫以一刚下而随时，而各爻皆随其时，如此则随时之义，良非小巳。自王氏肃将「随时」改为「随之」，「随时」之义改为「随之时义」，后人遂将经亦解为「物来随已」，误甚。象曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。
兑泽在上，震雷在下，是泽之中有雷也。夫雷何以在泽中？盖雷与龙常相依，雷之鸣，必有龙以施雨；龙之奋，必有雷以伸威。故震卦为雷，亦为龙。今雷在泽中，即龙在泽中也，此随象也。君子体此，知龙之飞腾变化，亦随时而休养，故已虽忧勤惕厉，亦向晦而宴息。兑在西，互离为日，日在西，向晦之象。互巽为入，互艮为止，入而止息之象。此亦一夕之「潜龙勿用」也。「泽中有雷」，与「雷在地中」，似无以异，而取义不同，何也？盖雷在地中，十一月之雷也。其时为冬，其入也深，故先王法之，以至日闭关，昼而养一岁之阳也。泽中有雷，八月之雷也。其时为秋，其入也浅，故君子法之，以向晦宴息，夜而养一夕之阴也。
初九，官有渝，贞吉，出门交有功。
此爻自「否」之上九来居于初，为卦之主，所谓「官」也。主器者，莫若长子，官在于上，位本不正，今降而在下，其位始正，是官能变不正，以趋于正也。能变不正，以趋于正，故「吉」也。顾官之自上而变，以时在当变，故变而随时耳。第当此晦盲否塞之初，茫茫四顾，亦何所随？欲近随乎二，而二以燕昵，不可随。欲远随乎五，而五以攀援，又不可随。所以然者，以其非正应，为初所当随者也。然初所当随者，又以敌应而不相与，可若何？必也以正自守，待三之出门交于四。「艮」为门，三在门内，与四相易，故曰「出」，曰「交」，然后已得与四阴阳相应，有相随之功也。
此爻乃发明「元亨」之义，而「利贞无咎」之义，亦该此爻。有谓初九无应，可随则随者。卦既以随为义，岂有刚来下柔，为卦之主，乃绝无一定之随者？有谓初当变阴，以随九四者，他卦亦有如此取义，皆为爻位不正者言耳。今刚来下柔，爻位方正，岂有变正为不正，以随于人者。至以初随二之说，与下柔义似乎相合，但证之「出门有功」之象，二四互艮为门，初二俱在门内，不得云「出」，亦不得云「交」。且以阳随阴，更不得谓有功。此卦异说最多，故姑辨数条，以正其义。
象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。
「官」者，主一而不变。官而有渝，何以云「吉」？以其变不正而从正，故「吉」也。「出门交有功」，或疑其待交而随，未免有失，不知从容以俟正应之合，无失也。
六二，系小子，失丈夫。
此爻所谓「系」者，系三也。所谓「失」者，失五也。盖二五中正，本相应与，故称「丈夫」。六三阴柔，又兼艮体，故称「小子」。六二柔顺中正，何至「系小子，失丈夫」？因二与六三相比而近，与九五正应而远，人情易于舍远而从近，故预为戒之。若曰若系者在三之小子，三居巽体为绳，二切近之，有系之之象。斯失者，在五之丈夫，弃者大而取者小，得者少而失者多，可勿戒哉？此与「同人于宗，吝」一例。此爻虞氏以「系小子」为系五，「失丈夫」为失四，以五居兑少，故曰「小子」也。试思四亦居兑，独非「小子」耶？况兑为少女，亦不得以「小子」称。至五之君位，不可为「小子」。四非应比，不可为「丈夫」，又不足论矣。本义、程传皆以为系初失五，五为正应，以为「丈夫」，最确。但初九阳刚震体，于象为长子，于卦为主爻，以「小子」鄙之，可乎？况阳大阴小，易之通例，以阳为小，似亦未安。来氏以为系三失初，二三相比，阴柔同类，以为「小子」是矣。但初九虽刚，非其配偶，以为「丈夫」，亦未确当。盖六二本有正应，与六三之无应者不同，未有舍正应而别寻近比者。况「随」之为义，以下随上，不从在下之初九，而以为失，然乎？
象曰：「系小子」，弗兼与也。
六二柔顺中正，岂不知正应之当随？但恐近系于三，以为得此并可以得彼。不知人祇一心，心祇一理，系乎「小子」，必失乎「丈夫」，弗能兼与也，故爻辞戒之。六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。
六三失位无应，下比六二，上比九四，以当随之时，故舍二阴而从四阳，有「系丈夫」、「失小子」之象。但以情相结谓之「系」，以道相从谓之「随」。三之于四，是系之而已。三五互巽为绳，三正当绳际，故有此象，非随也。若能不为系而为随，则三四易位，下与初应，有求何所不得乎？三互巽，为近利市三倍，故曰「有求得」。为六三者，亦利于居四之贞而已矣。卦曰「利贞」，此之谓也。在震动之上，故曰「求」。在艮止之中，故曰「居」。象曰：「系丈夫」，志舍下也。舍，音舍。
人之相随本乎志。三之志在乎丈夫之刚强，而不在小子之柔弱，故系四之「丈夫」，而舍二之「小子」也。「下」谓二。以位言之，四上而二下。以体言之，阳上而阴下。以分言之，亦贵上而贱下也。三互长坎，故曰「志」。
九四，随有获，贞凶。有孚在道以明，何咎？
九五阳刚居尊，九四承而随之，自可以得君行道而有获矣。互艮为手，获之象。但九四以刚居柔，处位不当，岂可以其有获，而失其正而不求乎？然三四易位，得其正矣，而又不免有舍五应上之凶，则奈何？而要之无难也。夫人值进退两难之际，惟在乎自尽耳。如其开诚布公而有孚，奉公守法而在道，以如是之明，处此时之位，三四易位，三互为坎，故「有孚」。震为大涂，四居其上，故「在道」。三四易位，三又为离，故「以明」。不但无凶咎亦何有哉？此爻正发明卦中「利贞无咎」意。自虞氏、王氏以「随有获」为获三，后人遵之，其意以为随五，则与「贞凶」二字费解耳。抑知卦之为随，以下之随上，后之随前也。若以「有获」为获三，则随亦必为随三，是以上随下，以前随后，非随之义矣。象曰：「随有获」，其义凶也。有孚在道，明功也。
「义」字释「贞」字，「功」字释「无咎」。言「随有获」，而又云「凶」者，当随五之时，又有上六之应，揆之于义则凶也。若内「有孚」，而外又「在道」，是其心明于刚柔之分，随且有功也。此「功」字正是点明初爻有功，何凶焉？四句一气串下，分释者非。「有孚在道」，郎是，明分三项者亦非。九五，孚于嘉，吉。
九五阳刚中正，为随之主，凡天下之嘉谟嘉猷，皆其所乐随者也。合观全卦，自三四易位而后，各爻皆已得正合一卦之「嘉宾嘉客」，皆随于五，五于此，唯有积其至诚以孚之而已，「有孚于嘉」之象。夫君德莫大于从善，「孚于嘉」，是即舍已从人，乐取于人以为善者也，吉何如之？传曰：「亨者嘉之会。」此「嘉」字即「嘉会」之「嘉」，所以发明「元亨」之义也。向以「嘉」为六二，六二柔顺中正，不为不嘉。然按之卦象，无确义可取。且以五之中正，专孚于二，于道亦狭，于位亦倒，非随义也。或又执以下随上之说，谓孚于上六。上六「用亨西山」德非不美，然按之卦象，亦无确义可取。且以六二之中正，不以为「嘉」，而乃以卦外「无位」之上六以为「嘉」，于位虽顺，于随道尤狭矣。
象曰：「孚于嘉吉」，位正中也。
不曰「以正中」，而曰「位正中」者，见五以圣人之德，居正中之位。位中则有孚，三、四易位，五居坎中，故有「孚」。位正则能「孚」，是以「孚于嘉」而获「吉」也。此五之以「孚」为「随」，而不同于在下之「随」也。五与初皆为卦主，故两爻皆「吉」。
上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。亨，如字。
上六居阴得正，处卦之极，前无可随，下应六三，而三当互艮之手，互「巽」之绳，一若「拘系之」而不得相应。而上又以居位之正，倒巽之绳，一若维絷之而不与相应。「兑」为反巽，故亦有绳象。「维」亦「系」也。当随之时，而所处若此，非随时之义矣。幸与「孚嘉」之王，「王」谓九五相比。王用其所「亨」者，即「元亨」也。以「亨于西山」，使三、四易位，解其系以开其维，则上、三相应，而随道克全矣。「西山」者，上兑在西，三、四俱居「艮」中为山也。「亨」者，使三、四易位，彼此相通，并上与三亦通也。象曰：「拘系之」，上穷也。
上六居无随之地，既以得位而不可动，而正应之三，又以拘系而不能动，是上于随之道为穷也。此九五所以「用亨于西山」也。蛊䷑巽下艮上
蛊。元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。蛊，古毒切。先，息荐切。后，胡豆切。蛊之义象，前贤已备，如风落于山，蛊在天时；女惑于男，蛊在人事；器久蠹生，蛊在物类，皆蛊也。而其要义，则备于彖传两言。盖坤上乾下，本以交而成泰。今泰宁既久，上之柔降而居于初，初之刚遁而居于上，上止而不复入，下入而不复出，上下隔绝，泰运安得不坏？所以为蛊。夫事以蛊败，亦由蛊治，必得在上之元复返而为乾，在初之柔复返而为坤，则上下交而亨通，而蛊者又泰矣。然泰运虽复，而君臣之志不交，亦非所以治蛊也。卦中九二、六五各居一卦之中，而位不正，必九二奋其勇往，以上交于五，如「涉大川」然，斯元始为亨，而蛊始得治也。二往应五，中经大坎，有「涉大川」之象。治蛊之道如何？「先甲」「后甲」，皆所以治之之道。盖甲者，十干之首，属东方木，三五互之得震，一元复始，亦为震，甲木正震之象。考之文王圆图，震处正东，坤处西南，乾处西北，顺逆数之，各去三位。「先甲三日」，言乾先乎震，有三位也。「后甲三日」，言坤后乎震，有三位也。人能法乾之刚健于事先，则自强不息，何功之不立？人能法坤之柔顺于事后，则厚德载物，何治之不成？盖法乾则化巽之柔懦，羲图巽在西南，文图坤在其上，而三阳仍在内。法坤则化艮之苟止，羲图艮在西北，文图乾在其上，而三阴仍在外。夫三阳在内、三阴在外者，泰也。日者，阳之属，六日之后，七日当来复也。
彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊「元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。上，时掌切。下，遐嫁切。治，直史切。
卦名。蛊者，此卦自泰而来，上坤为母，下乾为父。今乾初之刚居上，坤上之柔居下，父母隔绝，所以成蛊。观爻中皆以干父母之蛊取象，可知。巽者，畏缩不前之意；止者，苟且自安之意。巽而又止，则内怀观望，外为规避，此也畏葸，彼也懒惰，亦所以成蛊。「蛊，元亨」者，言蛊坏之世，必须元德之人下复，方得亨通，而天下之蛊，始可治也。「利涉大川」，言元德之人虽复，亦必君臣相与往，而有治「蛊」之事，而后蛊能治也。「先甲三日，后甲三日」者，「乾」为大始，「坤」为永终。今「乾」居于上，反在终，「坤」居于下，反在始。若「先甲三日」，则变「巽」而为「乾」，「后甲三日」，则变「艮」而为「坤」，是终则有始，天道自上而行于下，依然是泰交之世也。
象曰：山下有风，「蛊」，君子以振民育德。
「艮」上为山，「巽」下为风，中爻互震为木，互兑为毁。风起于下，遇山而回，草木挠乱毁坏，「蛊」之象也。君子观蛊之象，知世道之蛊，皆由于民气之颓惰，与民德之废弛。于是用震雷之动，以振起其颓惰之习，而民气以兴；用兑泽之悦，以养育其废弛之志，而民德以复。亦如巽下之柔，引而上行；艮上之刚，引而下济，斯蛊者不「蛊」矣。巽下一阴，象民。艮上一阳，象德。三五互震，象振。二四互兑，象育。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
此卦乾父坤母，上下交通，所以为「泰」。内外不交，所以成「蛊」。父母既贻厥蛊，为子者不可不有以干之，使蛊者复于无蛊。故中四爻皆言人子干蛊之道。三四五互震，长子也，近于父，故言干父之蛊。二爻为「巽」，长女也，近于母，故言干母之蛊。干者，木之身，枝叶之所附而立者。中四爻震巽，皆木之象，故大皆言「干」。上两爻既为父母之蛊，而爻不言者，父母之蛊，非人子所忍言，干之而已。故上一爻不言父蛊者何在，而反言其高尚之志；下一爻亦不言母蛊者何在，而祇统言一卦干蛊之大法也。初爻既统言干蛊之法，则父母之蛊宜并言之，乃第言干父之蛊者，母蛊于内，其失小，故干之者止九二一爻；父蛊于外，其失大，故干之者有九三、六四、六五三爻。言父而不言母者，举其重也。且「有子，考无咎」，见干蛊之事，必得震之长子，然后有作有为，而考得以无咎。如巽女之柔弱，止可以干母，而不可以干父也。然蛊而出于干，少涉形迹，适足以彰父之恶，必须兢兢业业，处以危厉，使干之而亲不伤其心，庶蛊干而其终获吉也。「终」字指上九复初而言。
象曰：「干父之蛊」，意承考也。
干蛊虽属美事，然行之而不顾其安，亲心伤矣。惟吾之所以干之者，一意在于承亲之志，视于无形，听于无声，使蛊已干而不见其迹，乃为干父之蛊也。
九二，干母之蛊，不可贞。
初六由坤上而居下，母之象也。失位不正，母蛊之象也。九二刚而得中，宜象子，以其「巽」体居内而近母，故取象于长女干母之「蛊」。夫干母之蛊，非男子之事，以长女而干之，必能「巽」以行权，而其「蛊」克干也。但初二两爻皆不正，若干之而彼此易位以求正，则不可。盖正自有时，而在此时则有所不可耳。义见五上二爻。向以「不可贞」为干母恶其直遂，是干父可以直遂矣，于理安否？
象曰：「干母之蛊」，得中道也。
干蛊虽男子之事，非女子所宜，然干母之蛊，又属女子之事，非男子所宜也。九二体「巽」居柔，善于行权，其行权者，正其得中道者也。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
此爻诸家皆以其重刚不中，有褒有贬，不知九三阳刚得正，为震之主，卦之取象于干者，正在此爻。又位与上九相应，正能干父之蛊者。「小有悔，无大咎」，此小大非常解「小大」之义。按，易中大小皆以阴阳言。「小」者言其隐微幽独之中，阴之象也；「大」者言其耳目众著之地，阳之象也。「悔」以心言，「咎」以事言。九三干父之蛊，原非乐为之事，其隐微幽独之中，委曲周旋，以求盖父之愆，不免于「小有悔」。而要其所以干之者，作为一出于无形耳目众著之地，其父之大咎则无也。此初爻所谓「有子考无咎」者也。
象曰：「干父之蛊」，终无咎也。
父有蛊而子干之，一时人或不知，及其久而知之，父之咎终不能掩。九三以刚正之德干父之蛊，不但目前不见其咎，虽至于终亦无咎也。终则上初易位，阴阳有应故也。此真可谓克盖前愆者矣。称曰「有子」，不亦宜乎！
六四，裕父之蛊，往见吝。裕，羊树切。
以乾刚而处坤柔之上，又艮止不前，父之积蛊已深矣。六四以阴居阴，又在艮止之始，凡事委靡因循，一若其父有蛊，反因是而见其有余者，岂非「裕父之蛊」乎？夫家事已坏，虽克勤匪懈，尚恐其积重难返，况悠忽以往而治之蛊将日积日深，徒见其羞耳。互震象往，互离象见，安能干父之蛊哉！
象曰：「裕父之蛊」，往未得也。
「往未得」，乃破其见而警之。言六四之心，必以为事贵从容，不贵急遽，自为得干蛊之道。不知干蛊全在精勤，以是而往，徒见羞吝，未可为得也。
六五，干父之蛊，用誉。
六五以柔居刚，中而不正，上承上九，下应九二，自知已之德不足以干父之蛊，而虚心下贤，用二之誉以干之。二多誉，用二则刚柔易位，各得其正。如上九所称，即「誉」也。「涉川」之利，亦见于此。使人不觉其父之蛊，而反觉其父之善，干蛊之至善者也。此爻以君道言，如舜之于瞍，禹之于鲧，亦是。但以上爻观之，似不必拘。易中如剥复等卦，亦未尝尽言君道也，然君道亦无不该。象曰：「干父用誉」，承以德也。
「誉」，美名也。然天下固有虚誉虽隆，而实德则病者。五之「用誉」，盖由二五易位，承以中正之德，而非虚声之美也。「不事王侯，高尚其事」，此何如之誉，此何如之德也耶？「承」，进也，奉也，艮手之象。
上九，不事王侯，高尚其事。
此爻自「泰」之初九，遁于「泰」之上六，是乾父而处坤母之地也。其位则不正，其性又退止，家事废弛，皆由于此，正父之「蛊」也。六五用二之誉，以阳刚中正承乎其下，凡所以干之者，能使其父自上而下，而人皆美之，曰「不事王侯」。二五易位，五为王，三互震为侯，上比五应三，今自上反初，故曰「不事王侯」。能使其母自下而上，而人皆美之，曰「高尚其事」。巽为高，坤为事。尚，上也。使初六上居上位，故曰「高尚其事」。夫「不事王侯」，美名也，「高尚其事」，美事也，而皆由六五之「用誉」以致之，此何如之声称也者，而谓其尚有干蛊之迹乎哉？此所谓「元亨」也。此爻诸家皆以干蛊之事至五已毕，上居卦外，另为一义，如贤人君子之高深自守者。夫一卦自为一义，未有一卦之中舍本旨而独立一义者，况上为一卦之终，乃卦之结果收成处，而自为一义，可乎？
象曰：「不事王侯」，志可则也。
上本坎体，故曰「志」。反下居正，故曰「则」。言上之舍三五而居下也，由其志在正位，能使各爻皆得其正，可为诸卦之法则，所谓瞽瞍底豫，而天下之为父子者定也。周易辨画卷十。