钦定四库全书
周易辨画卷三
颍川连斗山撰屯，䷂震下坎上，
坤卦：「利牝马之贞。」谓指初、三、五爻而言者，以初变为震，五变为坎，三变亦互坎，皆马象也。今观此卦爻辞，二、四、上皆曰「乘马班如」，则初、三、五之为马也益信。第初震五坎，是诚为马，六三属阴，似不得为马。不知三若为阳，则成既济之定，天地既已平成，圣贤经纬之才皆归于无用，正唯此爻为阴。所以乾坤之后，次之以屯，而作君、作师相继以起也。且屯之次坤，不独在此。前谓上六一爻界于剥复之间，乃坤索长男之时，而长男犹孕于坤毋之腹。今观此卦，二、五互剥，初、四互复，中间坤卦下有一震，向之在腹者，己脱然而为长子，正父母既老，长子主事之时，此亦乾坤之后所以次屯之义也。屯：元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。屯，张伦切。
此卦下震上坎。乾坤既定，天地初辟。乾以初画之刚，交于坤初画之柔，为震。以物言之，象草之初出地而未伸，震于稼为反生。以人言之，为人之欲有为而遇险。震为动，坎为险，故名屯。初九体乾元之德，抱震动之才，以之治屯，而屯必治。且以阳居刚，存心制行，一规于至正，非苟且以赴功名者可比，故「元亨利贞」。然屯难之世，固宜有为，亦非躁妄者所能胜。如六三位既不正，又居动极，以不正而动，必陷于险阻，则「勿用有攸往」。九五以刚居尊，在险中而值屯难，何以能济？唯建邦设都，简贤任能，使各君其国而子其民，则屯以治而难始可解。故为五计之，如初九者，则利建以为侯也。初居始，故称「元」。三互艮，故「勿往」。五互比，故「建侯」。震为长子，有侯象，故豫亦「利建侯」。
彖曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。难，如字，同。下
卦名「屯」者，以初九之刚，始交于二三之柔，阳气伏于地中。初画为阳，二三四为地，如萌芽之难以发生。又震动坎险，为动乎险中，如末季之运，蛊坏已极，拨乱者之难以施为也。「难生」，向作险难之难解，与始生未通之意不合，所以名屯。首二句俱是释卦名义。曰「大亨贞」者，此卦上坎下震，坎水震雷，雷方动于地，水犹在于天，郁结之气未解，所以为屯。若错而言之，上下卦交换为错。雷起于上，水降于下，屯之郁结，变而为解。雷雨之动，盈满天地，阴阳和而生意遂大者，岂不亨贞？「雷雨之动」句，是释「大亨贞」。「大」谓初九。然乾坤之后，继以震、坎合体之屯，乃天造作此草昧之世。震为萑苇，象草。坎为隐伏，象昧。以待人之经理，自非旋乾转坤之手，未克有济。如六三者，岂可以遽有所往？「天造草昧」是释「勿用有攸往」。若连下为一解，则遗却经文一句矣。宜择贤如初九者，建以为侯，俾成天平地。「天地」谓乾坤。兴养立教，教养谓蒙需。一切开屯之事，皆急起为之经画，而未可安然宁息也。震动坎劳，皆不宁之象。象曰：云雷屯，君子以经纶。
密云在上，震雷在下，阴阳未和，屯之象也。君子法之，以震动之才，值坎难之运，治乱世如治乱丝，经之以理其绪，纶之以合其类，使大纲举而细目张，则乱者不紊，而屯者不屯矣。四偶以次条列如丝，中贯一奇如梭，上互艮手，下动震足，如织𫟃然，经纶之象也。
初九，磐桓，利居贞，利建侯。
初九阳刚得正，有济屯之才，犹柱石可以承栋梁之任。「磐桓」，横渠张子作柱石解，最确。盖「磐」，平石也，艮山为石，倒而居下，故象「磐」。「桓」，木柱也，震为阳木，故象「桓」。以木立于石上，故象「磐桓」。但以刚在下，时未可为，宜如柱石之镇静而不动，故「利居贞」。然世当屯难，正君子经纶之候，为上者当建初九为侯，以治其屯也。
象曰：虽磐桓，志行正也；以贵下贱，大得民也。下，遐嫁切。屯难之世，五所望以济屯者，初也。初虽磐桓不动，而五之志则欲藉之以行其正也。所以然者，因初以阳之贵，下阴之贱，大得乎民。利建为侯，岂无故哉？五坎为志，初震为行，居贞为正。初阳为大，三阴为民。
六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。邅，张连切。
阳始交于阴，而磐桓居贞。二以阴临其上，似乎初屯而二亦屯，初邅而二亦邅者，何也？邅，迟回不进之意。以二有柔顺中正之德，初知其贤而下之，二感其礼遇而不能却，故迟回不进，有似于乘马者之「班如」不前也。震为马，二居其上，「乘马」之象。班，退也，即「班师」之「班」。马不动，故乘之者亦似于不动也。但二虽比初，而九五乃其正应，今二舍五而比初，似有寇视婚媾之意矣。五坎为盗，故曰「寇」。阴阳正应，故曰「婚媾」。而不知其非也。其一心于五，如女子之守贞，不字于人，虽极之十年之久，乃字于五，亦所弗恤，终不以晚而改节也。忠臣不事二君，烈女不事二夫，一而已矣。二本离之中画，故曰「女子」。「字」，许嫁也。二四互坤，其数十，故曰「十年」。
象曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。
「难」，即「屯如邅如」之意。当屯之时，坎险在前，彼初九之「磐桓」，其难进宜矣。而二之「屯如邅如」，亦有似于难者，何也？以乘初九之刚，初难，故二亦难也。「十年乃字」者，男女天地之大义，夫妇古今之常经。初之于二，不过邂逅相遇，终归正应，乃反其得主之常也。
六三，即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。舍，同舍。六三阴柔不正，居动之极，当屯难之世，五以屯膏而居上，初以建侯而居下，三以阴躁之资，亦欲并起而图之。而上无正应，二四又各有正应，不为援引，贪求妄动，自取困阨，有逐鹿无虞人以为之导，陷入林中之象。鹿，山兽，性纯阳，谓五。后人以喻禄位，如秦失其鹿，天下共逐之是也。虞，掌山泽苑囿之官，谓四。震为木，坎为丛棘，互艮为山，木与丛棘在山林之象也。君子若知其弊，而变刚为离，则处正得明，见几必审，不如舍而勿求之为愈。倘贸然以往，与逐鹿坐困者无以异，则可羞矣。此即彖辞「勿用有攸往」之意。几，动之微。三变为离，故曰「几」。互艮为止，故曰「舍」。震为足，故「往」也。
象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」，句，穷也。白虎通云：「禽者，鸟兽之总名，以为人所禽制也。」然则鹿亦禽矣。「即鹿无虞」者，谓其身从乎禽也。身从乎禽，能不陷乎？君子舍之，往则吝，谓其徒取困穷也。「穷也」为句，与「明也」一例。徒取困穷，尚可往乎？则其变刚守正也亟矣。
六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。
六四以阴柔之才，居大臣之位，当屯之时，欲济而不能济，故亦象「乘马」而「班如」不进。三之正，互坎为马，勿用攸往，故「班如」。然阴柔不足以济者，阳刚则足以济之。初九守正应已，乃贤人在侧陋，与我亲昵者，是「婚媾」也。若下求此人，与之往以济屯。凡言「往」，皆谓自下而上。此「往」字，乃求初往五，非往初也。吾知守正之德，以之事君，则得人而吉；阳刚之才，以之济屯，则动合机宜，亦无所不利也。象曰：求而往，明也。
求初往五者，以初在下卦，本具离体，有明德也。若三柔易刚，明德具全，则水火既济矣，此所以「吉无不利」也。九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。
「坎」为豕，其脂为膏。雨之濡于草木，其润有如膏，故谓雨为膏。九五「坎」体有「膏」者也。以其在上，蓄而为云，未降为雨，犹人君恩泽富有，聚而不散，故象为「屯其膏」。夫雨泽不降，无以润万物；德泽不施，无以润生民。其在无位之小人，如六二之「守贞不字」，则身正者道亦亨，尚可为吉。若为居尊之大人，如九五之屯膏以自丰，则财聚者民必散，居虽正，亦不免于凶矣。小谓阴，大谓阳。当此者，惟有急于建侯以济之，使各君其国，各子其民，天下之利与天下共之，则膏不屯而屯济矣。九五阳刚中正，非不足于德者，以时当屯难而陷于险中，故有此象，而其占亦如此。
象曰：「屯其膏」，施未光也。施，始豉切。
五与二本相应，以六三阴居阳位，变下卦之「离」明，为互卦之「艮」止，故二守其贞而不字于五，五亦屯其膏而不应乎二，而其施不光矣。若三变为「离」，则二、五相应，其施有不光者哉？「离」为日光之象。
上六：乘马班如，泣血涟如。
上六以阴柔之质，居屯极之地，前无所往，虽乘九五之马，而互艮为止，又班如不进，欲济屯而屯不能济，唯有孤危自守，「泣血涟如」而已。坎为水，为血卦上六阴柔得正，无可变之义，故其象如此。
象曰：「泣血涟如」，何可长也。
上之「泣血涟如」，以在下之无应也。然屯久则变，变则能通，人道有为，自是而起。为六三者，何可长久而不思善变也？若变而为刚，则成既济而定，尚何屯之可忧乎？此卦惟六三不正，故于五、上两象中，补发此义。蒙，䷃坎下艮上
蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。告，古毒切。
此卦坎下为水，艮上为山，水为山阻。又艮为少男，坎为险陷，少男而遭险陷，皆有蒙象。然蒙不终蒙，蒙者必亨，何也？山下之泉，疏之则达；幼童之昧，解之斯通。卦中九二阳刚得中，以阳明发诸阴暗，如师之于弟，提撕警觉，有以开其蒙，此蒙之所以得「亨」也。然礼闻来学，不闻往教。如六五，「童蒙」也。九二卦主我也。艮为少男，童蒙之象。初五互师，二为丈人，师之象。师即我也。易例凡卦主皆称「我」。五先尽其虚中以求于二，二乃竭其刚中以教乎五，非二之枉道以合于五也。若初阴在下，初即谓初爻。如初出之泉，习染尚浅，彼积其一念之诚，如筮者之有疑而求决，我安得不如蓍之所告以告之。二四互震，为声音，告之象。至于再与三之二阴，再、三谓三、四二爻。盖三乃第二「蒙」，四乃第三「蒙」者也。陷溺已深，如积水成渎，混淆莫辨。三四五互成坤土，水在土中，故象「渎」。此「渎」字对「泉」字而言，乃「坎」为沟渎之渎也。在彼既无向道之诚，在我又何为有谆复之告？究之道之所在，唯在于正。四外五爻位皆不当，「蒙」者与发蒙者，均利于各得其正也。
彖曰：「蒙」，山下有险，险而止，蒙。「蒙亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
卦何以曰「蒙」？此卦「艮」上为山，「坎」下为险，高山峻岭之间，有沿谷溯涧之险。然险出于山，亦止于山，有「蒙」象焉。犹之人心有人道之分，亦有出此入彼之险，而当其知识未形，诚一如故，则「蒙」意也，所以为「蒙」。「蒙」又曰「亨」，何也？盖人之「蒙」者，既以阻而止，则人之「发蒙」者，必以通而行。九二以已之亨行于五，九二居坎中，坎为通，故曰「亨」。二四互震为足，故曰「行」。皆因时而得其中，此蒙所以「亨」也。其云「匪我求童蒙，童蒙求我」者，言二虽有以教乎五，实五之虚心受教，志应乎二也。「初筮告」者，初六居下，无应而比二，致其诚敬以问于二，深信二有刚中之德也。「再三渎，渎则不告」者，三、四二阴，越二而居其上，既不若五之虚中相应，又不若初之诚一相比，是其陷溺既深，如泉之汨乱为渎。若强起而告之，则言之不信，令之不从，适以形其扞格之苦。是其心已淆乱，而我反益以淆乱也。「利贞」者，卦自六四之外，余爻皆不得正。不正之蒙，贵在于养，当如颐之养，以养其正。自二至上互颐。「颐」，养正也，故曰「养正」。由良知良能充之，以至于无不知，能使各得其正。各得其正则通矣。无不通之谓圣，此养正，盖作圣之功也。
象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。行，如字。
泉乃有本之水，始出山下，未得成流者，犹赤子之知能虽具，尚未发露，昧然罔觉也，故名为「蒙」。君子体蒙之象，以果决其行，如泉之流而不壅，以养育其德，如山之蕴而不穷。此内外交修，作圣之功也，而蒙者不蒙矣。互震为足，有果行之象。互坤为母，有育德之象。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。说，音脱。
此爻当指初筮告言，初即初六，告即发也。盖初六以柔处刚，居位不当，幸当蒙昧之初，外无应与，近比九二在坎为方出之泉，静而能清，未流于渎，犹人之幼稚，天性浑然，未涉物感，是初之蒙也。然生而气质清明，唯圣人为然。自圣人而外，鲜有不为气禀所拘者，故九二当有以发其蒙。盖人心为气禀所拘，不能洞达，与手足为桎梏所拘，不得舒泰，一也。故发之者，当其蒙昧之始，即利用有道有德，可为仪型之人。按型，古作刑，如「虽无老成人，尚有典型」是。刑人乃典型之人，如九二是也。二居中为人位，故曰刑人。此爻注解甚多，即传义先已不同，其他更不能枚举，大约皆泥于「刑人」二字为用刑之人。既以「刑人」为用刑之人，则不得不以初六为蒙甚之人。既与本爻之「发蒙」相左，并与卦中之初筮不顾，无怪乎初与再三，皆无的解也。使之有所矜式，所闻皆正言，所见皆正事，始有以生其善心，消其邪念，而此心之桎梏可脱。桎梏脱，则化坎为兑，而位正矣。坎为桎梏，见九家易。初变正为「兑」，为毁折，有「脱」之象。若过此以往，嗜欲日以深，天机即日以浅，虽典型在望，何以觉其昧而使明哉？失时而不教，则教者之羞也。凡言往来，皆言自下而上为往，自上而下为来。以往者，自初而为三四也。礼之拘束人，使之手容必恭，足容必重，犹桎梏也。「发蒙」者既利用刑人，使之观法矣。全赖此言有教，动有法，使「蒙」者有所惧而不敢为非，然后可优游而渐入于道。若废其礼法，如去其拘束，而纵之以往，蒙者必日流于匪僻而可羞矣。前说一串，此说反折，再备一解。
象曰：「利用刑人」，以正法也。刑人之一言一动，皆可式矜。「发蒙」而用刑人，是以正为其取法也。以正为其取法，则初之「利贞」可知。
九二：包蒙吉，纳妇吉，子克家。
易例：凡卦有一爻为成卦之主者，皆以全彖之义属之，但有明与暗之分耳。如此爻为成卦之主，则暗言也。后诸卦放此。「包蒙」，指二于初六言。二有刚中之德，于初为刑人。一言一动，皆有天则，如模范然，包之而不使越。初得二而其道明，二得初而其教行，固吉道也。「纳妇」指三、四二阴言。三四阴柔，妇象也。若能虚心受教，使二亦容而受之，如纳妇然，则异姓可以同室，亦吉道也。「子克家」，指二与六五言。二互震为长子，五互坤为老母，有子与家之象。五于二，君也，犹父也。二于五，臣也，犹子也。臣而治其国，与子而善其家，一而已。故五以柔中求乎二，二以刚中应乎五，有「子克家」之象。不言「吉」者，忠孝乃臣子之分，不可以言「吉」也。
象曰：「子克家」，刚柔接也。「刚」谓二，「柔」谓五。爻意责重在二，彖意责重在五。然二之功，非五不能成；五之贤，非二亦不能成。象传曰：「刚柔接二五，有各尽其责之意焉。」「各尽其责」，则二五之易位各正可知，此亦彖中「利贞」之义也。卦意重在二五，故象传专释此句，「利贞」意多于象传中见之。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。「取」、「娶」同。
六三以柔居刚，失位不正，初变成「兑」，为少女，为悦。正应上九，为少男，为止。男以刚止于外，女以柔悦于内，女先求男，不正甚矣。是女也，尚可以取哉？上正应为「艮」，有「勿用」之象，何也？上九阳刚，三之正应，乃「金夫」也。上为艮山，宝藏所出，故为「金夫」。六四阴柔，三之所比，乃「躬」也。四「艮」体为「背」，屈背为「躬」，故「艮」四曰「止诸躬」。涣三互艮，亦曰「涣其躬」。六三舍四而悦上，是「见金夫不有躬」矣。夫男以女为室，所以正家也，越礼失义如此，何利之有？盖其私欲锢蔽已深，如渎之浑浊莫辨，二之不告也宜矣。上下无常，刚柔相易，三于上正当如此。但三悦上止，阴先求阳，非理之正。故此上彼下，虽例所当然，又当视其理之宜与不宜也。象曰：「勿用取女」，行不顺也。
男女之道，夫倡妇随，乃正理也。今六三以阴居阳，暗昧之极，不知妇道，阳未倡而先求之，大拂乎正理，其行不顺，故勿取也。震足为行，自下而上，故不顺。六四，困蒙，吝。
困者，四面皆穷，无路可通之意。当蒙昧之时，六四以阴柔之质，居艮止之下，前进为山所阻，后退为水所隔，在二阴之间，又无阳明者以为援引，故其象为「困」。犹人之冥然无知，□然不振，本甚愚柔，又无贤师友为之启发，有终于愚柔而已，岂不可耻？此卦与屯卦爻爻反对，此爻尤其显然可见者。盖屯之三即蒙之四，彼曰「即鹿无虞，惟入于林中」，明明是困；此曰「困蒙」，明明是无人引导，惟入于山中。可见无论处屯处蒙，皆不能无藉于人。周子曰：「人生而蒙，长无师友则愚。」然则人非亲师取友，亦安能以有成乎？
象曰：「困蒙」之「吝」，独远实也。远，于万切。阳中实，故谓阳为实。阴暗阳明，暗者必资明者以为启发。卦中四阴，初、三、五皆与阳近，四独与阳远，无阳则蒙终不发矣。此所以「困」，所以「吝」也。六五：童蒙，吉。
彖言「匪我求童蒙，童蒙求我」。周公恐人不知「童蒙」何指，「我」字何指，故于此爻特著其象。知「童蒙」之为五，则知我之为二矣。
六五以柔居刚，中而不正。中则为「童」，不正则为「蒙」。「蒙」而曰「童」，宛然一赤子之心。「童」而曰「蒙」，不能无气禀之蔽。然总之天真未漓，人欲未染者，具此美质，又能虚心听受，以任于人，则「蒙」以养正，充之可以作圣，犹山下之泉，达之可以为川，放之可以为海也，其吉可知。童在五上取，蒙在六上取，吉在应上取。「童蒙」不必定是稚子，凡不失其赤子之心者即是。若以有位言，如太甲之于伊尹，成王之于周公，亦是也。
象曰：「童蒙」之「吉」，顺以巽也。
三五互为「坤」，故曰「顺易」。二变为「巽」，故曰「巽」。五以顺易乎二，二以「巽」易乎五，二五易位，各得其正，故「吉」也。此句说易例最明。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
「蒙」者，蒙昧无知之意。凡昧于理、暗于义者，皆谓之蒙，未尝专言为学也。如有苗之弗恭，葛伯之仇饷，洛民之梗化，皆谓之蒙。若辈既非师友之所能喻，又非文诰之所能移，圣人不得已而有甲兵之用，亦所以开其蒙也。故有九二之包，养之以宽；即不可无上九之击，威之以猛。此圣人于屯难之后，辟群蒙而偕之大道之要术也。上九居蒙之极，亦当治蒙之任，而所应者乃六三不正之人。彼其昧礼愆义，在女子为淫乱之妇，在男子即为悖逆之徒。是非声罪致讨以击之，未易望其革面而革心也。上艮为手，为石，故曰「击」。上动变坤为「师」，亦有击象。爻有此象，故又两设其占。曰得此爻者，若为在下之人，则不利于为寇。如六三居坎为盗，有寇之象，是为寇者也。仰攻不顺，有何利焉？若为在上之人，则不必击寇，而利于御寇。如上九当治蒙之任，居艮能止，有御之象。俯临得势，胡不利哉？顾象曰「击」而占曰「御」，何也？击者，圣人整肃之义，而御者，圣人恻怛之仁也。
象曰：「利」用「御寇」，上下顺也。下，遐嫁切。
上居艮山，其势高。三在坎水，其势卑。以卑犯高，故为寇不利。以高临卑，故御寇则利。曰「上下顺」，谓自上而下，其理顺，其势亦顺也。自上而下，则上三相易，各正其位，此亦「利贞」之义也。此句与「六三行不顺」相对。六三自下而上，既不顺，则上九自上而下，其顺可知。周易辨画卷三。