钦定四库全书
周易辨画卷二十四
颍川连斗山撰萃䷬坤下兑上
「萃」。亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。萃，在季切。假，庚白切。
此卦下「坤」上「兑」，三阴群聚于下，九五一阳得位于上，有土有民，「坤」为上，又为民。嘉美毕会，所以名「萃」。「萃」则未有不亨者也。顾天下既「萃」，为上者将何以「萃」之？夫人之所望于上者，诚也；而上之所以致其诚者，祭也。九五居尊，有王之象；重艮为门，有庙之象。王者果自致其精诚，以昭格于祖考，天下亦各致其精诚，以服事其先王，是「王假有庙」，即王之所以为「萃」也。然上有以「萃」乎下，下岂可无以「萃」乎上？卦中六二、九五之正应也。九五阳刚中正，为德位兼隆之大人；六二柔顺中正，自当以本体之离明往见之。下卦本离，离为目，有见之象。庶乎君臣会合而亨，上下各贞而利焉。然所谓「萃」者，不徒已与君之相「萃」已也。三阴为牛，有大牲之象，必合上下众阴，以共萃于五，如祭之用大牲，然后得以人事君之道而吉。而为众阴者，亦宜各致其来享来王之诚，群焉皆往于五，然后得所「萃」之正而利也。「用大牲」是喻，言下卦之阴为大牲。所谓「用」者，即六二之「引」也。利往，指初、三二爻言，观二爻皆言「往」可知。
彖曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。「王假有庙」，致孝享也。「利见大人亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。说音悦。
萃，聚也，言阴聚于下也。人情不顺则不聚，不说则不聚。二卦之德，既顺而又说，所以聚也。人情必两相合而后聚，九五刚中而下交，六二柔中而上应，亦所以聚也。「王假有庙」，是王者自致其孝享之诚也。「利见大人亨」，言二五相聚以正也。唯相聚以正，所以得明良嘉会而亨也。「用大牲吉，利有攸往」者，二既应五，又率二阴以萃于五，皆天命之当然。而为二阴者，各因其当萃而往萃之，皆所以顺天之命也。坤为顺，五为天，巽为命。观卦爻之所聚，凡天高地下，万物散殊，五为天，二为地，坤又为万物，其为施为受，此感彼应之情，无往而不见其聚也。聚讵不重哉！
象曰：泽上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞。上，时掌切。
地本平也，而泽上之，上则泽注于地，而水聚焉。然不修其堤防，能保泽之不溃而常聚乎？君子观象，知人之聚者必有争，争则患生于不测，而物之「萃」者亦易散，于是修其戎器，聚之武库，以备夫内而寇贼奸宄之忽生，外而蛮夷猾夏之乍起。若是者，所以保其「萃」而使之不散，亦犹泽之固其堤防，而使之不溃也。兑金有戎器之象；坎险有不虞之象。
初六，有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握句；为笑；勿恤，句，往无咎。号，户报切。握，乌学切。
此卦与比卦相似，比以坎五居尊为「有孚」，此以坎五居尊，亦为「有孚」。但比止一阳，而五阴应之，此有二阳，而四阴应之，是有九四以分其应也。故比曰「有孚盈缶」，而此曰「有孚不终」。不终者，言五本有孚，可以见信于天下，以九四间之，而其见信于天下者不终也。坎为孚，谓五。四变坎，故「不终」。夫人之所以相聚者，以信耳。今初既信五，又信四，是二三其信，亦二三其萃矣。非四乱其所萃而何？上乃语辞，下乃汝也。一则专，二则乱，四、五两阳，故曰「乱」。此无他，在上之号令，五握之，四亦握之，不出于一故也。初若知四之相萃之非正，而柔与刚相易，则巽号所出，俾五得以一手握之。三五互巽为命，有号之象。卦互长艮为手，有握之象。将四之附五居坎，而以乱萃为忧者，今且降下为「震」，而转忧为笑矣，可「勿恤」矣。震为笑言，故曰「笑」。「坎」为加忧，故曰「恤」。四下居初，变「坎」成「震」，故曰「为笑勿恤」。如是，则五之「孚」可以「终」，四之「恤」可以「解」，而初之「萃」亦可以不乱，而皆由于初四之一往。然则初亦惟往易乎四耳，何咎哉？向以「有孚」谓初，初无孚象，不必言矣。又以「号」为号啕之「号」，意欲与「笑」字相对也。抑思「号」从口出，初安得有号象？又安得有笑象乎？至以一握为一团为笑，谓二三笑初六，直无理解矣。
象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。初六本「萃」于五，有四以与之应，而初之「萃」始乱。初之乱，非初自乱，四乱之也。志属四，四互长「坎」，有志之象。五之「萃」，下以「孚」；四之「萃」，下以「志」，公私之分耳。此正见初当易四，以明「利有攸往」之意。
六二，引吉，无咎，孚乃利用礿。礿，羊略切。
六二柔顺中正，上应九五之刚健中正，当「萃」之时，其为「利见大人」也，不待言矣。然不徒一人见之，遂可尽「萃」之责也。下卦初三二阴，皆宜「萃」于五者也。以上有九四之间，故初则「乱」，三则「嗟」，皆当「萃」而不得以「萃」耳。夫当「萃」而不得「萃」，固五之不吉，亦二之咎也。为六二计，当整躬率物，以互艮之手，互巽之绳，引之以萃于五。「引」字，王氏弼以为待君之引已，苏氏濬以为引君以当道，一得大臣持身之体，一合五爻「匪孚」之义，各有所见。但比以一人比天下，萃以天下萃一人，则引仍当以二引初、三为是，则五得众人之归心而吉，二亦无朋比不忠之咎矣。夫五萃主也，天下之所托命也。于下之二阴，必待二之引之者，何哉？盖上惟精一乃心，至诚孚于天下，斯天下自各致其精一，以默与契合。如夏祭之礿，以声交神，用之而乃利「引吉，无咎」，乃总明「利见大人，用大牲吉」之义。「孚乃用礿」，又申明所以必用大牲之故，当于「乃」字言外会之。今五为萃主，而四从而分其萃，以致五「有孚」而「不终」，是上之孚于下，与下之孚乎上，犹有未至也。此二之于初、三，所以必相引如祭之用大牲，而不能遽如祭之用礿也欤？「孚」指五，与五爻「匪孚」相反。「用礿」指二，与卦辞「用大牲」相反。初、四易位，五坎为孚，卦互长，离为夏，故「孚乃用礿」。今四尚未易，故五为「匪孚」，未可用礿也。
象曰：「引吉无咎」，中未变也。
下卦三位本具离体，今变为坤，是初、三两爻皆变，独六二一爻，以柔居柔，守中不变。唯其不变，所以与五相应，而又能引其变者，亦「萃」于五也。
六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。
卦唯二阳皆阴，所欲「萃」者，但「萃」五正也，「萃」四不正也。二与五相应，为得其正矣。初与四相应，虽不得正，犹可因应以求其正也，皆得所「萃」者也。独六三与上六不相应，欲求「萃」于五，而为四所隔，欲求「萃」于四，而四又非当「萃」之主，故处二阴之上而「萃如」，复当兑口向下而「嗟如」。盖「萃」四萃五，皆无所利也。然时在当「萃」，安尽得正应而「萃」之？唯视乎在己之自择耳。若能知五为「萃」之主，而往易于四以从之，则亦无妄「萃」之咎矣。然四应在初，往亦何益？阴小处此，亦殊可吝也。是惟变柔为刚，乃为利耳。
象曰：「往无咎」，上巽也。
往五何以无咎？以三五互之成巽，三为下，则五为上，上为申命之主，即「若号一握」意，所以「往无咎」也。九四，大吉，无咎。
易例阳乃称「大」。九四虽阳爻，而以阳居阴，犹未为大，必如九五之阳居阳位，乃可以言「大」。盖九五阳刚居尊，以当天下之「萃」，本自「吉」也。九四以刚处柔，而逼近于下，初应之，三比之，凡五之所「萃」者，几几乎尽「萃」于四矣。无其位而得其「萃」，能无咎乎？为九四计，惟有下居于初，以卑自处，俾天下之求「萃」者皆「萃」于五，而已不敢干，则一人抚万邦，四海仰一人，大者吉而已，乃无越分之咎也。
象曰：「大吉，无咎」，位不当也。当，得浪切。
此借爻位之不当，以明处萃之不当也。观五曰「萃有位」，则四之萃无位可知。无位而当天下之萃，非使大者获吉已，安能无咎哉？
九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。
此爻与比卦相似，「比」是我去比人，「萃」是人来萃我。然人之所以萃我，必因我有其德，又有其位，然后可以当天下之「萃」而无咎。九五以阳刚居尊位，有其位矣。有其位而当人之「萃」，夫何咎？然「萃」之所以为「萃」者，必四海之广，兆民之众，莫敢不来享，莫敢不来王，我之萃天下，乃畅然而无憾。今九五虽尊居于上，而九四又逼处于下，三阴之众，其「萃」于五者，止六二一爻，而初、三二阴反萃于九四，是其于上下臣民之际，犹有近疑远间之嫌，而心之孚者匪孚也。此「孚」字，诸说俱谓人之不孚，非也。易中言「孚」，自中孚卦而外，皆以坎之中画言，或以刚居中画言。此卦九五原有坎象，故言「孚」。以九四逼处于下，塞其坎之下画，故言「匪孚」。初之「有孚不终」者，即此「匪孚」。二之「孚乃用礿」者，亦因其「匪孚」也。唯其「匪孚」，故象传曰「未光」，言其为九四所掩，不能如比五之「其孚乃光」。所以下文接言「元永贞，悔亡」，欲其以比五自勉也。夫以萃主而不能精白乃心，以光显于天下，后必有悔。惟反躬自治，益修其元善之德，而永久弗替，贞固不移，则臣之悍者可使化，民之贰者可使服。天下之大，自近悦远来而咸萃于我，匪孚之悔，不期亡而皆亡矣。
象曰：「萃有位」，志未光也。天下之大宝曰位，位者，所以聚人者也。九五当天下之「萃」，已有其位矣，而象曰「志未光」者，非不足于其位也，谓九五居尊，而下有九四以间之，掩其坎志之光明也。屯之五曰「施未光」，因下有初九。此曰「志未光」，因下有九四。若比之九五，则直曰「显比」，光不足言矣。
上六，赍咨涕洟，无咎。赍，将池切。洟，音夷。
此爻下与三应，故谓三。言以终一卦之义。当萃之时，三阴皆求萃于阳，初萃四，二萃五，虽萃有当否，而皆有所萃。独六三处二阳之下，而一无所萃，若晏然自处，则为咎大矣。唯变柔为刚，以忧惧为心，时形诸嗟叹；以灾危为虑，常至于悲泣。如以变艮之手，赍持兑之咨，与坎之涕洟然。赍，持也。三变艮为手，赍之象。咨，叹声。上兑为口，咨之象。涕自鼻出，三变艮为鼻。洟自目出，三变四下成离为目。三在坎中为水，涕洟之象。则敬慎之至，必无过差，虽不得萃，亦可以无咎矣。况积诚之下，终无有不萃者乎！
象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。二应五，初易四，皆得正位。独六三一爻，上无正应，又以柔居刚而不能变，惟有「赍咨涕洟」以从其正耳。所以然者，以居初二之上而不安故也。升䷭巽下坤上
升，元亨，用见大人，勿恤，南征吉。
此卦下巽为股，互震为足，上坤为阶，以巽股震足动于坤阶之上，故名「升」。夫升者，自下而上，士君子有为之会也。卦中九二刚而居中，有元善之德，当此升时，其可以升而得亨，不待言矣。然非二自能为升也，下之能升，每恃乎在上之能举。今观六五柔中居尊，与二相应，为能用顺应之道，下见于大人。下卦本离，离为日，故曰「见」。与之共天位而治天职，则独居而恤其治之不进者。今明良会合，可以勿恤其猷之不升矣。六居五位，原属坎体，为加忧。今下降居二，为艮止，故曰「勿恤」。虽然，下交者，人君之盛礼；上应者，人臣之大义。为九二者，又必向南而进，以应六五之求。文图自巽至坤，必历乎离，离为南，互震为征，乃不负生平之学而吉也。彖曰：柔以时升。巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。
卦名「升」者，此卦下巽上坤，柔反在乎上，刚反在于下，非所宜也。卦中由巽而坤，自夏而秋，阴气正长之时，柔知刚之当升，因以时升乎刚，故曰「升」也。夫柔何以能升乎刚哉？此卦二有巽入之德，而五以坤德顺之；二有刚中之才，而五以虚中应之。有顺又有应，大者得以亨，此一升也。「用见大人勿恤」者，六五以柔居尊位，万几之待理，不能不恤也。下有九二之大人，用而见之，以加诸上位，明良相会，可以成「既济」之功而「有庆」。六爻得位，此又一升也。「南征吉」者，九二抱刚中之德，得君以行道，其素志也。今自巽而坤，由「南征」以遇好贤之主，其志得以行，此亦一升也。坎中为志，互震为行，而非有在上之柔不至此，故曰「柔以时升」也。
象曰：地中生木，升，君子以顺德，积小以高大。
上卦坤为地，下卦巽为木，互震亦为木。木性上达，有地中生木之象，故为「升」。君子观象，知木之升以土养之，人之德以顺成之。于是以坤顺之德，主敬以直其内，守义以方其外。由知能之小，积之以至于无不知能而高大。犹木生地中，自萌蘖之小，积之以至于干霄蔽日而高大焉。此君子之体升也。顺德「坤」之象，「高大」，「巽」之象。初六，允升，大吉。
此爻「允」字，有以为初信二者，有以为二信初者，又有以为三阴信初者，传中合志亦然。不知此卦以二五两爻为主，除两爻各言本意外，初爻乃言二之得升于五，四爻乃言五之用升于二，三上两爻又另为一义，各具本爻中，细观之自得。初六阴柔不正，巽体不果，上又无应，何可言升？其能升者，二与三也。而二尤以刚中而得柔中之应，故于初言二之所以升。然二之升，非二之自升，由二之德有以信于五，五故从而升之也。「允」，信也。五本坎体，有信之象。夫怀德抱道之士，有求君见知之一日而不得者矣。兹何幸尊德乐道之君，知之真而信之切如此哉？大者之吉可知矣。「允」即孚，「大」谓阳，指九二，即「元亨」也。
象曰：「允升大吉」，上合志也。
上谓五，「坎」为志，二得坎之中画，故亦云「志」。言二之「允升大吉」，由在上之五，与之合志。志合故相信而得升也。诸说皆以志属初，不知易中于初言「志」者，皆指他爻。
九二，孚乃利用礿，无咎。
此辞虽与萃二相同，而义则大异。萃二之「孚」，孚在五者也。六二以柔中应之，未易得其孚也，故必「引吉无咎」，待其孚，乃可「用礿」。升二之「孚」，孚在己者也。诚至而物自应，故不尚文饰，必「用礿」，始「无咎」，即「南征吉」也。
九二以刚居柔，其位不正，而上有六五之应，如人臣之进结于君，唯患其不知。若果知而应之，尚何须用其文饰？唯有竭尽忠诚，如夏祭者之用礿，虽薄物亦可以交神也。二之五成坎，故曰「孚」。礿，夏祭，属离。二之五互离，巽之坤，经离皆属南。「用礿」，正发明「南征」之义。如此复何至于有咎？不然，若外假文饰，以博虚名，则不能免咎矣。初爻已指出九二之升，由于在上之允，故此爻直言在下之孚，以见其当往，不复言升矣。
象曰：九二之孚，有喜也。
爻辞乃责重其当孚，以见「南征」之意，未及「吉」字也。故象传以「有喜」补之。言九二之孚，非徒尽人臣之心而已，平日之志，欲得君以行其道者，今果得君，而道可行矣，「有喜」也。喜故「吉」也。二四互兑，有喜之象。九三，升虚邑。「虚邑」，向解为无人之境。窃思四为「用亨」，人亨之也。五曰「升阶」，人升之也。岂是无人之境？岂得为「虚」？所谓「虚」者，其上六冥漠之太虚乎？盖三与上为正应，五为天位，上又在天之上，非太虚而何？所谓「邑」者，乃本「坤」取象，犹云「太虚之地」云尔，非无人之都邑也。且天下安得有无人之都邑哉？九三以刚居刚，有能升之资，上应上六，又有可升之地，则积其功力，以达于冲虚之境；充其志气，以通于太虚之乡，其德日以崇，其达日以上，不有如人之升其「虚邑」乎？大象传所谓「顺德积小以高大」者，其象正如此。二三两爻皆能升，二得中应五，乃一卦之主，故合初四两爻，俱以事功言，以发明卦辞之义。三得正而应上，未可以附于二五，故另以学业言，以发明「升」字之义，即大象传「以顺德，积小以高大」之旨也。
象曰：「升虚邑」，无所疑也。
此与上六，皆以圣学言「升」之义，与诸爻不同。凡人于进修之事，其刚柔之不正者，则处之不能无所疑。九三以刚居刚，在此者既一无所偏；上六以柔居柔，在彼者又一无所偏。无所偏则无所疑，所以自下而升，如履道之坦坦也。
六四，王用亨于岐山，吉，无咎。亨，如字。
六四柔顺得正，当升之时，知五之虚中以待升者，二也，于是内守忠贞，外绝私应，以安处于臣位而不敢升，此真得纯臣之道，以事其上者。六五即用其诚意，以达于九二，犹祭者用其诚意，以通于岐山。岐山，西山也。二四互兑为西，二上之五，下卦成艮为山。四切近于五，而柔顺得正，故用之以亨于岐山。「用」字与九三「用礿」「用」字对，虽神明亦可格焉。此即卦所谓「用见大人」者，盖用此顺应之道，以通于九二也。如是则有得人图治之吉，而无简贤慢士之咎矣。
象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。
六四以柔居柔，又在「坤」下，顺之极也。爻言「王用亨于岐山」，盖用其顺道，以事岐山之神也。夫顺可以事神，况人有不可事者乎？五之「用见大人」，用以此耳。六五，贞吉，升阶。此爻正发明「元亨」之义。四爻已言五之顺应于二，此爻则直言二之得升于五也。六五以柔居刚，
九二以刚居柔，皆中而不正。位既不正，何由君臣相与，以共成治功？必五与二各得其正，然后正朝廷以正百官，正百官以正万民，而吉也。夫五与二何由而正哉？五，在上之君也，二，在下之臣也。使上下各自为守，而不相交，将君有盛位，谁与佐其下风？臣有幼学，何由登诸上治？唯五不惜屈已下贤，俾二得登庸以行其道，如历阶然，拾级而升。坤上三叠象「阶」，震足能动象升，则君臣相得，水火既济，二五各得其贞而吉矣。先儒以「升阶」为「践阼」，正是此意。
象曰：「贞吉，升阶」，大得志也。
「大」，谓九二，「得志」，谓二上居五。彖传之「志行」，象传之「合志」，皆此一「志」字。「贞吉升阶」，是二升于五而得正，如舜之玄德升闻，乃命以位，时其平成之志大得也。
上六，冥升，利于不息之贞。此爻与九三相应，另即下学上达以发升义。冥乃冥漠之冥，即九三之所谓「虚」也。上六居天位之上，为冥漠之界，九三以刚正而升于此，故其象为冥升。夫冥而曰升，莫知其冥于何际；升而曰冥，更莫知其升于何穷。中庸所谓「上天之载，无声无臭」者，其谓斯乎？夫下学可以人为，上达非由力致。学至于此，其升已极，但以九居三，其位虽正，其功易息，唯朝乾夕惕时，葆其「不息之贞」，如天行之健，乃为利也。象曰：「冥升」在上，消不富也。
冥升而又利于「不息之贞」者，以冥升在上，已入穷极之地。天下之理，盛极必衰，益极必损，升极亦必消，消则阳复降阴，富者转为不富矣。唯利于「不息之贞」，庶可以长守其富耳。阳为富，阴为不富。周易辨画卷二十四