钦定四库全书
周易辨画卷十七
颍川连斗山撰咸，䷞艮下兑上。
咸，亨，利贞。取女吉。取，七具切。
此卦下艮上兑，山泽之气相通，刚柔之爻皆应，少男居下，少女居上，男下于女，女悦乎男，交相感应，故名曰「咸」。感应之情，本无不通，而少者之情尤笃，故咸则必「亨」。但男女之情，易涉于私，必发乎情，止乎义，而所感一出于天理，乃为人伦之正。卦中二五、上三，刚柔各得正位，惟初、四两爻未得其正，故感虽亨，犹利于正也。既亨且正，则以之取女，必能行夫纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎之礼，而得夫窈窕淑女，为君子之好逑，不其吉乎！中庸云：「君子之道，造端乎夫妇。」此卦以夫妇之少者为下经之首，亦造端之意也。此卦向谓「咸，亨，利贞」是泛言感应之理，「取女吉」乃专言男女之义，其意盖谓感应之理甚广，男女之义不过感应中一事耳。抑思序卦原自专言夫妇，而夫妇之道，上原于天地，下推之父子君臣，以至于上下，原未尝小也。况恒卦之序，又明曰：「夫妇之道，不可以不久。」本卦又明曰：「取女吉。」彖传又将「亨利贞，取女吉」一句总释之，亦可思矣。
彖曰：「咸」，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以「亨利贞，取女吉」也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。上，时掌切。刚下男，下俱遐嫁切。说，音悦，
卦名咸，夫子以为感者，此卦上兑少女，下艮少男，原有相感之义。但感不可以有心，有心则涉于私，故卦不曰「感」，而曰「咸」。然感又不可以无心，无心则又入于寂，故传不曰「咸」，而曰「感」。盖寂然不动者，性，感而遂通者，情。情原出于人之心，无心何以能感？惟感生于人人咸有之心，合乎人人咸有之性，斯有心者仍一如其无心，此感之所以为咸也。以全卦观之，此卦与损卦相错，损卦之兑错居此卦之上，损卦之艮错居此卦之下，是柔上而刚下也。此卦又与恒卦相覆，恒下卦之巽上为此卦之兑，是长女易为少女也。恒上卦之震下为此卦之艮，是长男易为少男也，亦柔上而刚下也。以六爻观之，卦中三阴三阳，阳之气感乎阴，是阳之与乎阴也。阴之气应乎阳，是阴之与乎阳也。二气感应以相与也。观乎卦德，艮为止，是少男之情，止以专，其为感也，诚一而不乱。「兑」为说，是少女之情，说以和，其为应也，柔顺而无拂，是止而悦也。再观卦体，「艮」居于下，「兑」居于上，男以礼而亲迎，女以礼而于归，是男下女也。其男女之上下相与，可以知其亨。其男止而女悦，可以知其情之正。其男先而女后，可以知其女之贞。此卦所以曰「亨，利贞，取女吉」也。然岂惟男女有此感哉？极而言之，「乾」以上而下于三，「坤」以三而上于上，是天地之感也。此卦自否卦上九、六三而变。而卦中万有不齐之物，万物谓阴阳。皆由化而生矣。九四之圣人，感初六之人心。三、五互「乾」，四居「乾」中，故为圣人。初、四相易，得人位、心位，故曰「人心」。二爻不正，故云然。而卦中自天以下之爻位，亦莫不由和而平焉。天下谓五爻以下，和平谓皆得其位。天地圣人，皆在此感通之内。「咸」之大为何如？但天地𬘡缊，万物化醇，其道隐。男女搆精，万物化生，其道微。人惟详观于圣人之所感，而天地万物亦不过此。男女相感之情，固昭然可见矣。此夫妇所以为人伦之始，而为下经之所首重欤。
象曰：山上有泽，「咸」，君子以虚受人。
此卦下山上泽，山本高，泽本下，今山乃入于泽之中，而上出其泽，是山感乎泽，而泽应之也，故为「咸」。君子观此象，知山泽之所以能感者，以山体本虚，能受乎泽，故泽之应之如此也。于是虚其心以受人之善，以求感人之本焉。虞氏翻曰：乾为人，坤为虚，谓坤虚三以受乾上也。
初六，咸其拇。拇，芒苟切。
初六以柔居刚，其体不正，上应九四亦不正，以当感之时，在下体之下，欲与九四易不正以归于正，心动而足应之，有「感其拇」之象。下卦艮覆震为足，宜象趾。今阳在三而阴在初，故不象趾而象「拇」。艮卦亦然。而象趾者，艮不取覆，只取人身，故初第象「趾」也。拇在足，仅为一指，是方动之初，足未履地，而指先伸，犹男子未有室家而情默动也。「咸其拇」，向来作「咸以其拇」。夫拇随心而动，乃无知之物，何足以言感？「咸其拇」者，乃欲咸于所应之人，而其拇辄动，所谓四体不言而喻是也。诸爻皆宜如此看，感所当应，而又不涉于迹，故「无吉」亦「无凶」也。感应之理，皆人所当有，但不可不正耳。此爻与四为正应，观四之「贞吉」，则此爻之宜贞可知。诸谓皆有所不足，于此爻谓其动而应四也。不知卦辞「利贞」二字，正指此爻与四说，不动而何以贞子？若六二则以居为吉，以动为凶矣。
象曰：「咸其拇」，志在外也。
初与四为正应，而位皆不正，初之「咸其拇」，非有邪行，以正应之，志在于外。「坎」为志，卦互长「坎」，四在其中，四又为心，故曰「志欲往而应之也」。
六二，咸其腓，凶，居吉。腓，房非切。
以六二之中正，上应九五之中正，本得相与之正也。因反恒之上而来于下，以震动之性，当相感之时，亦如初之心动而足欲往，不但「咸其拇」，兼「咸其腓」焉。腓在足股之间，二在初三之间，故象之。夫二本得正，非初之因不正以求正之比也。乃无故而动于欲，非婚礼矣，能无凶乎？然二有中正之德，又在艮止之位，若能以正自守，居而不动，「艮」为居。则得男女之正，婚姻之时之吉矣。
象曰：虽凶居吉，顺不害也。
男女居室，生人之大欲。徇人欲而妄动则凶，循天理而安居则吉。顾妄动之理，人所易晓，而安居之义，人所难明，故夫子示之曰：「爻之所云动虽凶，居虽吉，岂欲人废乎感应之情哉？」惟顺乎理之自然，当感而感，当应而应，而我无容心焉，则亦不至于有害也。顺释「居」，不害释「吉」。不然，虚寂其心，而淡漠其怀，其有害于性情之正也反多矣。
九三，咸其股，执其随，往吝。
九三阳刚得正，上应上六，正少男感少女，彖传所谓男下女者也。但相感之道，贵乎专一。九三反震动而为艮止，当其动也，志感于上六之正应，举足而欲从之，而咸其股。三在二初之上，股在腓足之上，又互巽为股，故象之。及其止也，又近系于所随之六二，欲执取而比之，而执其随。艮手能执，腓随股动，故象之。方感于彼，又系于此，士也罔极。二三其德如是，而往感正应之上六，尚得为刑于之道乎？而讵不吝乎？
象曰：「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。
初二感于所应，而动其拇与腓，固不处矣。三感于上，而动于股，亦不欲处也。皆未为失正也。但三方感于上，而志又在于所随之人。三亦在坎中，故曰「志」。二在人位，故曰「人」。是其所执持者，不在上，反在下，舍正配而昵邪僻，故可「吝」耳。
九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。憧，昌容切。
九四以刚居柔，失位不正，下应初六，亦不正。卦所谓「利贞」者，此二爻也。况四在股之上，脢之下，正当心位，为「咸」之主。一失其正，则感应之间，动辄得凶，其为悔也多矣。若专心壹志，以下感于初，初亦必专心壹志以上应于四，彼此相与，各得其贞，则吉，而悔亦亡矣。若不专壹其心志，以各安其所，而唯是憧憧然，如童心之无定，自巽覆兑，往而居于四，或自兑覆巽，来而居于三，彼正应之朋，其肯从尔之思乎？吾知其感必不应也，其有旷于心之官也多矣。按：感应相与，原属正理，而六爻鲜有吉者，以感或出于有心，感或出于岐志也。三、四两爻，居于一卦之中，两卦反复，上下易位，易恃两端，故虽以三之刚正居止，有咸股执随之误；四之咸主心君，亦有往来上下之嫌。爻中「贞吉悔亡」，乃发明卦辞「利贞」之旨，下则反言以戒之。朋谓初，尔谓四，思乃心之职也。盖心之本体，未感于物，原自寂然不动。及其感也，一感止有一事，一事止有一理，思果得之，此一思之事已毕矣。若再感则再思，推而至于千万感，则亦千万思，原非止于一思也。唯当思此一事之时，不可又思他事。若分而之他，则思之用不一，即思之理不尽；思之理不尽，则思之用不神，何以感动得人？故曰「朋从尔思」，言不从其所思也。系传：「同归殊途，一致百虑。」言「同归」，言「一致」，即专一之意，正见得不可。憧憧往来，天下何思何虑。此思「虑」字，是「憧憧」非「尔思」之「思」。「尔思」「思」字，乃心之官也。「日月」以下，皆发明「何思何虑」之理。
象曰：「贞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。
感非其正，则有害。四感于正应之初，未感于不正之害，是以「吉」而「悔亡」也。「憧憧往来」，是舍正应而扰扰于三五之间。三五不得成离，心体未光，中实不能有容，心体未大，光大俱失，宜乎朋之不从其思也。
九五，咸其脢，无悔。脢，芒杯切。
九五、六二，中正感应以相与者也。但五覆巽而居悦体，其感易分，又近比上六阴柔悦极之少女，若为其所诱，则中正之感不专，而其悔多矣。诚能于感二之际，心一于二，而以脢向上，不见可欲而心不动，则亦可以「无悔」也。脢，背肉，在心位之上，下三爻为拇，为腓，为股。四五二阳相排连，象背之横骨。五在其上，近颈之处，故为「脢」。不见之处，不动之物也。不见乎上，自不动于上，何悔之有？
象曰：「咸其脢」，志末也。
五切比上六，恐其为口舌所动。「咸其脢」，欲其志背乎上六之末也。上背之，而六二之感专矣。末字指上六，观系传「其初难知，其上易知，本末也」可证。「知末」之指上六，则「咸脢」之为上六，益可知。
上六，咸其辅颊舌。颊兼协切。
此爻诸家皆有贬辞，窃谓上六以柔正之少女，应九三刚正之少男，卦之所谓感应以相与者，二爻其主也。但自巽初覆为兑上，居悦之极，感之终，欲感于三，而恐其过中失时，不得已而见之于辞说，如「求我庶士，迨其吉兮」之意。此其相感，未尝不正，然至形之于辅颊舌，上在兑口，辅在口旁，颊在辅下，舌在口中，皆兑象也，亦少急矣。杂卦传云：「咸，速也。」此爻即「速」字之意。
象曰：「咸其辅颊舌」，滕口说也。滕，徒登切。说，如字。
「滕」与「腾」通，自下腾上之意，以覆卦「柔上」言也。咸以无心为感，咸而滕于口说，则有心矣。以居悦感之极，故至于此。然非不正也，故占亦无咎。恒，䷟巽下震上
恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。此卦震上巽下，长男位上动于外，长女位下入于内，此居室之道，夫妇之常也，故为恒。夫治乎外，妇治乎内，积渐久长，室家自然，上下各得而亨。然亦必亨乃可无咎也。若守常而不变，则事有不可行者矣，岂不有咎乎？此卦初四、二五皆不正，不正岂可以为恒？必利于正，而初居四，二居五，「利有攸往」，则各当其位，乃可久而不敝也。
彖曰：「恒」，久也。刚上而柔下，雷风相与，「巽」而动，刚柔皆应，恒。「恒亨无咎句，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成。圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。上，时掌切，柔下遐嫁切，
卦名。恒者，久之义也。此句已释卦名义，下四句兼释「恒，亨，无咎」之义。向因四句下有一「恒」字，以为皆释卦名义，下「恒，亨无咎」四字，不如赘廇乎？观咸卦「柔上」三句，是释卦名与否，可知此解之误矣。此卦与益卦相错，益下卦之「震」，错居此卦之上，是长男进而在上也；益上卦之「巽」，错居此卦之下，是长女退而就下也。此刚上而柔下也。此卦又与咸卦相覆，咸卦之「艮」，上而为此卦之「震」，是少男变为长男也；咸卦之「兑」，下而为此卦之「巽」，是少女变为长女也；亦刚上而柔下也。此夫妇之得其序者也。上「震」为雷，下「巽」为风。雷厉风行，是雷之与乎风也；「巽」错居上，震错居下，风发雷动，是风之与乎雷也。此夫妇之得其助者也。内卦巽则和顺于事理，是内安其分也。外卦震则奋发而有为，是外尽其职也。此夫妇之有其德者也。二三之刚，应乎五上之柔，而柔亦应乎刚而不拂。初爻之柔应乎四爻之刚，而刚亦应乎柔而无忤。此夫妇之同其心者也。皆所以能恒之道也。此恒之所以「亨」且「无咎」也。四字随上文义方清。「利贞」者，贞非他，道而已矣。夫有夫之道，妇有妇之道，夫妇欲久于其道，此所以「利」于「贞」也。彼夫健行而无息，天道也；柔顺而有常，地道也。惟其贞也，天地之道，恒久而不已，尚必以贞，况夫妇而可不以贞乎？「利有攸往」者，言刚柔当位恒之终，刚柔失位恒之始。未有其终，先有其始。「攸往」者，欲其由始以求终者也。试推而极之，彼日月之递嬗也，唯其得天之运行，而始能久照乎天下。四时之推迁也，惟其随阴阳之变化，而始能久成乎万物。本体上坎为月，下离为日。得天者，二五互乾也。震为春，巽为夏，互兑为秋，长坎为冬。变化者，上下易位也。圣人与日月合其明，四时合其序，久于其道，制以男婚女嫁之礼，教以夫唱妇随之宜，而天下皆化而成俗焉。谓六爻各正，成既济也。然日月之久照，天地之恒也。四时之久成，万物之恒也。其迹可见，其情皆不可得而见。唯观于圣人之所恒，而天地万物之情，亦不过此夫妇之情，同归于恒而已，何不可见哉？
象曰：雷风，恒，君子以立不易方。
旧解谓雷风虽变，而其相与则常，此以象言之，是矣。窃谓「雷」，震也，「乾」之始交乎坤也。「风」，「巽」也，「坤」之始交乎乾也。唯其相交，此乾坤之所以变化而不已，天地之所以日新而不穷也，故为「恒」。君子体之，于凡天地之常经，古今之通义，所谓一定之方者，卓然特立于其中，虽极之富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈焉，此君子之恒也。震巽皆木，有立之象。震出在中外，巽入在内，有「不易方」之象。
初六，浚恒，贞句，凶，无攸利。浚，荀润切。
此爻与「咸」相覆，「咸」之上即「恒」之初也。相感既终，成家方始，其夫经营于外，其妇自宜黾勉于内，乃「恒」之正也。
初六以柔处刚，居位不正，自上降下，愈入愈深。若以此为得恒之正者，是妇人唯知深闺之当处，而不知妇职之当修也，有「浚恒贞」之象。「浚」，浚井也，巽入之象。「贞」字连上读，言以「浚恒」为正也。妇道若此，家事必乖，为妇者固凶，为其夫者亦何所利哉？
象曰：「浚恒」之「凶」，始求深也。
「浚恒」而爻云「凶」者，以初六乃成家之始，正宜相夫以治其家，乃于归未宜于家人，而唯求深入而不出，家事废矣，安得不凶？九二，悔亡。「恒」之九二，本「咸」之九五，原无悔者也。以覆而居下，失位不正，则有悔矣。幸在「咸」在「恒」，皆得中位，是妇人之克主中馈者也。虽以刚居柔，似有不正之悔，而刚以佐理，柔以持躬，适得其宜，悔可亡也。况往而居五，各得中正，又有其甚利者乎？此爻「悔亡」，有利有攸往意。
象曰：九二「悔亡」，能久中也。
九二应有悔。其「悔亡」者，以其在恒为中，覆咸亦为中，错益又为中，能久于中也。人能久于中，则无过不及之差矣，何悔之与有？
九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。
此卦言夫妇之道，上三爻皆属男，下三爻皆属女。初以柔而居下，性务深藏，是女德之不及者也。二以刚而居中，克主中馈，是女德之得中者也。三以刚而居上，性躁不果，又覆咸为「憧憧往来」，是女德之太过者也。以阳刚太过之妇，上应上六震极过动之夫，岂能永谐琴瑟之好？其不恒也，非他也，乃其德也。夫以重刚为妇德，已非其宜，况互得「大壮」，有「次且」之性，抱「触藩」之思，以视九二之「克主」「中馈」者，不可羞乎？羞非二之所与，而三乘其上，二承其下，相形见绌，不啻二之与之也。占者若以此为正，则「吝」矣。
象曰：「不恒其德」，无所容也。
九三以过刚之性，而「不恒其德」，将欲求合于正应之上，而上不能堪，将欲近比于同体之二，而二不能受，直无所容其身也。「所」字指上下之位言。九四，田无禽。
九四居「震」之初，长男也。下应于初六之长女，正宜各尽厥职，以循夫妇之恒道。乃二爻位皆不正，初既以深入于内者，无黾勉之勤，四复以壮往于外者，无经营之德，妇既不妇，夫亦不夫，其不能以有成也，犹之震马田于大涂之上，而又值巽鸡之伏而不出，尚安能以有禽乎？「震」为马，为大涂。马动于涂上，田之象。「巽」为鸡，禽之象，为入，又「无禽」之象。其象如此，其占可知。象曰：久非其位，安得禽也？
「非其位」，谓以刚居柔，非其所当居之位，犹田猎者驰驱于大途之上，安所得禽也？
六五，恒其德句，贞，妇人吉，夫子凶。
六五居「震」之中画，是长男而有中德者也。在本卦为中，覆「咸」为中，错益亦为中，是恒有其中德者也。但能中者，犹贵于能正。
六五以柔居刚，虽中而不正，非尽善之德，可恒之道也。若覆而为「咸」，错而为益，以六居二，似得其正矣。然阳刚者，男子之性，阴柔者，女子之质。六五震男也，以震男而具女子之质，在妇人则吉，而夫子则凶矣，奚可哉？夫子，丈夫之称，「震」之象。妇人，已嫁之名，「巽」之象。然则二非往而居五，五非退而居二，不可为恒久之道也。
象曰：「妇人贞吉」，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。爻辞「贞」字，向来俱连上句读。观象辞，则「贞」字断宜连下句读，四句一串说下。重下二句，言「妇人贞吉」者，妇人从人，道在柔顺，一与之齐，终身不改，故以柔居柔而吉也。若六五，夫子也。为夫子之道，当以刚阳裁制事理之宜。若亦以柔居柔，是以夫子而从妇人之道，失丈夫之常，是以「凶」也。此六五之以柔居刚，不正固不可，即以柔居柔，虽正亦不可也。
上六，振恒，凶。振，之忍切。
上六以柔居柔，与九三以刚居刚相应，在诸爻为得正者矣。但三，妇也。上，夫也。妇道主柔，而三反过刚。夫道主刚，而上反过柔。乖男女之性，违夫妇之常，何以能久？上六负震动之质，不甘其妇之壮，欲奋发于终以为常，而振其恒。
此爻与初爻相对，初爻自上覆下，故曰「浚」。上爻自下反上，故曰「振」。又初爻巽体为入，入以下为极，故于初曰「浚」。上爻震体为动，动以上为极，故于上曰「振」。夫奋发有为，固丈夫之所宜。然震则必动，动则必变，两刚相敌，势不相与，且变柔为刚，位又不正，更非可恒之道矣，能勿凶乎？夫妇之道，夫贵刚中，妇贵柔中，所谓「男正位乎外，女正位乎内」，此夫妇之所以可恒也。此卦六爻无一善者。下三爻妇也，初以柔居刚，三以刚居刚，皆无柔顺之德，故非凶则吝。二虽得中，然以刚居柔，亦非柔顺之正，故仅亡其「悔」，无吉与亨也。上三爻夫也，五以柔居刚，上以柔居柔，皆无阳刚之德，故二爻皆「凶」。四虽有刚德，而以刚居柔，亦非阳刚之正，故仅无凶咎而已，无一可恒者也。于此见夫妇之不易，而处夫妇者，未可以庸行而忽之也。言外总有「利贞利有攸往」意。
象曰：「振恒」在上，大无功也。「大无功」，正破其「振恒」之见。言上六本阴柔之质，乃丈夫之无德无才者，何能有所成就？彼以振动为恒，意谓变而为刚，将以成治家之功耳。不思已非克家之子，妇非主馈之人，即使变柔为刚，亦无功也，振何为哉？「阳为大」，「大」字指柔变刚言，周易辨画卷十七。