钦定四库全书
周易辨画卷二十一
颍川连斗山撰蹇，䷦艮下坎上
蹇，利西南，不利东北。利见大人，贞吉。蹇，纪免切。
蹇之为言跛也，谓跛于足而难进也。于何见之？此卦上坎为水，下艮为山，倒之则又为震足，以震足动于坎险之中，深可厉，浅可揭，何至于蹇？惟不为震之足，而为艮之背，背而向水，可以进乎？此所以为蹇也。所处既蹇，唯有随面所向，由巽、离而渐趋于西南之坤，柔顺安贞，可以脱险阻而得平易。若不唯其面而唯其背，后处于坎，而前止于东北之艮，则山重水复，必陷于险而不能出矣。西南东北，按文王八卦圆图推之可见。艮在下卦，背对上卦，正与圆图相合。故占者利于西南，不利于东北也。然利西南，岂不济蹇哉？卦中九五阳刚中正，以居尊位，是大人也。六二柔顺中正，其正应也。若往见之，以与之共济，二、五互离为日，故曰「见」。则以正位行正道，二五皆贞，自可获济险之吉，蹇亦何患哉？
彖曰：「蹇」，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。蹇「利西南」，往得中也。「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉。难，如字。知，音智。当如字。蹇，难也，言进之难也。何以谓之难？以坎险在前，故难也。文王圆图，坎原在艮前，此卦又在艮前，故曰「险在前」。在前若冒险而轻进，则陷于险矣。今艮三五互离为见，见险而能背其身而自止，则不陷于险矣。非得坎之知，明于进退之机者，不能也。坎为智，二四互坎，三正在坎中，智之象也。卦中止有艮居东北，初无西南坤象，而卦乃曰
「蹇，利西南，不利东北」者，本卦坎与离，艮与兑，原自旁通，离兑之间，正是坤卦。所谓「往得中」者，乃是自艮而往，得离兑之中，坤方也。「往得中」，来注以为与解相综，但解二原是中位，何必云得？即谓先天卦位坤在北，后天卦位坎亦在北，得坤中画，是为得中。然何以解「往」字？况卦中利之云者，指艮不指坎，于上卦并无涉也。「其道穷」者，倒艮为震，为大涂道也。今艮前有水，是其所行之道为穷也。此所以「利西南，不利东北」也。「利见大人」者，大人谓五，六二与为正应，二往而见之，相与共济夫险，则可出险而有功也。二五相易，坎化为坤，变坎险而为坤顺，正合西南之旨，故曰「有功」，五「多功」故也。「贞吉」者，二五皆以中正当君臣之位，上下一德，同心以济，不独正朝廷以正百官，并可正百官以正一邦也。「邦」，「坤」之象，所以「吉」也。夫「蹇」，人之所恒有，而苟当其时，即有其用，其用且至于有功，正邦所以为大也。象曰：山上有水，「蹇」，君子以反身修德。
「山上有水」，向谓水流山止，水为山阻，故「蹇」。不知卦义，乃言水险不能进，非言山阻不能行也。窃以下「艮」为山，上「坎」为水，水在山上，是「怀山襄陵」之水，非涧溪沼沚之水，「蹇」之至者也。君子观「蹇」之象，知水山之势，天下之「蹇」也。天下之「蹇」，责在吾身；吾身之责，系于吾德。于是法「艮」之背，以反诸身；因法「坎」之智，以修其德，务使天下之「蹇」，自我而平焉。此君子不以一身之蹇为「蹇」，而以天下之「蹇」为「蹇」也。「洚水警余」，即「反身」之谓；「明德远矣」，则「修德」之谓也。初六，往蹇，来誉。
此卦初、上两爻，亦统论一卦之义。而初爻则指五之应二，上爻则指二之应五，故三、四言往来，而二、五不言往来，以往来已见于初、上也。系传云：「其初难知，其上易知，本末也。」又云：「初辞拟之，卒成之终。」是初、上两爻，原与中四爻不一例。诸家不思此旨，此「往来」二字，所以百说不明也。初居一卦之始，上居一卦之终，三、四两爻，皆不当济蹇之位，惟二五以中正之德，居君臣之位，宜往来以济蹇。故于此紧承六二而言，谓上有坎险，下有艮山，蹇之地也。君子处此，自宜引身而退，不履其险。但六二与九五为正应，九五君也，天下之蹇系之者也。六二臣也，天下之蹇属之者也。二五若不求济，谁其济之？故自二之应五观之，跋履山川，往虽有蹇，然自五之应二观之，带河砺山，来则有誉焉。传云：「二多誉，故曰有誉。」此一卦之大旨也。
象曰：「往蹇来誉」，宜待也。
「往蹇来誉」，人未有不思冒乎蹇以幸夫誉者。不知明良相遇，又有其时，当其始，则不可以不待也。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
此爻正发明「利见大人」之义，即初爻之「往蹇」，上爻之「利见」也。「王」谓五，「臣」谓二，二五相应，故为「王臣」。「蹇蹇」者，二四互成一坎，其躬之蹇也。上卦自为一坎，九五之蹇也。然二虽在险中，方交于蹇而尚小，不若五之已陷于险中，其蹇为独大也。使二于此见险辄止，非不可以全身远害，而六二顾奋然一往，不恤其身者，「艮其背，不获其身」，二在艮中，故有「匪躬」之象。盖二有柔顺中正之德，与九五阳刚中正之应为正应，谊无可辞，责有独专，故毅然直前，相从于险阻之中。是盖以王之大蹇为蹇，匪以其躬之小蹇之故也。然王蹇济而已，躬之蹇有不济者哉？二往见五，则五来应二，上卦成坤，正在西南之地，故见之为利。不言吉者，以二五俱在蹇中，未可言「吉」。故彖中「贞吉」之义，统补于上六中焉。
象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。
「王臣蹇蹇」，其心何敢言功？但求无尤而已。然以中正之臣，应中正之主，而又加以「蹇蹇」之心，不但一时无尤，即至于终，终谓上六，亦无尤也，但当速往可耳。九三，往蹇来反。
九三不在君臣之位，无济蹇之责，又在下卦之上，所谓见险而能止者也。然非徒止焉而已，三阳得正，体艮能明，深知夫往则犯难，有取蹇之理，而翻然来复，有反身向震之象焉。「来反」二字，向来只训为止于其所。夫止于其所，仍在东北之地，何得云智？所谓智者，以其于难处中，有善处之方也。若如旧说，不但「来」字与「反」字无别，其与「来誉」、「来连」诸字，亦不一例也。夫艮止震动，原有相反之理；艮覆震仰，又有相反之形。艮反为震，二三四互之成坤，变险峻而为平夷，所谓「利西南」者，三得之矣，尚有蹇之足虑哉？
象曰：「往蹇，来反」，内喜之也。
九三何以「往蹇来反」也？盖三反之前，二五已经易位，得此一反，下卦又变坤成兑，「内喜之」，故反之也。六四，往蹇，来连。
此爻连字，或以为连三，或以为连五，又或以为连下诸爻，是六爻皆连矣。窃思易卦诸例，凡二爻相属者，或取承乘，或取比应，从无取连者。盖三物相接者为连，如乾三连是也。六四已入坎险之地，若再进，则陷于险，是「往蹇」也。但四与三皆不当君臣之位，无济蹇之责，身蹇何益？故与其往而得蹇，不若退连二阴，以顺承于五。盖三已反初，连下二阴，即成坤象，亦是西南之地，化险阻而为平夷也。
象曰：「往蹇来连」，当位实也。当，如字。
阳实阴虚，爻反言实者，谓九五也。言六四来连二阴，以顺于五者，以五当大君之位，有阳刚中正之实也。五有中正之实，三阴皆从而受正矣。传曰：「当位贞吉，以正邦也。」正此之谓。九五，大蹇朋来。此爻乃彖中之大人，为二所利见者，所谓「当位贞吉，以正邦」者也。以方在「蹇」中，故止取二五相应之象，而其义则于初上发之，即初之「来誉」，上之「来硕」也。九五王位，而在险中，下又一险，不独在下者蹇于进，即在上者亦蹇于行，是大者蹇也。身既处于「蹇」中，不可不求济其蹇，而欲济其蹇，不可不求于能济之人。九五以阳刚中正之君，下应六二柔顺中正之臣，当此蹇难之际，不敢以势分自处，并不欲以名号自尊。其殷然而来也，若曰尔非吾臣，乃吾之友也。吾非尔君，乃尔之朋也。略君臣之分，而隆下交之文，此五所以誉满天下，二所以「蹇蹇匪躬」，而坎险化为「坤」，顺蹇者不蹇也。应义已见二爻注中。向以「朋来」指六二，又指九三，又指众爻，总与「来」字说不去。
象曰：「大蹇朋来」，以中节也。中，如字。
君尊在上，臣卑在下，此大义也。今君以朋自处，而来于下，似乎失中而过其节。不知当「大蹇」之时，名分未定，非谦抑如此，不足以得匪躬者之心。故「大蹇朋来」，正其以中为节也。此「节」字，有以二能尽匪躬之节者，有以五能节制诸爻者，皆是从来五取义，非「来」字之旨。
上六，往蹇，来硕，吉，利见大人。
胡氏于初之「无可来」，释以不往即为「来」。于此之「无可往」，释以不来即为「往」。夫既云「往来」矣，而又云不往即为「来」，不来即为往，是何说也？此爻居蹇之中，蹇极而济，乃统论济蹇之成功，而责重于二之应五也。盖上六蹇难已过，身处平康，纯乎西南之乐矣。而自其初而溯之，当二之应五也，历涉大川，虽不免跋涉之蹇，迨五之应二也，明良相际，身致太平，则共成硕大之吉焉。此「吉」字，即卦辞之「贞吉」。乃卦辞系「贞吉」于「利见」之下，此「吉」字系于「利见」之上者，彼乃总论二五，此则侧重六二也。然要而论之，五君也，二臣也。君虽略分言情，以朋相与，而臣则以卑承尊，当以礼自尽。彖曰「利见大人」，此又为二者之所宜自勉也。向说「往蹇来硕」，理犹可通。若「利见大人」，则直是无可位置矣。
象曰：「往蹇来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。爻曰「往蹇来硕」者，以五应于二，志在求贤以自辅也。「利见大人」者，以二应于五，谊当从贵以自靖也。坎为志，阳为贵，皆谓九五。「内」谓内卦，「从」谓从阳，皆指六二。解䷧坎下震上
解，利西南，无所往，其来复吉，有攸往，夙吉。解，音蟹。
此卦义，传言解后之理，最为精详，但于卦象未明。后儒潘氏士藻、来氏知德皆谓此卦与蹇卦相反，蹇五来二，是为「来复」；蹇三往四，是为「有攸往」。似与卦象相合。证诸爻义，又绝不相类。窃以解卦与蹇卦相覆亦相继，蹇阳止于坎险之下，解阳动于坎险之上，惟止故蹇，惟动故解，解者，即以解蹇也。夫
蹇「利西南，不利东北」者，以险在前也。今反乎艮而为震，坎已在后，离乎东北之境矣，似可不言东北之不利，并可不言「西南」之利矣，而仍曰「利西南」，何也？盖事必求其至善，「西南」，至善之地也。今虽离东北而望「西南」，犹然在险陷之上。以险陷之上而有动，岂可以久？故必抵于「西南」，然后「劳者得以休」，而蹇者乃真解也。此卦「西南」二字，固承蹇卦而来，然蹇以二五往来成坤，此亦以二五往来成坤，故亦有「西南」之象。然而西南亦有未可径往者，盖为蹇之主者三，为解之主者四也。四前往则为坎，是方出一险，又得一险矣。再前往则为艮，是方出一山，又得一山矣，仍然是东北之地也。由此观之，四殆无所往也。虽然，四无所往，二则有所往也。盖解之二原为蹇之五，昔尝以来复而获吉。今蹇难既解，若终处于二而不往，则天位旷矣。尚其亟早以往，履正位而行正道，以享西南之吉可耳。旧解以「无所往」连「其来复」句读，与「有攸往」二句相对，「利西南」句只作间文，是以将卦辞与彖传俱行解错。不知「利西南无所往」是一连，「其来复有攸往」是一连，一谓九四，一谓九二也。观彖传释「其来复」句，不连「无所往」可知。
象曰：「解」，险以动，动而免乎险，解。「解利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之时大矣哉。拆，敕宅切，卦名。「解」者，此卦坎下震上，坎险震动，是为由险以动，动出险外而免于险，故曰「解」。盖坎为冬，震为春，由坎而震，是自冬而春，寒冰冻塞之气，遇东风和煦之气而解，此所以为「解」也。「利西南」者，西南坤方，坤为众，往则可以得众人之助，故利也。然而得众之道，惟二可以当之，以二即「蹇」之五也。四虽动主，五上皆非其位，往则仍归于东北矣。是以彖辞曰「利西南，无所往」。言西南虽有得众之利，而四无所可往也。「无所往」三字补出方明。「来复吉」者，二原自「蹇」之五而来复，是以「蹇」五曰「大蹇朋来」。当其来复，屈尊位以救一时之蹇，亦可云「吉」，而究之乃仅得下卦之中，非正位也。乃得中如此，方明「有攸往，夙吉」者，上卦之五，乃二之正位也。昔为蹇而求辅，故下交宜「谦」。今既解而求治，则上行宜急。二盖「有攸往」，非若「无所往」者比也。但阳陷阴中，西南未到，是宜刚以决之，勇以赴之，早正尊位，乃可有解难之功也。然岂独人事有解，虽天地亦有解者矣。原夫卦之相错，坎上震下，天地之气未通，止可谓之「屯」，而不可谓之「解」。及夫天地之气既通，震上出而惊蛰，坎下降而雨水，雷雨之动满盈，屯之彖传，原就此卦说。凡百果草木之属，向之郁塞于地中者，今皆浮其甲而开坼，欣欣然有向荣之意，是天地亦此「解」也。震反艮为硕果，又为木，为蕃鲜百果草木之象。解与屯相错而相反，云雷屯象草之穿地而未伸。今错屯为雷水解，故百果草木皆「甲拆」。虽然，亦顾其时何如耳。时之未至，虽天地不能为之强于先；时苟既至，虽天地亦不能为之迟于后。此九四之「无所往」，宜待时而后动；九二之「有攸往」，又宜趋时以赴功。解之时岂小也哉？末句不曰义与用，以义则不待言，用则须有待，惟有其时耳。夫子系传「时」字，正从此看出。
象曰：雷雨作，解，君子以赦过宥罪。
雷雨之义，已见前注。此卦互为丰，有折狱致刑之道，故即赦过宥罪，以言君子之体。解卦有两坎，为丛棘，为幽囚，罪与过之地也。二五易位，上为说，下为顺，赦与宥之象也。君子体仁心，布春令，以解万民之难，如天地奋为雷，降为雨，以解万物之屯也。初六，无咎。初六以柔居刚，其位不正，宜有咎也。当「解」之初，患难方平，人心涣散，卦中九四乃卦主也。初六独能上与相应，是知从违之道者也。知从违之道，则必与之相易而得正，夫何咎？
象曰：刚柔之际，义「无咎」也。
初六居柔不正，何以谓其「无咎」？以九四刚也，初六柔也，以柔应刚，义当如此，故无咎也。
九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。此爻正彖传所谓「其来复吉，乃得中」者也。二在地上为田。田者，敉猎之名。坎为马，为弓。离为兵，为矢。乘马持弓矢于田上，敉猎之象也。狐，艮之象。三狐之象，诸家或以为坎，或以为六三，或以为三阴，或以为历三位，皆似不确。其在蹇卦，五下居艮之中，是一狐也。在本卦，二变为艮之中，是二狐也。上应六五，又在「倒艮」之中，是三狐也。「黄」，中位。「矢」，刚象也。言九二自「蹇」五而来，所经凡三「艮」之位，而于「艮」中，又皆以刚居之，如「田有三狐」，而其获之者，皆以黄矢贯之也。此「其来复吉」之象也。然「来复」凡以解蹇耳，为一时计，亦可为吉。但以刚居柔，中而不正，何以超然于险阻之外？是必仍进于五，以中履正，然后可以有解难之吉也。
象曰：「九二贞吉」，得中道也。
以九居二，非正也，而爻以为「贞吉」者，以此卦之二，乃自「蹇」五而来，以中处中，因中可以求正也。
六三，负且乘，致寇至，贞吝。「解」者，阳解阴也。
六三以阴居阳，不中不正。在「蹇」本以四位而承五，如小人之负戴。今覆为「解」，四反三而五反二，是象之负乎其下者。今且乘乎其上，如君子之乘轩矣。「艮」为背，故象「负」。「坎」为轮，故象「乘」。夫乘者，岂负者所能得？而竟得之者，不过如寇之掩而取之耳。三在「坎」位，「坎」为盗，寇之象也。然亦思名器为谁之名器，而顾令其取之哉？是寇之至，非寇之自至，由在上者有以致之。犹三之居上，非三之自上，由二之居下，有以致之也。然则斯人也，虽使之正，亦属可羞。为上者而致之若此，亦讵不可愧哉？故「贞吝」也。六变九为「恒」，三正不恒其德，或承之羞者，故「贞吝」。是惟「解」而去之，斯可耳。
象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？
四句一气串下，归重下二句，言「负」而且乘，是小人而乘君子之器，固可丑也。然小人之盗此器，自我假之，则寇戎之至，即自我致之，又谁归咎也。「我」指二，凡卦中称「我」，皆以主爻而言。向来以为六三，非卦例也。九四，解而拇，朋至斯孚。
「蹇」见险而能止，能止者三也，故三当为「蹇」之主。解动而出乎险，能动者四也，故四当为「解」之主。但四以柔居刚，其位不正，又前无所往，唯有藏器待时，以下应于初六，而又恐其躁动也，故因占设戒曰：四与初，刚柔相应也。四在上，为震之足，初在下即为足之拇。咸初亦取拇象，则汝足之动，必自汝拇始矣。汝惟取汝之拇而解之，使其有所藉而上行，则在同体视之，不啻为拇，而在相应视之，又不啻若朋。朋至而上，卦成「坎」，上斯有孚矣。二已居五，故初至四成「坎」。「坎」为孚也，可以其无所往而妄动哉？杂卦传曰：「解，缓也。」故二、四两爻当解之任，皆有缓意。
象曰：「解而拇」，未当位也。当，得浪切。
九四为「解」之主，宜有以解天下之难。今止曰「解而拇」者，以四与初皆未当位故也。
六五：君子维有解，吉。有孚于小人。
此爻诸说，不外六五能虚中以任二、四之贤。但卦之所重者，二阳也。彖之所谓「有攸往，夙吉」者，以二之五也。若以六五任二言，背卦旨矣。「解」之所以成卦者，固在九四，而二实自「大蹇」之五来而得中者，所谓在上之君子也。则此六五之位即其位也。故二虽因蹇难而下，以互「巽」之绳与斯民相维系。五下「蹇」二为「巽」，「巽」为「绳」，维之象也。然时在当济，可以毅然而来者，则时在当「解」，亦可以迈然而往，是于相维之中有「解」也。夫仁人者，民之所不忍失也。我维之而「解」之，民则愈「解」之而愈维之矣。其「吉」也，不有孚于在下之小人乎？二、五易位，六阴为「小」，居二为「人」。初、四易位，初阴为「小」，居四为「人」，皆「小人」之象。初、二易位，上卦成「坎」，「坎」为「孚」，故曰「有孚于小人」。「吉」字连下读，「有孚」正是吉处。彖传所谓「往得众」，「往有功」，即此爻也。
象曰：君子有解，小人退也。
此「解」字，乃解而去之之意。言君子去二往五而有「解」，则化「坎」为「坤」，险难平而群情顺，小人皆退而听命也。谓五与初。
上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。射，食亦切。隼，荀尹切。上六居一卦之中，故总言一卦之义。盖自四、五易位，而后四爻皆正，所谓「解」也。故二爻独有「解」字。四爻之外，惟六三居位不正，所谓小人而在高位之上，犹鹰隼而踞高墉之上也。离为鸟，三居离中，故象「隼」。离为墉，三居下之上，故象「高墉」。是可不言「解」而言「射」矣。上六以柔为柔，正位在上，公也。下应六三，知其不正之不可不除也，于是用坎之弓、离之矢射之于高墉之上，一发而获之。夫获之则柔变为刚，不独三利之，上利之，即诸爻亦无不利之焉，盖自是而六爻皆正矣。
象曰：「公用射隼」，以解悖也。
「公用射隼」，非好武也。四、五易位，诸阴皆顺，而三独居上不应，是悖也。四、五易位，三在艮中，艮为背，背与悖通，上之射之，正以解其悖，岂好武哉？周易辨画卷二十一。