钦定四库全书
周易辨画卷十三
颍川连斗山撰剥，䷖坤下艮上
剥，不利有攸往。剥，邦角切。
此卦自姤一阴始生于下，由是二阴长而为遁，三阴长而为否，四阴长而为观，至此则五阴长而一阳仅存矣。在天时则为阴气盛而阳气衰，在人事则为小人众而君子独；在人心，则为私欲多而天良少，故名为「剥」。
「剥」者，言阳刚之剥落也。虽阴阳消长原属自然之运，然阳者，阴之所依以立者也，使阴更进而长，则阳气无余，而阴亦不能自立矣。为卦内坤顺而外艮止，有顺而能止之象。为阴计之，当顺时而止，以上承于阳，不利更有所往以侵削于阳也。此句诸家俱以为君子「不利有攸往」，而吴氏澄独以为戒小人，此说最得卦义。盖卦凡言「往」者，皆谓自下而上也。今上九已居于无可往之地，尚何往之可言？况六爻占辞俱为小人言，即上九爻辞亦训饬小人之意多，而警戒君子之意少，奈何解易者不合全卦而深思之也？
彖曰：「剥」，剥也，柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。长，知两切。
「剥」者，言阳气之剥落也。剥、「复」俱主阳说，以卦本纯阳，自「姤」而「遁」、而「否」而「观」，以至「剥」五柔巳变去五刚也。「不利有攸往」者，五阴方进而未艾，犹小人方长而未休也。然小人虽有方长之势，而卦德内顺而外止，六五居中而上承，有以顺而止，观卦之象也。「观」四既「利用宾」于五，则「剥」五亦当以宫人宠于上。观象句，向作观卦画之象解。夫一部周易，何卦非象，何象不宜观？窃谓作观卦之象说，似较明切，此小人所以「不利有攸往」也。夫阳之自「姤」而「复」也，由消而趋于息也；阳之自「乾」而「坤」也，由盈而至于虚也，皆天道自然之行也。然则「剥」之五阴一阳，亦天道之消而将虚者然耳。占卦之君子，亦尊尚夫消息盈虚之「天行」而已矣。剥与不剥何计焉？君子，指占者而言，非卦象之君子也。消息盈虚，专指阳言，阳即「乾」也。故「乾」与「剥」、「复」，俱曰「天行」。「君子」以下，总作一句读。象曰：山附于地，剥，上以厚下安宅。
山高于地而附于地，山顶之倾颓而落于地，犹地之销蚀而剥于山，故名为「剥」。居上者观此，思上之所凭藉者下也，使上之势甚高，而下之基不厚，则上不安矣。于是厚培其下，以安固其上，亦所以体「剥」也。下与厚，皆「坤」之象。宅与安，皆「艮」之象。
初六，剥床以足，蔑贞凶。蔑，莫结切。
此卦一阳横亘于上，五阴分列于下，故象「宅」、象「庐」，又象「床」。床，人之所以为安者也。阴之剥阳，必欲去其所安，而欲去其所安，必先摇乎其下。「足」，床之下也。足剥则床亦不安矣。初阳在下为「震」，足之象也。初变九为六，是剥床而先以其足也。虽初去上尚远，未至于「蔑贞」，然足败而床亦为之不固，其势必至于「蔑贞」也。夫阳者，阴之所倚以为立也。阴而消阳，阴何以立？「凶」可知矣。「蔑」与「灭」同。贞为君子，邪为小人。初、二两「贞」，皆指上九，六爻占辞皆谓小人，总见「不利有攸往」之意。象曰：「剥床以足」，以灭下也。
剥床而曰「以足」者，足与床相连，床在上，足在下，以灭者在下，故曰「以足」也。
六二，剥床以辨，蔑贞凶。
「辨」，分辨也。床之下，足之上，中有横木，有似于分辨上下者。二居中，又在足之上，故有此象。剥床而至于「辨」，其势进矣，故「蔑贞」之「凶」，与初有同戒焉。二本离位，有「辨」之象。
象曰：「剥床以辨」，未有与也。「与」谓应。凡阴阳相应者，皆谓之「与」。初唯未有与，故剥遂至于四；二唯未有与，故剥遂至于五。若三则有与矣。此上九之所以不剥也。二本中正，曰「未有与」，盖惜之也。六三，剥之，无咎。
五阴皆欲剥阳，而三与上为正应，是独当剥阳之位者也，则亦曰「剥之」而已。然剥之云者，必有其剥之据，或则于其床，否则于其庐。今乃于其床与庐而尽泯之，而第曰「剥之」，是其剥者以迹，而其不剥者以心也。古今来有身处群小之中，阳与小人为党，而阴与君子为徒者，是亦知去邪以从正者也，何咎哉？此爻有以象占连读者，言众阴剥阳，而三独与上为应，乃剥之无咎者也。义非不顺，但觉「之」字无着。或以「之」字直指四阴，言众阴皆欲剥阳，而三独剥去四阴，以与上应，「之」字较有着落。但剥者，阴剥阳也，非阴剥阴也。三与众爻皆阴，何能剥而落之？此又象似而理非者也。
象曰：「剥之无咎」，失上下也。上，时掌切。下，遐嫁切。
朱子以「上下」为四阴，诚为确解。今更思之，初、二与四皆剥床而凶者，失之可也。五乃贯鱼以宫人宠者，奚可以失之？所谓「失上下」者，盖言三当剥阳之位，势应进而上，而心与上应，又变艮为止，而安于下，是失上而下也。所谓不利往而即不往者，与五有同心焉，所以无咎也。
六四，剥床以肤，凶。肤，方于切。
此卦以床取象，则「床」者乃上九也。「剥床」者，即「剥」上九也。既以上九为床，而解者乃以「肤」为人之肌肤，是人反居于床下矣。况象传曰：「切近灾也。」既剥及肌肤，是已受其灾，何切近之与有？窃以初为「床足」，是床之下截；二为「床辨」，是床之中截。三应为床之上截。乃三既不取「剥」义，则四当为床之上截。所谓「肤」者，似乎床之边栏文饰向外者，犹人之皮肤也。崔氏憬以为荐席。六四以柔居柔，去上甚近，其剥床也，以去其皮肤为剥也。剥床而至于床之皮肤，则渐及于床上矣。小人之害君子，欲害其身，必先毁其闻誉之施于身者。其象如此，在君子固不吉，小人宁独利哉？其凶必矣。「坤」为文，肤之象。「艮」为手，「剥肤」之象。「凶」字亦指小人。
象曰：「剥床以肤」，切近灾也。
「肤」者，床之文饰也。由肤而进，则床上矣。「剥」而至此，诚至切至近之灾也。
六五，贯鱼以宫人宠，无不利。
剥阳至五，再进则无阳矣，故卦辞曰「不利有攸往」。然不利往，非特戒之也。卦德内顺外止，至五原有顺而能止之义。又此爻变为观，并有自下观上之象，所以此爻不言阴之剥阳，而言阴之承阳也。盖六五柔顺得中，当众阴剥阳之候，独能上承上九，下统群阴，一若众维鱼矣而已。以变巽之绳，互艮之手，次第而贯之。五动变巽为鱼，下连四阴，为众鱼。「巽」为绳，「艮」为手，以手牵绳，故象「贯鱼」。「贯之」者，盖上在艮阙之上，犹君也。众阴在阍寺之列，犹宫人也。「艮」为门阙，为阍寺，五之贯之，盖欲嫔妇女御次第而进，如贯鱼之有序，以宠上于君，而非彼以足以辨以肤者之无礼于君也。如此，则众阴不但无「蔑贞」之凶，且将蒙其福，而无一不利矣。然则众阴何不为其利，而顾为其凶者哉？
象曰：「以宫人宠」，终无尤也。
「以宫人宠」，宠之者上之也。阴居于上，则阳得其中，所以虽至于「终无尤也」。
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
「硕果」，硕大之果也。阳大为「硕」，艮为果蓏。颐下动上止为「食」。今上止而下不动，故曰「不食」。上九本乾体，自五阳变而一阳独存，犹硕大之果居木末而未食也。艮为坚多节之木，然果岂能常存？剥极则烂，将坠于地而为纯坤矣。虽然，烂者其果也，不烂者其核也。核中有仁，伏于地而又生，此自剥而坤、自坤而复之理也。盖剥者，阳之消而向于虚也；坤者，阳之虚而向于息也；复者，阳之息而向于盈也。至六画纯乾，则阳之盈而又渐消矣。要之，皆乾元之循环而默运，故彖传曰：「君子尚消息盈虚，天行也。」占得此爻者，其为君子欤？一阳在上，五阴自下而承之，其象如人在车上而得舆。阳为君子，坤为大舆，阳在坤上，故象「得舆」。若为小人欤？五阴在下，必欲尽一阳而变之，其象如人在宇下，自剥其庐而已，何利哉？阴为小人，艮为门阙，一阳上覆，庐之象也。阴而剥之，故云「剥庐」。
象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。载，则碍切。「君子得舆」，非但得舆而已，民所载也。坤为民地主载。若「小人剥庐」，岂但自失所覆，终不可用也。终者，终变为坤也。坤道无成而代有终，故曰「终不可用」。君子若彼，小人若此，总见小人之不利有攸往也。复䷗震下坤上
复，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。利有攸往。「反复」之复，扶又切。
卦始于乾，而乾又始于初，是初者，乾之故都也。自阳与阴交，一向离而在外，今于剥极之后，反而在初，犹人之远出而归其故都也，故名为「复」。当其未复，阴气摧残，不胜郁抑之阻。今而来复，阳气发生，已有通达之机，故复有「亨」道焉。然复虽可以得亨，但自剥而复，中隔一坤，必经前半月而后剥方尽，历后半月而后复始全，阳固不能以遽「亨」也。为阳计之，当出剥入复之际。「出」入以覆卦言，凡自下而上谓之出，自上而下谓之入。复卦与剥卦相反，复之初即剥之上。剥之去乎其上也，出也。剥之反乎其下也，入也。宜以顺而动，无欲速而疾也。「疾」，急也。震为决躁象。「疾无」，禁止辞。众阴消阳之时，阳之摧折久矣。今反而为复，未有不咎其朋来之罪者，而亦无然也。「朋来」谓五阴。「无咎」，亦禁止之辞。出剥入复，既以顺行而不疾，则阳进阴退，自可顺行而无阻，此处复而亨之道也。然岂缓于来复哉？复与剥相覆，剥之上即复之初，计其剥反为复之道。震为大涂，道之象。九在上为六，九在下为一，一与六合，其数为七。以阳为日考之，不过七日而来复耳。七日八月，聚讼纷纷，不知复以阳言，故曰「日」；临指阴言，故曰「月」耳。一阳既复，由此而往，二阳为临，三阳为泰，四阳为大壮，五阳为夬，六阳为乾，依然一纯阳之旧矣，何利如之？彖曰：「复亨」，刚反动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。复其见天地之心乎？长，知两切。见，贤遍切。
复卦与剥卦相覆，其所以必覆者，以剥上之果非剥则不得入地，不入地则核不得土，甲何以拆？芽何以萌？而乾元之气息矣。此剥之所以覆复也。「复亨」者，剥上之刚反而为复之初，在剥为艮之止，在复则为震之起，起故有亨之理也。独是初复之阳，当硕果剥烂之余，龙战玄黄之后，一阳甚稚，众阴方盛，使养之不善，则任其阳刚，不免有助长欲速之弊，而气之为害多矣，何以能亨？今观卦德，内震为动，外坤为顺，震足又为行，原具有动而以顺行之象。诚能于其动而顺其自然以行之，则自能审时度势，不骤不激。巳之出入，不至于暴疾，阴之朋来，不用其责咎也。「反复其道，七日来复」者，是天道之运行也。乾为天，震为行。「利有攸往」者，言阳刚之上长也。而不特此也，天地生物之心，于剥极为坤时，已几于不可睹。今一阳来复，而天地生物之心悉于此而见，则复之为复，岂小也哉？动而以顺行，即孟子所谓「以直养而无害」意，原就一阳言，下接「是以」二句，亦当乾一阳言。天行，「天」字谓乾画，故剥与复俱曰「天行」。全传总是「动而以顺行」一句意。
象曰：雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。省，悉井切。
雷始收声，方入之雷也。雷乃发声，既出之雷也。雷在地中，乃由入向出之雷也。雷本在地，忽腾而在天。今在天者，又反而在地，故象为复。其在人也，震为长子，坤为母腹。子在腹中，其气甚微，不可以不养。其在物也，震为反生，坤为大地。反生尚在大地，其气甚稚，尤不可以不养也。先王体之，以冬至阳生子半之日，闭塞郊关，使商旅不得行于道，君后不得省乎方。盖欲合天下之人，以养其微稚之阳，此先王体天道以赞化育也。坤为合户，闭关之象。坤为众，震为涂，众在涂上，商旅行之象。震为帝，故曰后。坤为邑，故曰方。帝在邑内，后省方之象。不行不省，初九在乾，潜龙勿用之象也。初九，不远复，无祇悔，元吉。祇，之是切。
健行不息者，天也，而阴阳则有往复。至诚无息者，圣也，而动静亦有往复。其复也，如循环之无端无迹可见。下此之复，则有失而后有复矣。但复之品诸不同，故六爻备言其复之之事，而初则卦之主也。初九阳刚得正，自剥之上反而为复之初，旋剥旋复，在人心为一念初动，有不善即介然觉之，觉之即毅然禁之，不远而能复者也。剥上一反即是，故曰「不远」。如此则何至于悔？盖人必不善已形而后悔，今不远即复，故不至于有悔也。夫悔乃向善之道，初之复并此而无之，是天德之元复全于已矣，吉孰大焉？
象曰：「不远」之复，以修身也。
心者，身之主。「元」者，心之德。「不远复」，则心德全而身修矣，故曰「以修身也」。六二，休复，吉。
此爻自王氏弼以居二比初，亲仁善邻，为复之休美，程朱皆因其说论理，似是。但合通卦观之，全非爻义。盖卦之所以名「复」者，以阳之复于初也。二爻以上皆阴，何复之可言？而皆云「复」者，以初阳之进而上也，阴之变而阳也。全本卦中「无疾无咎，利有攸往」意。逐爻说去，即彖传「动而以顺行」与「刚长」意也。夫卦辞总括六爻之义，爻辞又分发卦辞之义，不合卦与爻以融会其理，则卦自卦，爻自爻矣，何怪乎异说之纷纷哉？初九自剥上而复初，犹一阳也，特异其位耳，故曰「不远复」。六二位虽中正，而以柔居柔，何得为复？盖由初以顺行，往而居二，互之又得复焉。是复至二而休者，二又变刚而互复也，故曰「休复」。休，止也。休而又复，即间而复续之意，视「不远复」者有别矣。然休而能复，亦可为大贤之次，虽不能为「元」，其占亦「吉」也。初如颜子，二其冉、闵之徒欤？
象曰：「休复」之吉，以下仁也。下，如字。
元者，善之长，体仁足以长人。夫子明明以元为仁矣。初九一阳始复于下，元也，即仁也。复卦止初九一爻，至二已休，然非终于休也，初进而休者，又复矣。其曰「吉」者，何也？盖初为元善之长，仁也。二居其上而最近，此初所以以顺而行，而得休而又复之吉也。六三，频复，厉，无咎。
此爻解「频」字，多就六三爻位以柔居刚言，此悬空无据之辞。窃以「频复」者，初本为复，动而行于二，互之亦为复，是休而再复。今动而行于三，互之又为复，是一复再复而三复也，故象「频复」。夫复频则失亦频，不但不及「不远复」之复，并不及「休复」之复矣。然六变为九，有「朝乾夕惕」之象，若能以严厉处之，则惧而知悔，亦无频复之咎也。三居震体，「震无咎者存乎悔」，故曰「无咎」。此日月至焉者，又在冉闵之下乎。
象曰：「频复」之「厉」，义无咎也。
频复则频失，咎何能无？而爻曰「厉无咎」者，盖人能惕厉于中，则必能断之以义，不使既复者而又失，所以「无咎」也。六四，中行独复。
卦之所以为「复」者，谓复其初也。自初爻而外，顺行至于二，二为初，互之为「休复」。顺行至于三，三为初，互之为「频复」。今顺行而至于四，无可互，不能成为复矣。然卦有五阴，而四居其中，初以顺行而至此，中以五阴之位言，行以变震之足言，即动而以顺行之行也。虽不能为复，而变刚成震，居然有初复之体，是不与众阴为复，而独自为复也。下三爻皆藉两卦而成，四独自为一卦，故曰「独复」。夫独自能复，是其天资粹美，不假学力，而克保其初也，亦可谓善人矣。不言占者未尝学问，故不言「吉」。未受物染，故亦不言「无咎」也。此爻旧解皆以应初言，谓与「剥」之六三同义。不知「剥」之五阴，皆言阴之不宜剥阳，以明「不利有攸往」之义。而三独不为剥而为应，故取之。「复」之五阴，皆言初之动而以顺行，以明「利有攸往」之义。四虽与初相应，何取乎？况相应，则「复」字宜指初，与诸「复」字亦相混也。
象曰：「中行独复」，以从道也。
从即顺，道即所行之路。言初行于四阴之中，而能「独复」者，以从其顺行之路也。此「道」字与「反复其道」「道」字同，牵入仁义讲者，非。六五，敦复，无悔。
此爻诸家皆推之太过，至有以为圣人地位者，又有以为安仁地位者。此特就爻论爻，未尝统全卦而思之也。谨按，卦以初为主爻，初自顺行至二至三，互之皆可成「复」。故二象「休」而三象「频」。至四已不能成「复」，然变刚为「震」，尚有独自成复之象。若顺行至五，更无复之可言。以其得中，变刚为「艮」，「艮」为山，有敦厚之象，故「艮」上曰「敦艮」。「临」五互「艮」，亦曰「敦临」。临上谓五，讲已见前。五虽不成复体，而以「艮」敦诸「复」之上，亦有以厚重之质，而敦笃于复之象。夫慎重则出入必不疾，浑厚则朋来必不咎。「无疾无咎」，自然无失，故其占虽未能「吉」，亦可以「无悔」。此以天资厚重而得复者，与四相似，皆以其中也。
象曰：「敦复无悔」，中以自考也。
「复」者，复其初也。五即变刚，已非初体，而爻曰「敦复无悔」者，以其居中，有中顺之资，能自考其善否也。自考而善，则从之；自考不善，则改之。虽不及诸爻克复其最初之善，而亦不致有轻率之失矣，所以「无悔」。诸爻皆赖两卦而成复，四五同在上卦之内，故四祗曰「独复」，五祗曰「自考」。「考」字对上「迷」字而言，若非自考，则迷矣。
上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。眚，生领切。
此卦六爻之辞，皆不出「动而以顺行」一句。初曰「不远」，动而遂复其处，是未行而已复也。二曰「休」，是已动而行，少息而后复也。三曰「频」，是行而且前且却，屡进而后复也。四曰「中行」，行至半涂而后复也。五曰「敦」，行之安详慎重而为复也。至上则行之错乱，以迷为复矣。「迷复」非不复，自以为复，而不知其迷耳。卦自初爻动而顺行至五，巳不成为复，然以柔顺居中，犹能中以自考，复而无悔。由是行而至上，去初最远，复道已穷。变刚又互为剥，复在初而反在上，本欲复而反成剥，是迷其求复之路矣。先迷失道，上居坤极，有迷之象。迷复则必认天理为人欲，狃人欲为天理，其致凶也，不有天灾，必有人眚。上本坎体，坎为灾眚，今迷复加其上，故有灾眚。然此犹凶之在巳者。卦中坤为师，震为行，若用之行师，争战以求胜，始虽变柔为刚以敌柔，终必为柔所剥而大败。上为终，变为剥，故「大败」。且不但一巳大败而已，其初复之刚，所谓邑国之君，坤为国，阳为君。亦因之而并受其削弱，其凶又及于人焉。即或因其凶而别图进取，而其心既迷，其道亦失，即极之十年之久，亦不能征也。迷之致凶，可胜道哉？十者，坤之数，征亦震之象。上变为艮，止又不克之象。
象曰：「迷复」之「凶」，反君道也。
阳为君，阴为民。初，君象也。初不远复，有不善未尝不知，知之未尝复行，道何明也？今上以迷为复，视善为恶，视恶为善，以是求复，愈复而愈远，与君之道正相反，此初之所以吉，而上之所以凶也。周易辨画卷十三。