钦定四库全书
周易辨画卷三十五
颍川连斗山撰
繋辞上传下
天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。上章言拟议以成其变化，谓筮蓍而得其所值之卦爻也。故此章遂言筮蓍之事。言昔伏羲时，龙马负图出河，其背上旋文有自一至十之数，其位一、六居下，二、七居上，三、八居左，四、九居右，五、十居中，以生数统成数，各居于一方。是数也，其即天地之数乎？盖天体阳，其数奇，而图之一、三、五、七、九皆奇，是天也。地体阴，其数偶，而图之二、四、六、八、十皆偶，是即地也。其数之相符如此。此节古本在第十章之首，张子、程子以为宜在「大衍之」，朱子从之，故移置于此。
天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。一、三、五、七、九属天，是天数五也；二、四、六、八、十属地，是地数五也。五数在图，各有定位，就其奇先偶后，次序不紊，俨然如兄弟之相得焉；而奇偶之中，又各相契应，俨然似夫妇之有合焉，此特其分数耳。积天之奇数计之，共二十有五；积地之偶数计之，共得三十，总之凡五十有五。自有此数，而相得有合者，妙用无穷矣。盖相得则二气迭运，四时顺布，阴阳变化之理成乎其中；有合则内外宾主互藏其宅，而鬼神不测之机行乎其内也。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。衍，延善切。揲，时设切。扐，郎得切。
大衍之名何也？即河图中宫天五地十之数，以五乘十而衍之，一其十为十，五其十为五十，明其愈衍而愈大，非若自一至五之小衍也。其用止四十有九者，以虚一则无极而生极，所谓「易有太极」也。既虚其一，次取所用之策平分左右，以象两仪也；又次取右手一策挂于左手小指之间，以象三才也；左右互揲，以四为节，以象四时也；又归所挂之奇于左右之余，并以象闰也。揲四者为正数，奇零者为闰数。故挂为积余之端，扐为积余之总，再扐之后而复起挂，犹再闰之后而复起积也。此及下节，前贤言之最悉，故止释大旨。
乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。当，俱如字。期，音基。
乾九坤六，以四营之。乾则四九三十六，坤则四六二十四。乾每一爻得三十六，则六爻得二百一十六矣；坤每一爻得二十四，则六爻得一百四十四矣。合乾、坤两卦之策，凡三百有六十，与「期年」三百六十日之数适相当也。「期年」之数，前人已悉，言三百六十，举正数也。若以上下经阴阳之策三百八十四爻总论之，阳爻百九十二，每一爻三十六，得六千九百一十二策。阴爻百九十二，每一爻二十四，得四千六百八策。合之万有一千五百二十，当万物之数也。独言乾、坤，以易用九、六，不用七、八，故设言卦若得乾而六爻皆九，得坤而六爻皆六，则其策数如此尔。
是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。长，知两切。
筮法：成卦之序，分二挂一，揲四归奇，凡四度经营，然后或奇或偶，始一变而成易。由此积之，三变成爻，至十有八变则内外备，贞悔全，于是成卦。夫当初得卦时，三画已具，卦非不成，然一卦止成一卦，特小成耳，无济于用也。唯合六画而大成，则引而伸之，自初至四互为一卦，自初至五又互为一卦，自二至五互为一卦，自二至上又互为一卦，如丝之愈抽而愈出，又触类而长之，错之为一卦，覆之为一卦，旁通之又为一卦，而且一卦可变为八卦，因类而触，又因触而长，由六十四卦并可至于四千九百六卦，凡吉凶趋避之理，纤悉俱备，天下之能事尽于此矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？行，下孟切。酬，市由切。酢，左洛切。
夫所谓天下之能事者，在易卦蕴之为道，在人体之则为德行。但人未以蓍问易时，其道犹隐而未显，其行亦滞而未神，及以蓍问易后，吉凶之理判，而趋避之情决。道之隐者，易有以显之；行之滞者，易有以神之。是故易与人相隔，而此问彼答，可以与酬酢；神与人同患，而因蓍呈象，并可以与祐神矣。而要之，神非他，不过一阴阳变化之道而已矣。人苟能于图数知其体，于衍数知其用，其即知神之所为乎？故曰至诚如神。右第九章。
易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
此又总承上数章而言易能弥纶天地之道，极之至于成变化而行鬼神，几于莫可涯涘矣。而究乎其要，祗有圣人之道四焉，仍不外前所云观象玩辞、观变玩占而已。盖圣人本乎道而系之辞，是言之则也。故欲以易而言者，则尚卦爻之辞，使浅深详略无不宜焉。圣人本道而裁之变，是动之范也。故欲以易而动者，则尚其卦爻之变，使卷舒进退无不适焉。拟诸形容者，圣人之象也。故以易制器者，则尚其象，以尽创物之智。制器亦不专在器用上，凡事有一定之理，如器有一定之用，皆由圣人之制作也。极数知来者，圣人之占也。故以易卜筮者，则尚其占，以穷先知之神。
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。与，音预。下同。
以言何为尚其辞，以易之辞有至精者耳。是以卜筮君子，将有为于一身，将有行于天下，挟蓍问易而以言易，则受人之问，如对面相向作响者，非告语亲切，无论远而天下后世，近而瞬夕几席，幽而事几之潜藏，深而情伪之叵测，遂能举将来之祸福，一一周知而无遗。非其辞之至精，孰能与于此。此以言者所以尚之也。
参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文。极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。参，七南切。错，七各切。综，宗统切。
以动何为尚其变，以制器又何为尚其象，以易之变与象，有至变者耳。盖天下之至变者，无如分揲挂扐之事，故当其四营成易之初，由一挂而至一扐，又由一扐而至一归，如人之相离而参也。迨夫四揲三变之后，或为奇偶之分居，或为奇偶之合处，又如人之相杂而伍也，是为参伍以变。三变既成，所余之策或为伍与九，或为四与八，如物之错然杂陈也。九变既毕，又将所错之策，或由前而观夫后，或由后而察夫前，如物之综而会合也，是为错综其数。然参伍以变，特一爻耳，天地之文未成也。由一爻而再参焉，再伍焉，是为通其变。或为老阳、少阳之卦，或为老阴、少阴之卦，而天地之文成矣。天即乾，地即坤，错综其数，特一卦耳，天下之象未定也。由是而再错焉，再综焉，是为极其数。或为纯阴、纯阳之卦，或为杂阴、杂阳之卦，而天下之象定矣。非象与变为天下之至变，其孰能与于此？此以动以制器者所以尚之也。
易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此？至于尚占之道，则非人所能为矣。盖天下之有心者，方有思虑，方有作为，易何所思、何所为？当人未以蓍问易也，易固寂然不动，藏万理于无形。及人以分揲挂扐相感，而易，遂能举天下吉凶祸福之故，无不通其当然，而并通其所以然。非至精至变为天下之至神，孰能寂感不滞有如此？此卜筮者所以尚之也。
夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰
「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。夫，音扶。夫精、变、神皆具于易，何以能然也？以作易之圣人为之也。如事物未来，隐于无形，何深也！圣人以至精者繋之辞，使渺冥之理尽泄于见闻之地，是易乃圣人之所以极深也。阴阳甫动，浑于未剖，是几也。圣人以至变者形之象与变，使微茫之理尽呈于耳目之间，是易乃圣人之所以研几也。唯深也，故吉凶明，而迷者开天下之志能通焉。唯几也，故趋避决，而怠者奋天下之务能成焉。唯至精至变而神也，故志之通若或通之，务之成，若或成之。有莫知其所以通且成者，其不求疾而自速，不必行而自至者乎？夫精、变、神，皆圣人之道，而易之辞变象占胥有之，故易谓有圣人之道四者，凡以此也。右第十章。
子曰：夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。夫，俱音扶。断，丁乱切，下同。
此又承上章精、变、神而言。圣人既如此，而复作为易，何为者也？圣人为物之蒙昩未明者，示以吉凶之理，欲其知所趋避，将以开之也。务之艰巨难举者，酌以易简之理，欲其有所适从，将以成之也。开之成之，皆道之所在。易之体具三极，中该万有，将以冒天下之道，而包举无遗也。易之所为，必如斯而后已者也。是故物未开则志未通，圣人以易通其志，使之不迷于所向。务未成则业未定，圣人以易定其业，使之不摇于所往。物未开、务未成，则疑难断，圣人以易通其志，以断其心之疑；定其业，以断其事之疑，使之不滞于变化。此易之所以作也。
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫！「知来」之知，如字。余音智。与，音预。夫，音扶。下同。是故蓍之数七七四十九，象天之圆。当其先，祗有蓍未有卦，阴阳之画未定也，其德则圆而神。卦之数八八六十四，象地之方。二说本崔氏憬。当其时，既有蓍，斯有卦，吉凶之象已成矣，其德为方以智。至揲蓍画卦之后，六爻森列，一位自为一时，一时自为一义，逐爻交易，变易、移易，以贡献于人。易有此三者，是以圣人当无事之时，若以三者之德洗濯其心，而一念不存，「退藏于密」而一事不扰，所谓无思无为，寂然不动也。及有事之时，则以物我一体之心，吉凶与民同患。其将至而未至者为来，圣心之神足以知其来；其现在而可知者为往，圣心之智足以藏其往，随感辄应，所谓「感而遂通天下之故」也。其孰能若此哉？其唯古之聪明足以通志，睿智足以定业，神武足以断疑，吉与民同趋，凶与民同避，而不事刑杀者，方足以当之也。民知趋避，自然不罹于刑杀。向作譬喻解者，非是。
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德。夫
唯其聪明睿智，神武不杀，是以明于天有阴阳消长之道，察于民有爱恶情伪之故，于是兴起蓍之神物以前民，而用之为筮，使其明于趋避之理。而又恐民之亵渎而弗敬也，又斋戒而敬之，以神明其德。盖神物之德本神明，圣人斋戒而使民尊奉之，是神明神物之德也。「神物」祇以蓍言，不必兼龟。
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾；一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通；见乃谓之象，形乃谓之器；制而用之谓之法；利用出入，民咸用之谓之神。阖，胡腊切。辟，婢亦切。见，贤徧切。
夫坤物之德，圣人何以神明之？盖蓍之策数总出于乾坤，是乾坤如易之户也。当蓍之未分，如户斯阖，静无而含动有，则谓之坤。及蓍之既分，如户斯辟，至微而藏至蓍，则谓之乾。一阖一辟而蓍之变一成，则谓之变；左右往来而蓍之数不穷，则谓之通。左往而来右，则左少右多；右往而来左，则右少左多。多少之数无定，故不穷。三变既成，而老少之爻见，乃谓之象。三画既毕，而奇偶之卦形，乃谓之器。项氏安世曰：蓍策未定为象，卦爻已形为六爻俱备，相其时位之当否，制为吉凶之辞而用之，是谓之「法」。法如法律法度，一定而不易者也。既有法可遵，于是出而作外事，用之而利；入而作内事，用之而亦利。民皆因其利而用之，鼓舞于其中而不自知，是谓之神。此所以为神物，此所以为神明也，蓍德之圆而神如此。
是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
由是卦之德，爻之义，所谓「方以智、易以贡」者，亦生于其间矣。是故四营而成之易，当其未营之先，有虚一不用之太极焉。太者，大也；极者，至也。言有至大之理以为之主宰也。而于是分之为二以象两，则是「太极生两仪」也。仪，匹也。言阴阳相匹配也。而于是揲之以四，以象四时，两仪又生四象焉。而于是一扐再扐，再变三变，而成八卦，四象又生八卦焉。八卦既成，因而重之，而六爻亦备，或为刚柔之本位，或为九六之互乘，而吉凶即于此而定，而大业亦于此而生。所谓「方以智、易以贡」者，不于蓍而并见哉！向以「太极」「两仪」指天地，与「易有太极」「易」字不合，又以「两仪」「四象」为画卦，是作卦，非生卦矣。传中凡言「生」，皆筮卦，非画象也。若谓是画卦非筮卦，彼太极即能生两仪，两仪即能生四象，四象即能生八卦，八卦能定吉凶乎？能生大业乎？学易者不可不深思之也。
是故法象莫火乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。县，同「悬」。探，吐南切。索，色曰切。亹，亡律切。卦爻皆本于蓍，然则蓍之所关岂小哉？是故法以象器而制，皆谓之法象，而论法象之大者，则莫大乎成象效法之天地。事以变动而通，皆谓之变通，而论变通之大者，则莫大乎分至启闭之四时。天文焕发，皆悬象著明，而语其大，则莫大乎阳精之日与阴精之月。爵位通显，皆谓之崇高，而语其大，则莫大乎富有四海与贵为天子。至于聚备诸物，广致民用，立成器以为天下利，物乃天之所生者，器乃人之所成者。智者创之，巧者述之，不过一节，而语其大，则莫大乎制作之圣人。凡此有其小即莫不有其大也。以上皆引起之辞，如诗之兴也。而况物之赜者探其一，几之隐者索其朕，深而理数难窥者钩之使浅，远而时地难明者致之使近。事之烦者曰「赜」，几之幽者曰「隐」，理之难测者曰「深」，地之难至者曰「远」。「探」者，讨而出之。「索」者，寻而绎之。「钩」者，曲而取之。「致」者，推而极之。因以定吉凶，而得失之报明；成亹亹，而趋避之勇生。「亹亹」，犹勉勉。人因吉凶之理昭然而勉勉于趋避，是天下之勉勉，易有以成之也。他端小道虽亦有之，而极其大，则莫大乎可以开物、可以成务、可以断疑之蓍与龟焉。此章专论蓍龟，止带言，详见下注。
是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。见，贤遍切。
蓍龟虽大，而兴之者惟圣人，然圣人岂勉强而自作哉？蓍龟皆神物，皆天之所生者，本具有大衍之数。蓍草丛生百茎，半之则应大衍之数五十。龟背之文中五段，旁四段，周围二十四段，腹之文十二段，总四十九段，应大衍虚一不用，而用四十有九之数。圣人卜筮，乃取其所本具者则之而已。至天地有四时之变化，圣人易中之变化，乃效法天地之变化也。天垂象有日月盈昃之吉凶，圣人易中之吉凶，乃取象天象之吉凶也。若夫龙马负图出于河，而数之体显，灵龟载书出于洛，而数之用彰。圣人易中之体用，其对待者乃则乎图之体，其流行者乃则乎书之用也，非勉强而自作也。「图」「书」相为表里，图以五生数统五成数，其位主于合，而其序主于生。书以五奇数统四偶数，其位主于离，而其序主于克。「图」著其方以象而存数之体，对待之易也。「书」著其圆以数而呈象之用，流行之易也。「图」「书」皆上古时所有，考帝王世纪：「河出龙图，洛出夐书。」郑氏易注亦云：「相传龙马出河，负图九册，神龟出洛，负书六册。」而孔安国、刘歆诸儒以洛书为禹治河时所出，则夫子引以为义，皇作易所则，反大错矣。考禹治河所得名为洪范，不名洛书。观书云「天乃锡禹洪范九畴」，而不及洛书，是可证也。夫神物、变化、吉凶，图书皆象也。圣人作易，既则而效之，又象而则之，是四者皆为易之所有矣。易之有此，何也？所以示人以可据而通其志也。于象之中，又系之以一卦之彖辞、六爻之爻辞，何也？所以告人以可信而定其业也。于辞之中又定之孰为吉而当趋，孰为凶而当避，何也？所以教人以果决而断其疑也。则信乎易为开物成务，冒天下之道者也。右第十一章
易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以「自天祐之，吉无不利」也。夫圣人之所示、所告、所断如此者，岂徒然哉？彼大有上九不云乎：「自天祐之，吉无不利。」盖天之所助在巽顺，人之所助在诚信。六五于大有之终，所践履者皆诚信，所思虑者皆巽顺，而又以此信顺尊尚乎贤人，则上合天心，是以「自天祐之」，而「吉无不利」。人苟能于易之所示所告所断，亦如上九之诚信巽顺而尊尚之，则天人交应，岂不如上九所云哉？此节本义以为错简，宜在第八章之末，侯氏果以为引此以作证。按第二章及后神农节俱引此二句，与此处大义相同，侯氏说是也。
子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，繋辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。
此章总承上文而通论之，而归重于人之德行也。两「子曰」者，设问而自答之也。书以纪言，而言非书之所可尽；言以达意，而意非言之所可尽。然则圣人与民同患之意，于何见之？盖圣人仰观俯察，见天地间不外一阴一阳，于是本阴阳以画奇偶，因奇偶而画八卦，立为天地雷风水火山泽之象，精粗巨细，无所不包，而圣人之意尽矣。诸家皆以奇偶两画为立象，而不以八卦者，以下有设卦句也。不知设卦乃八卦各加八卦，指六十四卦而言，不相妨也。然八卦之象虽立，而人世之情伪犹未尽。情伪未尽，即圣人所欲言者未尽也。于是陈设八卦，重之为六十四卦。二卦有一名，一名有一义，刚柔错居，淑慝杂呈，而情伪尽焉。情伪既尽，于是随其卦之大小，爻之刚柔，而繋之以辞。卦有情伪，爻亦有情伪，即贞与不贞之谓。情系以吉辞，伪繋以凶辞，而其言亦尽矣。「言不尽意」，「言」字，乃著书明道之言，此「言」字乃尽情伪之言也。不然，既曰「书不尽言」，而又曰「繋辞以尽言」，可乎？夫尽言尽意，皆所以利天下，神天下，而要非胶于象而泥于辞也。又于观象玩辞中，教人以卜筮，再观其变而更玩其占。变者，卦爻中之九与六也，或阴变为阳，或阳变为阴，而刚柔不局于一体，因即其变中，或此通于彼，或彼通于此，而上下不滞于一方。其法愈密，其用愈广，而足以尽利矣。占者，卦爻中之吉与凶也。事之得者报以吉，事之失者报以凶，既有以鼓之而不疑，因即其占中，吉者则趋事而赴功，凶者则避祸而远害，自有以舞之而不倦，若或辅之，若或翼之，而神亦尽矣。吴氏澄曰：鼓者鼓声，舞者舞容。鼓声愈疾，舞容亦愈疾，所谓尽神也。项氏安世曰：「立象设卦」，繋辞作易之事。变通鼓舞，用易之事也。
乾坤其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。「缊」，纾粉切。夫「立象设卦」，繋辞虽有三，究之不外乾坤之两画而已。盖易之有乾坤，犹衣著之有絮，乾坤乃易之缊也。「缊」，衣中之絮。「易之缊」，谓乾坤缊于易六十四卦之中，非谓易缊于乾坤两画之中也。易中凡阳爻皆为乾，凡阴爻皆为坤。乾坤散布于八卦而象立，乾坤散布于六十四卦而卦设，是为「成列」。「成列」则时地有当否，位象有得失，而交易、变易、移易之理乃立乎其中，而辞可系。假使乾坤不成列而毁，则八卦不备，重卦不全，时地之当否，位象之得失，交易、变易、移易之理皆不可见，则辞亦无从而繋，而乾坤之用或几乎息，尚能变通以尽利，鼓舞以尽神耶？
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。上，时掌切。
顾立象、设卦、繋辞皆有形者也，变通、鼓舞则无形者也。有形者何以能使无形者尽利且尽神哉？盖天下无形者即有形者之体，有形者乃无形者之用，其体与用原不相离也。是故同一形也，其超乎形而上者理也，则谓之道；其囿于形而下者质也，则谓之器，其实一形而已。此二句祗为下三句作引，见得道器一贯，立象设卦，繋辞所以能尽利尽神耳，不必太说玄远。如象与卦与辞是器也，而其中有至精至粹者存，则道也。惟有道以寓乎其中，所以象卦之中有刚柔之当化者，即因其化而裁制之，则谓之变。爻位得当者则不必化。爻位不当者则当化，如既化矣，位已当矣，则不得更化，所以曰「化而裁之」。卦中之爻，有时位之当行者，即相其行而推迁之，则谓之通。如「上下无常，刚柔相易」是也。向俱说到人事上，与下句碍。既变既通，则其占皆利，因举其利者而措于天下之事，则事无不立，业无不成，斯谓之事业，而神有不尽者乎？
是故夫象，
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。夫，音扶。变通尽利，鼓舞尽神，所谓既如此矣，而立象与设卦繋辞，岂无谓哉？
是故夫象者，圣人有以见天下事物繁赜，而拟诸卦象之形容，象其卦象之物宜，是故谓之象。圣人有以见天下人情之动作，而观其聚会之通处，以行其不易之典礼，因繋辞以断其吉凶，使知所趋避，是故谓之爻。不曰「辞」而曰「爻」者，辞备于爻也。
极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信存乎德行。德行，下孟切。
易之所谓如此，吾于是而得学易之道矣。圣人见天下之赜而立之象，学者欲究极天下之赜，则存乎卦之象。圣人见天下之动而系之辞，学者欲鼓舞天下之动，则存乎爻之辞。易有化裁之变，学者于过有所当改，欲化而裁之，则存乎卦爻之变。「易有推行之道，学者于善有所当迁，欲推而行之，则存乎卦爻之通。若夫超乎象辞变通之外，以吾心之神，默契乎圣心之神，而明乎象辞变通之所以然，则存乎学易之人。何也？书不可以尽言，言不可以尽意，不事于书与言，而默成其事，深信其理，自非与圣为一者，未能神明若此。此则存乎以乾健坤顺之德，体易知简能之行，而非他人之所能与矣。」右第十二章，周易辨画卷三十五。