钦定四库全书
周易辨画卷三十三
颍川连斗山撰既济䷾离下坎上
既济，亨，小句，利贞，初吉终乱。济。节计切。下卦同。
五行之用，莫先于水火，故上经首乾、坤，终之以坎、离，而坎、离之上，先之以颐之长离，大过之长坎。下经首咸、恒，终之以既济、未济，而既济、未济之上，亦先之以中孚之重离，小过之重坎。但上经之坎、离为水火之正，下经之既济、未济为水火之交，故坎错之为坎，覆之亦为坎；离错之为离，覆之亦为离，而坎之中不过一大离，离之中不过一大坎。若既、未则不然，「既济错之、覆之皆未济」，未济错之、覆之皆既济。而「既济」之中，互之又有未济；未济之中，互之又有既济。而且「既济之终，续之以未济」，未济之中，续之以既济，首尾相循，如环无端。观二卦初、上两爻，各有首尾字可见。盖坎、离者，水火之对待也；既济、未济者，水火之流行也。此上下经虽皆以水火终篇，而其象有异焉。至济之为义，则有二。水资火，火助水，其用相需，此一义也。离象舟，坎象水，以舟渡水，此亦一义也。此以水上而火下，故名「既济」。彼以火上而水下，故名「未济」。六十四卦中，唯此两卦刚柔相间，一爻不紊。而两卦之中，又唯既济一卦刚处刚，柔处柔，各得正位。故既济乃六十三卦之权舆，亦六十三卦之标准也。杂传曰：「既济，定也。」定以此耳。既济既定，则是天地之功用已成，贤圣之经纶已尽，尚何弗亨？不独阳之大者亨，阴之小者亦亨也。然三阳皆在下，大者必忧盛而危明。三阴皆在上，小者或偷安而肆志。是非各安其分，而利于贞，恐既济之亨，未可以常保也。第三阴皆亨，皆利于贞，而位与德不能以无异。六二在三，阴为阴之首，即为济之初。上六在三，阴为阴之末，即为济之终。当其初，法制新立，人皆循理守分，尚可以获吉。迨其终，事久则习，时久则玩，人皆晏安以废事，逸豫以灭德，必有凶矣。
此卦与未济相反，既济之初，即未济之终，由未济而至既济，故「吉」。既济之终，即未济之始，自既济而入未济，故乱。乱者，六爻皆不当位也。
彖曰：「既济，亨句」，小者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。「终」止则「乱」，其道穷也。当，得浪切。
既济之为卦，天地自然之数也。一二三本属离，四五、六本属坎，而卦爻之奇耦，奇耦即与之相符，是为水火既济。「既济」其尚有不亨者乎？而卦曰「亨」者，以大者亨而小者亦亨，三阳济而三阴亦藉之以济也。既「亨」而又曰「利贞」者，以刚正而柔亦正，三刚正而位当，三柔正亦藉之而位当也。然而不能无初、终之分焉。其云「初吉」者，以六二之柔，得下卦之中也。柔以制事则不矜，中以宅心则不亢，是以「吉」也。其云「终乱」者，以上六居卦之终，至是已止也。治运既于是而止，乱运必于是而开，其道穷也。易道全在上下无常，刚柔相易。此卦六爻皆正，故曰「道穷」。处既济之时者，可不以初济为心，而以终济自满乎？
象曰：水在火上，「既济」，君子以思患而豫防之。
天在上，地在下，天气下降，谓之下济。火炎上，水润下，火气下降，谓之「既济」。其理一也。夫「既济」，则刚柔已正，阴阳无失，患于何有？然而「泰」极则否，治极必乱，倚伏之机，患每生于无患之时。故君子观象于无患之时，而即有以用吾思。思其始，更思其终，常存泰极则否之心，治极必乱之虑，谨小而慎微，审几以观变，而豫防之。若患至而始防，防则无及矣。思患，用离之明也。防患，法坎之险也。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。曳，以制切。
此卦与未济相覆，既济之初，即未济之上也。未济之上，已既济矣，故初九即为既济。在人事，为功力已竟；在治道，为大业已终。当斯际者，唯有守正顺时，无轻举，无妄动，以享既济之成而已。初九阳刚得正，当既济之始，知济不可以更济也。虽前有互坎之轮，能曳之而不使之进，此可谓得进止之宜者矣。二四互坎为轮，初在其下，有曳之之象，坎又为曳也。轮虽陆行之物，古人多用以济水，如诗「济盈不濡轨」是也。第轮在水中，曳之则身必受其濡。然于不当济之时，而能曳之使不济，虽至濡其尾，亦何咎焉？然濡则濡耳，而曰「濡其尾」，何居？以未济彖辞观之，知两卦之言濡，皆狐也。盖坎有狐象，善涉水，因卦以济为义，故取以为象。其不言首而言尾者，以既、未两卦原相为反复，此之初即彼之上，彼之初即此之上。未济之上既濡首，则既济之初自应濡尾也。未济之初既濡尾，则既济之上自应濡首也。首尾回环，原合两卦为一义，故初九未言首而先曰尾焉。或以一卦上下言，上为首，故下为尾。若然，则上首下尾，中四为狐身，竟以一狐为两卦之象矣，似未必然。
象曰：「曳其轮」，义无咎也。
既济之时，人皆喜于有为，竞欲求进，不知不当进而进，则壮趾反以征凶。初九曳轮不进，是知义不可进也，何咎之有？
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。丧，息浪切。茀，方拂切。乾坤定位，至泰而天地交。此卦以泰之二交于泰之五，泰之五交于泰之二，又交中之交，故为既济。此爻乃成卦之主，彖所谓「初吉」，柔得中者也。时已既济，祗宜贞静自守，不可更有所为。六二柔顺中正，有文明之德，故能循理安分，虽失其济之之具而不求。盖二之于五，以分言之，则五君而二臣，以象言之，则五夫而二又妇也。妇之所恃以济者车，而车之所恃以行者茀。车而无茀，则无所蔽，而妇不可以济矣。茀，程朱皆作车后蔽，汉儒或作鬒发，谓首饰也。以济义求之，作车蔽为是。然而二宁弗济也。丧者自丧，而勿逐者自勿逐也。二交互坎之初，坎为马，有逐之象。二柔中，故又有勿逐之象。何也？泰坤为大舆，其中画则舆中之茀也。今以泰乾之中画坎盗而据之，是丧之也。顾丧之岂无有得之之时？以本体之离日计之，不过二五之数，合之凡七日耳。「七日」，他卦皆作六爻一周，观象传当指二五。「坤」自为「坤」，「乾」自为「乾」，依然是泰交之盛矣，丧亦何伤哉！此爻止以「既济」不济言，与「曳轮」同义。若以二五相应言，是「既济」复济矣，非卦旨也。
象曰：「七日得」，以中道也。
「七日得」者，二与五皆居中，其丧之也，以此之中居彼之中，则其得之也，亦不过以彼之中居此之中而已。二五之合，其数岂多乎哉？
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
九三为「既济」之中，其济已久，人心易怠，武备渐弛，不可不思患而豫防之。九三重刚不中，居「离」之上，互坎之中，戈兵车马，其所固有也。「离」为戈兵，「坎」为车马，又居卦中，互体未济，是既济而怀未济之心，文治而抱武功之志者也。但兵虽不可以不备，而用又不可以或轻。昔高宗中兴之主，与九三无异也。三居中，故取中兴之高宗以为象。其「伐鬼方」，干宝曰：「北方故称鬼方。」与三之伐上无异也。上为「坎」，亦北方也。以方盛之刚，伐将衰之柔，岂虑不克？然自下而上，已历三位，有如三年，而岂易克乎？况此爻一动，卦变为屯，有「即鹿无虞」之象。是边衅之启，又由小人以为之倡也。则惟以互艮之止，勿用之而已矣。三变则六三为小人，三五互艮，故曰「勿用」。
象曰：「三年克之」，惫也。惫，备拜切。
「三年克之」，其武功非不赫也。然重离积日，重坎累月，历险多劳，其疲惫为已甚矣。坎为劳卦，有惫之象。况三年而未必克乎？而武可轻用乎？
六四，𦈡有衣袽，终日戒。𦈡，而朱切。衣，于既切。袽，音茹。
四在既济，已过其半，乃济道将革、人心怠肆之秋也。六四居柔得正，又处多惧之地，常以盛满为忧，时以危亡为虑。此卦自泰，而变泰上之坤为帛，是缯采之𦈡也。帛上加之以刚，犹𦈡之敝而为露絮之袽也。然四以柔居柔，坤德犹未改，其𦈡固其所自有，不以中刚之加而遂无也。当既济之世，即以其所自有者而被之服之，亦谁曰不宜，而四不敢也。一若华美易以长傲，而俭朴足以维风，虽有缯采，吾宁衣其敝缊焉。若是者，岂不知缯采之为美，而敝缊之为恶哉？夫亦以既济必至于未济，终日以此为戒云尔。下卦为离，日至四已尽，故曰「终日」。此所谓思患而预防之也。前人以「衣袽」为塞舟漏之物，于济义甚合，而以「𦈡」作「濡」，嫌于改经，故依朱注作此解，然亦未知其当否也。
象曰：「终日戒」，有所疑也。
人心所以怠惰苟安者，以其无疑耳。若于平安无事时，或疑夫天运之将转，或疑夫人事之已穷。六四「坎」体，有疑之象，提撕警觉，常以为忧，则疑之所在，即治之所在，夫安有逸豫之足患也哉？爻曰「终日戒」，正以其有所疑也。
九五：东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。
此爻诸说纷纷，茫无一定，大率以东邻为二，西邻为五，扬五抑二，于理诚当。独是卦为「既济」，自初至五，已为由既而未之时，犹之「未济」自初至五，已为由未而既之时，在天道为「泰极将否」，在人事为「治极将乱」，视六二为「否终方泰」、「乱终方治」之时，相去远矣。故本义、程传俱以东邻为九五，西邻为六二，谓九五居尊而时已过，不如六二之在下而始得时也。其说诚无以加，而惜乎其所以取象有未详也。盖此卦自泰而来，上本属「坤」，「坤」固牛也。今以「乾」二之金，移于五而成「坎」，「坎」为血卦，非杀牛而何？下卦本「乾」，自「乾」二往五，而以「坤」五易二而成「离」，「离」为夏，非礿祭而何？而或者疑之，谓杀牛属坎，而坎非东邻，将奈何？礿祭属离，而离非西邻，将奈何？曰：非也。离在东，而离之邻亦在东乎？坎在西，而坎之邻亦在西乎？离东坎西，东西相望，有邻之象。知东之邻为坎，西之邻为离，则百病俱释矣。九五阳刚中正，在他卦为有德有位之君，在此卦为济极将终之运，视六二既济初交，人心有敬肆之分，天道亦有培覆之异，故以祭祀之得天者言，曰：彼东家之邻，坎五也，杀牛以祭，盛祭也。然祭虽盛，而天不享之矣。西家之邻，离二也，礿声以祭，薄祭也。然祭虽薄，而「实受其福」矣。义见象传。所以然者，以所处之时不同也，此所谓「小者亨也」。象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。杀牛祭虽盛，礿祭祭虽薄，然天之所佑，随时转移，东邻时已衰，西邻时方盛，其时不如也。「实受其福」者，阴为虚，阳为实。二、五之爻，原属泰卦移易，济已将终，五复归二，是大者又来，故曰「吉大来也」。「大」谓五阳，「来」谓降二，「吉」即泰卦，「大来」之吉即受福也。此爻与六二相应，「七日得正」，指「吉大来」。彖辞全义俱见于此。朱子本义多空言卦理，独此卦以为文王与纣之事。推其意，或以纣都洛邑为东邻，文都丰邑为西邻，说亦甚当，惜于祭之得时，尚属泛论。尝考李氏易传，按尚书：「克殷之岁，厥四月哉生明，王来自商，至于丰。丁未，祀于周庙。」四月，殷之三月春也，则明西邻之礿，得其时而受福也。李之意盖谓四月克商，来祭周庙，正当礿祭。若使在商尚属三月，则当杀牛以祭。是纣之杀牛以祭，不如周之礿祭为得时也。此说甚确，亦极合「初吉终乱」之旨。上六，濡其首，厉。
上六居既济之终，其画已尽，其道已穷，所谓终止则乱，由既济而入未济之时也。夫由既济而入未济，则既济之上乃其首，未济之初乃其尾矣，故上六有「濡其首」之象。夫当此天命已去，人心已离，纪纲已乱之秋，而欲奋其身以求济，虽濡首亦所当然。但以阴柔处此，万不可不危惧以出之耳。既济至五，已为治极将乱，至上，则又有乱极望治之机。故「濡其首」三字，是两卦首尾交接之处。因济字而言，故曰「濡」，非陷溺之谓也。「厉」字正是勉其济意，不然，将听其沦胥而莫之挽乎？观象传「何可」字自知。
象曰：「濡其首厉」，何可久也？
既济之终，即是极乱。「濡其首厉」，正是奋勉求济处。曰「何可久」，言一转便为未济，何可使之长久于乱也。向来第谓陷溺其身，不能久长，似非勉人之旨。一卦六爻，初阳二阴，三又阳，四阴五阳，上又阴，六画原具一水火既济之象。易中凡言当位者，当此而已；凡言不当位者，不当此而已。故既济一卦为六十四卦不易之本体，其余六十三卦，则皆本此一易、再易、三易、四、五、六易，以尽其变化，而要不离乎既济一卦，以次第而推也。约而计之，一易者凡六卦，二易者凡十五卦，三易者凡二十卦，四易者凡十五卦，五易者凡六卦，至六爻皆易，则未济一卦是也。故未济全乎易，而易以是终。自一易以至六易，易之数止于六十三卦，而既济则以不易为易之本体，统而为六十四卦焉。杂卦曰「既济定」者，此之谓也。未济䷿坎下离上
未济，亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。汔，许讫切。
此卦与既济相反。既济为六十四卦之定位，应以既济居终，而反以未济居终者，盖既者，事之已然者也，已然者，过也；未者，事之未然者也，未然者，续也。既济者，自既济而至未济也；未济者，自未济而至既济也。此卦之所以不终于既，而终于未也。且易之为道，屡变而无端，亦生生而不已，故既济方治定功成，而未济即开端始事。以言其体，则火上水下也；以言其位，则柔奇刚偶也。且卦自否变，天地闭塞之气方交，五二之位未定也，故卦曰未济。顾未济而济之理从此生，亦未济而济之事从此起，故未济必「亨」。盖卦中六五，即既济之六二，二于既济而能亨，则五必于未济而亦能亨也。第六五以阴体而居互坎之上，阴为小，坎为狐，如小狐已几于济，而尚未尽济耳，终必能济也。若初六者，既于既济之上濡其首，必于未济之下濡其尾，智短才弱，欲济而终不能济，则无所利矣。可见天下无不可为之事，而特患无为事之人。欲善其终，尤不可不先图其始也。
彖曰：「未济，亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。当，得浪切。未济何以亨？以六柔居五柔而得中也。既济之柔中，以其居下而能守；未济之柔中，以其居上而能应故也。「小狐汔济」者，内卦「坎」象「狐」，六五互坎，象小狐。小狐已渡乎两坎，而上有一刚亘其前，则是得乎中，而究未出乎中也，故云「汔」也。濡其尾，无攸利者，狐性多疑，履冰而能听，恐陷也。上卦「乾」为冰，六五以「坎耳」而居其内，是以能听而不至于陷。若初则身在「坎」中，于「既济」之上，既已「濡其首」，则在「未济」之下，安得不「濡其尾」？「濡其尾」，尚能接续以济于终乎？虽然，济也者，合众人之心力以共成者也。卦中爻位虽不当，然三刚三柔皆相间而相应，刚可以资夫柔，柔亦可以助夫刚，于其终而续之，则「未济」者无不济，岂果一无所利哉？夫既济曰「终止则乱」，盖言其当续也；未济曰「不续终」，盖谓其勿止也。此可见既济、未济二者相为循环，圣贤之心，无一刻而可以即安也。
象曰：火在水上，「未济」，君子以慎辨物居方。「济」者，火渡水也。「既济」，火已渡水；「未济」，火未渡水也，故云「未济」。夫「未济」则「离」在上，「坎」在下，阴阳之物失其宜，奇偶之方失其所，是安可不求其「济」乎？君子观象而慎以辨之，孰为火，孰为水，使之秩然而不紊；又慎以居之，孰宜上，孰宜下，使各安然而不迁。如一卦六爻之中，其画之奇者，阳物也；其画之偶者，阴物也。画之老者为变，画之少者为不变，是即辨物也。初、三、五位，阳方也；二、四、上位，阴方也。画之奇者当乎阳之位，画之偶者当乎阴之位，是即居方也。物辨方居，则未济者成为既济矣。此六十四卦三百八十四爻之大旨也。夫子于大象之末，一系之以「思患预防」，以明易之用；一系之以「辨物居方」，以明用易之法。此又全部易书之大旨也。六位如壬课之地盘，六爻如壬课之天盘。既济则伏吟，木济则反吟。伏吟，不易之易也。反吟，变易之易也。初六，濡其尾，吝。
彖辞之「濡其尾」，即此爻之「濡其尾」。但彖辞乃反言全旨，以见人当续其终。此则专承既上，以明本爻之义耳。盖此卦之初，即既卦之上，彼以阴柔无力，于不当济而济，尚至于濡首，况此乃当济而济，有不恃才妄行，并其尾而亦濡乎？夫乘时有为，固行道之本心，然必审度于事始，然后能底绩于垂成。倘冒昧贪功，未有不遗羞于末路者也，吝孰甚焉？既济以曳轮之故而濡尾，故无咎。此以冒进之故而濡尾，故吝，一刚一柔也。
象曰：「濡其尾」，亦不知极也。极，中也。既济之亨以柔中，未济之亨亦以柔中，皆以明体知极也。初在既济之上，以坎陷而远于二，固不知极矣。今在未济之下，又以坎陷而远于五，亦不知极也。不知极，则安得不冒险而濡其尾哉？九二，曳其轮，贞吉。
「坎」为曳，为轮。九二正在「坎」中，故有此象。九二上应六五，当「未济」之时，宜于济者也。但二与五原自否卦相易而来，若急于求济，则二五相应，依然是天地之否矣。唯审时度势，「曳其轮」而不进，俟诸爻皆济，然后奋其才力，以应于五，则上下各正，未济者成为「既济」之吉矣。
象曰：「九二贞吉」，中以行正也。
以九居二，非正也。而爻曰「贞吉」者，以二五居上下之中，而皆不正。二之「贞吉」，乃本中以行其正也，故「吉」。二往居五，有「行」之象。
六三，未济，征凶，利涉大川。「既济」之三，既以武功维世运，今六三当未济之时，处前后重险之间，以马则美脊亟心之皆备，以器则甲胄戈兵之皆充，似尤当以武功定太平。第六三以柔居刚，其位既不正，其才亦不强，若以征而求济，必有「舆尸」之凶，岂可以与「既济」之九三比？唯幸身在「离舟」之内，前有互坎之川，以此涉之，以往应于上，则彼此皆正，「未济」者终可以「既济」。卦曰：「濡尾，无攸利。」斯则其所利者耳。象曰：「未济，征凶」，位不当也。当，得浪切。
六三居下卦之上，两「坎」之中，正「未济」当济之时也。爻反曰「征凶」者，以征伐之任，唯阳刚乃足胜之。六三位不当，才不足以胜其任，岂不当征哉？
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。
九四以刚居柔，其位不正，以此求济，宜有悔者。若能下应于初，则得正而吉，不济之悔亦亡矣。何也？卦之所以「未济」者，以火不能济水也。初六居下，既以水体而不能应四；九四居上，则以火体，而宜于应初。若能赫然震动，三上易位，上卦已成「震」，故曰「震用」。如「既济」之三，用以伐在下之「鬼方」，下卦「坎」，故曰「鬼方」。不过历初、二、三之期，三年之内，即以成「既济」之功。而大则开国，小则承家，必有赏于大国焉。上卦夲泰之「坤」，故曰「国」。各爻易位，以九二居之，故曰「大国」。盖犹是「鬼方」之伐，而「济」与「未济」不同矣。三当「既济」之时，思患豫防；四当「未济」之时，辨物居方。一当位，一不当位也。
象曰：「贞吉悔亡」，志行也。四爻之义，备于占辞，故止释占辞，言九四贞何以吉，悔何以亡也。盖各爻未正，四在「坎」中，其志欲济而不能行。今各爻易位，由「未济」而将「既济」，其志得行矣。「坎」为志，自上而下为行，此所以「贞吉悔亡」也。
六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。
此爻彖传所谓「柔得中而未出中」者也。唯其未出中，故必易位之正而后「吉」。唯其柔得中，故虽未济求济，而亦无悔。何则？此卦自否而来，上卦三阳，本乾之君子也。今以坤二而上居于乾五，变乾天而为离日，盛德照临，有「君子之光」之象焉。光属五，离之象也。然使光之所被，而仰瞻其下者，或不出于中心之戴，则虽济犹未济也。乃观于二，久已积其诚以相待，特以身在坎中，未可以济耳。今忽被以君子之光，有不至诚以相孚者乎？孚属二，坎之象也。夫如是，则君有德以布其臣，臣有心以答其君，上下交而各得其位，未济者又成既济矣，吉何如之？象曰：「君子之光」，其晖吉也。晖，许归切。
「君子之光」，在上之离也。离在上，仍然是未济之象，何以为「吉」？不知日中之光在上，而朝日之晖则在下。管氏辂曰：日中为光，朝日为晖。中则日在上，朝则日在下。爻言「君子之光」，非言在天之光，乃言在地之晖也。日而在地，非变未济而为既济乎？谓之为吉，信不诬矣。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
上九以刚居柔，其位不正。自六三「涉川」，固已变刚而为柔矣。六位之不正者，皆以刚柔相应而归于正矣。未济者济矣。当斯时也，君臣相得，上下交欢，彼坎为孚，又为酒，唯有孚于饮酒，以享既济之成可耳。夫宁曰「有咎」，何也？其「有孚」者是也。倘不思安静以守成，或更欲纷更以滋事，则是既济而又欲济，出险而又入险，复如既上之濡其首，则有孚者反失其是而蹈于非矣。盖是者，当然之谓。易中六十四卦，三百八十四爻，皆以求其是者也。濡首，诸家多连「饮酒」言，似乎警快，不知与两卦初、上爻义不合。象曰：饮酒濡首，亦不知节也。
节者，限也，即是也。时已既济，自当饮酒以享其成功。若更复求济，而至于濡首，是不知节而反过之也。夫初之需尾，既已不知极，而上之濡首又复不知节，二者不知，尚能辨物以居方乎？此君子所以居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，务求其知而后已也。古文易字原是合日月以成文，未济离上坎下，离为日，坎为月，即是「易」字，盖隐然有以易终篇之意焉。周易辨画卷三十三。