钦定四库全书
周易辨画卷二十三
颍川连斗山撰夬，䷪乾下兑上
夬，扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。夬，古快切。号，胡报切。下并同。
此卦向以「扬于王庭」为声罪于朝，「告自邑，不利即戎」为宜先自治，不尚壮武。夫既「声罪于朝」，则其尚壮武可知，而又曰不尚壮武，似乎相悖。窃谓「扬于」句及「告自」二句，皆指上六；「孚号利往」二句，皆指九五也。此卦上兑下乾，五阳盛长，消阴止存其一，去之何难，决之而已。乃不曰决而曰夬者，夬有缺象，以上缺一阳，未为纯乾，决去其缺，乃为纯乾耳，故曰「夬」。夫阴本不足以敌阳，今以五阳消一阴，似不须言「夬」。无奈此一阴者显扬于王庭之上，犹小人肆于君侧也。五，王位，即王庭也。六踞其上，故曰「扬于王庭」。君侧之小人，非大君不能以去之，而九五实为夬之主，故必内本其中实之孚，而外布为倒巽之号。五居坎为孚，兑倒巽为号。「号」乃号令，非呼号也。俾同德之阳，共相戒惧，互为儆觉而「有厉」，则在我乃处于有备而无患。彼上之一阴，自泰之三阳方进时，已戒以「勿用师，自邑告命，贞吝」矣。今五阳盛长，又消二阴，欲告邑而邑已削弱，欲用师而师复散亡，即戎以与阳争，尚能有利乎？「告」属上六，兑口之象。「坤」为邑，又为众，全卦自坤而变，故曰「邑」，又曰「戊」，戊即众也。夫阴不利者，固阳之所甚利也。斯时五往而消之，则一举而为纯乾矣。
彖曰：「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。说，音悦。长，知两切。
「夬」之义，决也，以五刚决一柔也。决则易失于猛，而卦德健而又说，健则能决，而说则能和，决何善也？「扬于王庭」者，以上六一柔，乘乎九五之刚，犹小人盘踞于朝廷之上也。五刚，以九五言，方是王庭。「孚号有厉」者，阴阳相比，心迹每难于洞达，「有厉」而出于「孚号」，其危惧乃光明也。「孚号」，指二五，二动变离，故「光」。观二爻可见。「告自邑，不利即戎」者，小人所尚者，攻击之力而已。今坤体皆变，地削民微，所尚乃穷也。「利有攸往」者，一阴尚存，此心不敢少懈，必俟一阳再长，全体纯乾，君子之志乃毕也。
象曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。上，时掌切。施，始豉切。
泽水在下，其气蒸而上于天，势必决而下为雨，有「夬」之象。君子法之，知下之待泽于君，犹物之待泽于天，于是以施禄及下，务如天上之泽决而膏无不润。若居德不施，如川壅之溃决，则凛然以为禁忌焉。盖施亦决，居亦决，是以君子宁为施而不为居也。禄自兑口取象，「德」自刚乾取象。此就「决」字别发一义，与本卦不同。
初九，壮于前趾，往不胜，为咎。胜，音升。
「大壮」又进一阳为「夬」，「夬」与「壮」无异也。故「壮」之四为「震趾」，而初九之「壮」欲过之。「夬」之五在四前，为「前趾」，而初九之「壮」仍欲过之。夫以阳决阴，于理非不当，而在己则不可以不审。五，卦主也，有德又有位，尚「孚号」有「厉」而不敢往。初九以位则最下，以德则不中，乃欲一往而决之，其不胜夬之任也必矣。夫阳之决阴，无咎也，而不胜任之咎，谁实招之？非自为之乎？若之何其轻往也？「胜」字，诸家俱作「胜负」解，与「不利即戍」不合。
象曰：「不胜」而「往」，咎也。
阳固当决阴，能胜其任而往，往固可以有功；不胜其任而不往，不往亦可免咎。何也？君子度其势，尚原其心也。若不胜其任而故往，是因往而反得咎矣，咎将谁归？
九二，惕号，莫夜，句，有戎，勿恤。莫，同「暮」。
九二刚而得中，当「夬」之时，与九五同德相应。五近上六，既以「孚号有厉」召下矣，二则闻其号而「惕」然。其「惕」也，不但戒备于昼日也，虽莫夜易忽之时，而亦戒备唯谨焉。「惕」即「有厉」，「号」即「孚号」。下卦本有离体，以九居之，离日不见，故云「莫夜」。象抄以为兑西，于日为「莫」；「乾」西北，于时为「夜」，亦合。观小象，当以「惕号莫夜」为句。如是，则小人自悚然于即戎之不利，尚何复有戎之可言？即使以兴戎之口，作伏戎之心，或有乘间窃发者，而刁斗夜严，军不夜惊矣，何恤焉？「离」为戈兵，为戎。以九居之，「离」象不见，有「伏戎」之象。「离」通「坎」为「恤」，今不相通，故「勿恤」也。
象曰：「有戎勿恤」，得中道也。
「有戎」何以「勿恤」？以二「得中道」，所以决柔者，不失于不及，亦不至于太过也。九三，壮于𬱓，有凶。君子夬夬独行，遇雨若濡，句，有愠，无咎。𬱓，音逵，又音求。
九三重刚不中，居二「乾」之间，与上为正应，是决柔用壮，过于五之𬱓者也。「𬱓」，面之颧骨，人怒则阳气先蒸于此。「乾」为首，五之位也。初承「大壮」言，四为趾，故以五为前趾。三应「兑」口，言口附面，故以五为「𬱓」。夫五上相比，如辅颊之至近，犹以中自处而不敢过，而三乃越五而夬之，此取祸之道，必有凶也。顾九三，乾之君子也。当夬之时，处二「夬」之地，有「夬夬」之象。本卦一「夬」，九三互之又一「夬」，犹蹇之「蹇蹇」也。如以其「夬」为心，则用夬应自有道。虽独行于众阳之中，六爻唯三与上应，故曰「独行」。与上六相应会和而遇雨迹，若为其所沾濡。凡阴阳相和为雨，兑泽决于天上，亦有雨象。「濡」从「雨」字来。而怒含于心，神机默运，自能夬阴而无咎，何必壮𬱓以自取凶乎？此戒辞也。
象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
「君子夬夬」，人或疑其太过，不知其健而能悦，决而能和。及其终而决之，人始知其无咎也。九四，臀无肤，其行次且；牵羊悔亡，闻言不信。臀，徒敦切。「次」同「趑」，七私切。且，同「趄」，七余切。
兑为羊，上为角，四则其臀也。臀柔而多肤，以居刚又毁折，故无也。臀既无肤，是以「其行趑趄」，欲进不前也。坎为臀，以刚居上，故「无肤」。兑倒巽为进退，故「其行趑趄」。九四以阳刚当夬决之时，岂容其趑趄而不去？然四与上位既不相应，地又不相比，使施之不当，不能无悔。惟恪遵「孚号有厉」之言，严以备之，而阴以制之，如牵羊然，倒巽为绳牵之象，则「趑趄」者自徐徐而远去也。盖羊性阴躁，挽之使前反不行，随乎其后则自进。如此，则既不失之于纵弛，亦不失之于激烈，尚何悔之有？然四以不中不正之资，挟其众阳盛长之气，虽「孚号有厉」之言，日闻于耳，而坎耳既塞，殊不信也。「坎」为耳，又为信。今以刚塞其下，故不信，安能以「无悔」哉？
象曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。当，如字。四之「行趑趄」者，以夬之任在五不在四，其位不当也。四之「闻言不信」者，以四有耳而自塞之，其聪不明也。若变柔得正，其聪依然矣。
九五，苋陆夬夬，中行无咎。苋，贤徧切。
此爻皆以五近上六，昵于阴柔而不能「夬」，故以「中行」勉之。所以然者，以象传谓其「中未光」也，不知中未光，即危乃光。「苋陆夬夬」，即「利有攸往」之义。「中行无咎」，即「孚号有厉」之义也。「苋」，柔脆易折之物，谓上六。「陆」，高平之处，谓九五。兑覆巽为柔，木象「苋」。五高位有阴，土象陆。胡氏炳文曰：「夬」，三月之卦，苋始生之时；「姤」，五月之卦，瓜始生之时。故取以为象。苋生于陆之上，犹上六处于九五之上，所谓「扬于王庭」也。夫以至微将尽之阴，何足以当九五阳刚中正之「夬」？况一夬不已，「互」之又得「夬」焉，吾见其芟除之，斩绝之，无难矣，往无不利矣。然而君子之于小人，虽不姑息之而养其奸，亦不穷追之而绝其类，惟孚号于众，惕厉于心，不宽不猛，合于中行之道。彼孤立之阴，自潜移而默化，何必过刚，自取伤和之咎哉？象曰：「中行无咎」，中未光也。
诸家皆以「未光」二字，谓五之比上，为阴所蔽，是未曾将「其危乃光」句来相对照也。盖圣人以天地为心，于阴长阳消之际，固示阳以当谨；于阳长阴消之际，亦未尝不示阳以当戒。其示阳以当戒者，非为阴也，恐阳之过也。盖人怀一必胜之心，骋其壮往之气，是即血气之私，人欲之蔽，故卦辞欲其孚号有「厉」，而彖传释之以「其危乃光」。所谓厉与危者，即圣贤敬畏之心也。惟其敬畏，所以光明。爻于九五系以「中行无咎」，正恐其决之太过中，少敬畏而未光也。岂以其系于阴私，有未光也哉？上六，无号，终有凶。
此爻乃统论一卦之旨，以终五爻之义，见「夬」之一转为姤也。盖上六以垂尽之阴，当五阳极盛之「夬」，夫宁有不去者？人心至此，未免放轶，以为可以无所用其防备矣。不知阳之所以决阴者，以其「孚号有厉」也。故五阳自二之「惕号莫夜」外，于初曰「为咎」，于三曰「有凶」，于四曰「牵羊悔亡」，于五曰「中行元咎」，其倦倦于诸阳者，无非此意也。若以为阴已消矣，无庸号矣，是失孚也，是不厉也，是严于始而怠于终也。勿论一阴尚存，即使刚长而终，克复纯乾，而六阳之下，一阴已生，阳消之阴，即消阳之阴，而凶将至矣，安可以无号而不有厉哉？此卦三「号」字皆去声，或以上二号作去声，此一号作平声，或皆作平声，俱非。
象曰：「无号」之凶，终不可长也。长，如字。夬至于上，一阴已尽，何以曰「无号，终有凶」？盖夬之终，即为姤之始，阴长阳又消，阳不可长，所以「凶」也。君子所为孚号有厉，常自兢兢焉。「终不可长」，乃是解有凶之义。固不是阴必消亡，亦不是阳不克终，「终」字已是纯乾矣。「不可长」者，言乾不可长耳。圣人于五，方虑决阴之太过，于上旋虑消阳之忽来。所谓「终日乾乾，夕惕若厉」者，此尔。姤䷫巽下乾上
姤，女壮，勿用取女。姤，古豆切。取，七喻切。
剥之反为复，夬之反为姤。「复」者，阳生子中，乾交于坤之始，一阳来而五阴去，君子道长，小人道消也。「姤」者，阴生午中，坤交于乾之始，一阴进而五阳退，小人道长，君子道消也。乃名为「姤」者，何也？此卦与夬卦相覆，犹是夬卦之一阴，在彼为决而欲尽者，在此又来而欲生，若有不期而遇者，故曰「姤」也。夫姤下一阴，巽也，长女也。以一长女而敢于当五阳，是不但为女长，而且为女壮矣。昔晋叔向之母之训叔向曰：「夏姬杀三夫一君一子，而亡一国两卿矣，可无惩乎？」彼妇人者尚知戒之，为五阳计，可悦其柔媚而与之亲，忽其微弱而与之昵乎？慎「勿用取」之为也。
彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
姤之为言遇也，孰遇之？非刚之与柔遇，乃柔之与刚遇也。一柔而敢于遇五刚，故曰「女壮」也。「勿用取女」者，盖取女则为夫妇，为婚媾，将与之长矣。岂知一阴长则一阳消，为遁，为否，为观与剥，皆自一阴者阶之，厉何可以与之长也哉？虽然，论阴阳之淑慝，此遇不可有，而论阴阳之相需，则此遇又不可无。如此卦在下之一「坤」，交在上之五「乾」，是天地之相遇也。乾以始之，坤以成之，品物咸章，相见于离夏之时焉。「姤」为五月之卦，品物如杞与瓜是也。二四之阳刚，得九五之中正，是君臣之相遇也。五以感之，二四应之，天下大行，共著于各正之义焉。天谓五，下谓二、四。姤之时与姤之义，所关之大有如此，安可以姤为微而忽之哉？
象曰：天下有风，「姤」，后以施命诰四方。
上乾为天，下巽为风。天下有风，物与风遇，即物与天遇，姤之象也。元后观此象，知天之遇乎物者，风也；君之遇乎民者，命也。于是法乾之施、巽之命，以施命布诰于四方，亦如天风之周徧于万物焉。此君民相遇之道也。
初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。柅，乃里切。蹢，直戟切。躅，直六切。
卦之所以为「姤」者，在此一爻。此卦与「夬」相覆，「姤」之初即「夬」之上。「夬」上曰「终有凶」，即此豕之为凶也。故于初未曰「豕」，而先曰「系」，即系此「豕」也。前以「遁」为豕之奔，盖本于此。初六以柔居刚，性阴而躁。巽为躁卦，当其在初，虽甚微，而异日之变刚为柔，全始于此。是不可不有以系之。有巽绳在，则系之具也。有金柅在，则系之所也。「柅」，柔木之名。「巽」为柔木之象。柅实如梨而色黄，「巽」上「乾」，金之象。「系于金柅」，如「系于苞桑」之意。前人训为止车之物，止车之物何以系豕？又训为取丝之籆，取丝之籆又何以系豕耶？系之有道，彼为豕者，有不欣然从俯焉就者乎？如不能系而任其往，则阴之长即阳之消，往二成「遁」，往三成「否」，既无在，不见其凶。初爻往上，互离为目，有见之象。然知系之为利，而或制之太甚，而至于「羸」。「羸」，困也，如「羸其角」之「羸」。彼巽股之进退，「巽」为股，为进退，乃本性也。其「蹢躅」不驯，又有信然而无疑者。然则系亦贵得中耳，可轻言系哉？「孚」字只作「信」字解。「蹢躅」，跳踯貌，即「遁」也。此爻全是戒九四，「系于」句正言制阴之道。下二句一言不及之害，一言太过之弊，总见不可不系之意，故象传单释上一句。
象曰：「系于金柅」，柔道牵也。
「系于金柅」者，以豕性阴躁，强之则不服，顺之则易从，系之于此，是不以刚道制之，而以柔道牵之也。「牵」如牵羊之「牵」，亦「巽」绳之象。牵之而初亦进而居柔矣。
九二，包有鱼，无咎，不利宾。
九二以柔居刚，位虽不正，然刚而得中，与初切比。卦之所谓「姤」者，二其首也。故对遁卦言，则初为「豕」；就倒兑言，则初又为「鱼」。兑为泽，初在泽中，故象「鱼」。是「鱼」也，上与四应，四宜包而有之也。以时处于「姤」，与二近而与四远，譬诸众人皆渔，先举者一网而得之，则四之鱼为二所包而有之也，岂二之咎哉？「鱼」，阴物，九二「包鱼」，则二得正位，故「无咎」。但初主也，初为卦主；四宾也，使初应于四，初可以得其位，四亦可以得其「贞」，四盖有利焉。今而为二所有，是无咎在二，而不利反在「宾」也，四其如初何？四更如二何？「不利宾」句，诸家皆作阴之不利于阳，以归功于二，专就木爻言，理非不精，若合四爻观之，则义多抵牾矣。象曰：「包有鱼」，义不及宾也。
初四相应，正也，即义也。今二而「包有鱼」，揆之于义，则不及宾之为正也，然而二已包之矣。「不及」，犹言「不如」，非不至之谓。
九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。「次且」，同前。
此卦与夬反对，姤之三即夬之四。彼以羊言，上为首，则四为「臀」，「臀」以兑毁而「无肤」，故行以倒巽而「次且」。此以「豕」言，初为首，则三为「臀」，「臀」以倒兑而「无肤」，故行以巽体而「次且」。其象同也。但彼以既退之羊，其势为已促；此以方进之豕，其势为正盛。九三以重刚与同体，岂容使之得进而「蹢躅」？无如位不与之应，地不与之比，欲制之而非其任，唯有「终日乾乾，夕惕若厉」，此九三原为「乾」之九三，以自防而已。如此则虽不能无咎，亦庶几其无大咎也。
象曰：「其行次且」，行未牵也。
初为二所包，二既以柔道牵之矣。今而「其行次且」，由三未有以牵之也。九四，包无鱼，起凶。
九四以刚居柔，下应初六，在姤之时，为遇之得正者。以初、二相近，而为二所得，是二包中有鱼，而四包中无鱼也。夫鱼为四有，则易位之正，消阳之患，何自而起？今近附于二，二反得而已反失，恐包鱼将有驯至贯鱼者，其凶反自此起矣。二曰「不利宾至」，是不诚为不利哉？向以往四为凶，及宾为不利。若然，则此爻之「无鱼」，宜有吉占矣。爻何以曰「起凶」？象何以曰「远民」？观此，则初、二两爻之解，其不的可见。象曰：「无鱼」之凶，远民也。远，袁万切。
爻言「无鱼起凶」，无鱼何以起凶也？诗云：「众维鱼矣。」鱼即民也。当「姤」之时，以一阴遇五阳，犹以一民遇数主，唯近者得之耳。四之「无鱼」，由于四之自远其民也，是以「凶」也。以全卦言，曰「豕」、曰「鱼」，曰「瓜」，皆以阴柔在下者取象也。以二爻相应言，则初为主，四为宾，立卦之体也。四为君，初为民，又上下之分也。
九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。瓜，工花切。陨，云隐切。
九五阳刚中正，以居尊位。当「姤」之时，一阴下生，欲进而消阳。初固五之所当制者也。但五位最高，初处最卑，非相遇之地，下有九二与五同德相应，而适与之比。五即用二之刚中以制之。其象如以柔弱之杞，包圆体之瓜，使之不得滋蔓然。「杞」，枸杞，柔弱之木。二变为巽之象，初包于二中，二故互四为「巽」。「瓜」，圆物，蔓延在地。初变为「乾」之象。二包乎初外，初故变六为「乾」。向以五杞包初瓜，夫五属乾体，安得为杞？五、初甚远，何以能包耶？如此，则以二刚易初柔，初、二皆得其正矣。然初、四正应也，二包乎初，而二得其正；四不包乎初，而四反不得正，奈何？曰：有道焉。四居三、五之间，离位也。离为日，所谓章也。五惟以如天之量，不为包而为「含」，则刚柔盛衰，自有循环。四之变刚为柔，将有陨之天者。「天」谓九五，五，天位也，而奚必相应之拘拘哉？彖所谓「天地相遇而品物章」，如杞与瓜是也。「刚遇中正而天下行」者，俱于此爻见之矣。
象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。舍，音舍。九五「含章」者，以九五有中正之德，中则有以容天下之不中，正则有以容天下之不正也。「有陨自天」者，以五志不舍乎四之命。五居坎中为志，四动变巽为命，故五有以默回夫造化，而四得以易刚为柔也。
上九，姤其角，吝，无咎。
卦之所以为「姤」者，以初六也。既以初六，何诸爻皆不曰「姤」，独上九曰「姤」也？以初六一阴方生，志欲上遇，而二与之比，四与之应，五居尊当权，皆有以制之。九三虽无是三者，亦远不相得，故皆不言「姤」。惟上九于卦终见反对之义，故独言「姤」也。观「夬」之上曰「终有凶」，以夬覆为姤而有凶也。「姤」之上曰「吝无咎」，以姤反为夬而无咎也。惟其以反对为义，故初之姤者，于二三四五一无所姤，所姤者独夬上之角也。夬上兑为羊，上六为角，上九居刚不正，当姤之时，居姤之地，而所姤者仍是其角，诚为可羞，然因是而可以得正，亦「无咎」也。
象曰：「姤其角」，上穷吝也。
姤角何以曰「吝」？以当姤之时，诸爻皆无姤，而独姤上之角，由上处于穷极之地故也。周易辨画卷二十三。