钦定四库全书
周易辨画卷六
颍川连斗山撰小畜，䷈乾下巽上。
序卦曰：「比必有所畜，故受之以小畜。畜者，养也」。又曰：「物畜然后有礼，故受之以履。履者，教也。」言比之道在养与教也。故畜字虽有畜养、畜止二义，而在此卦则止有畜养之义，并无畜止之义。诸解似误。大畜放此。小畜，亨，密云不雨，自我西郊。畜，许六反。
小畜一卦，向以四为小人，畜止五阳君子。证之全卦，多不相合。总因胸中有「抑阴扶阳」四字，故作是解。不知一阴一阳之谓道，原不可以相无，祇看其居位何如耳。如小畜卦，一阴居五阳之间，九五之下，其势甚孤，其身甚危，其情又甚窘，有孤独之臣近在君侧之象。文王伤之，取其名曰「小畜」，言小者藏畜于大者之中也。然大者可以藏畜乎小者之身，而小者则可以畜养乎大者之德。盖卦本纯阳之乾，当上下相接之地，忽得坤顺之一阴介乎其中，其悠柔和易之风，互巽，正足以消其亢厉壮往之气。如良臣之于英主，巽言悦色，互巽互兑，有以养其德于深宫燕处之间。此「小畜」之所由名，而四与五有亨道也。顾自上卦观之，虽有亨之理，而自下卦观之，尚非即亨之象。盖阴阳之理，阴盛足以锢蔽乎阳，则阳气上蒸而为雨。若阴弱不足以锢蔽乎阳，则其气不蒸，有云而无雨。今四以一阴覆于乾天之上，其象为「密云」。而三以一阳处于夬决之地，初至四爻互为「夬」，其象又为「不雨」。水气上升为云，二四互兑为泽，泽在天上，云之象。「互兑」重叠，密之象。离日巽风，「不雨」之象。所以然者，以二四互兑，云「自我西郊」而起，积之未厚，施之未远故也。「我」，卦主自谓也。「西」，兑方也。「郊」，旷远之乡，天地相接之处。三乾四「坤」，正郊之象。所谓「不雨」者，此二爻也。不责阳而责阴，天王明圣、臣罪当诛之衷，隐然自见于言外。卦中离日当空，望泽孔亟，而当时王室如毁，正有此象。文王身居羑里，非必果以此自喻，而其时其事，有隐隐与相符者，或亦有所触而云然耳。先贤以文王为小畜之时，正此意也。
彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。施，时豉切。卦名「小畜」者，此卦与「姤」相错，以一柔为主也。当其未错时，柔居初刚，于位未为得，而今错矣，柔进居四，于位已得矣。乃一柔得位，而上下五阳皆应之，何也？盖阴阳原相依而立，阴孤固欲附乎阳，阳众亦欲求乎阴也，故名「小畜」也。既曰「小畜」，又何以能「亨」？盖阴之畜乎阳，与阳之畜于阴，皆以其德也。以观乎四，「巽」其德也。然非柔媚以为「巽」，乃健而巽也。以健为「巽」，则其所以畜乎阳者，有能「亨」之理，以观乎五，刚中其德也。然非徒刚中以自守，乃刚中而志欲行也。志在于行，则其所以受畜者，又有必亨之势，乃所谓「亨」也。虽然，「乾」之「亨」，云则行矣，雨则施矣，品物则流形矣。兹特「密云」耳，不但无望于物之流其形，抑先无望于雨之施其膏。然而非竟不雨也。云者雨之机，今已进而尚往矣，特以自我西郊，阴方而起，甘霖之施，尚未之行耳，岂不雨也哉？夫曰「尚往」，非不往也；曰「未行」，终必行也，亦优游以俟之而已。此小畜小异于「乾亨」，而臣顺难语于君德也欤！
象曰：风行天上，「小畜」，君子以懿文德。
「风行天上」，未散于下，小者蕴畜之象也。以天之大而风行其上，又小者蕴畜大者之象也，故名曰「小畜」。谥法：温柔贤善曰「懿」。「巽」体温柔之象，「乾」体贤善之象，文德又互离，文明之象也。君子体「巽」之温柔，以懿其文明贤善之德，沉潜以入之，优游以进之，亦如风之行于天上，德将充积而不自知矣。
初九，复自道，何其咎？吉。复，扶又切。
彖传云：「柔得位而上下应，应之者，受其畜也。」向来解此二爻，皆似以六四为祸之首、罪之魁，而以不受其畜为幸者，不几与彖传悖乎？皆因误以畜为畜止，而不以畜为畜养也。初九阳刚得正，上应六四，是初以刚藏畜乎四，而四以柔畜养乎初也。然初之所以为四所畜者，以卦与「姤」相错，昔之在「姤」而为四者，即今之在「小畜」而为初者也。夫初于「姤」之四，而来于畜之初，是「复」也。是并非假诸岐途异路以为「复」者也，复其自有之道也。道，犹路也。上下往来，故云「道」。有复其自有之道，而尚有咎者哉？自我观之，不惟无咎，而且有得正之吉也。
象曰：「复自道」，其义「吉」也。「复自道」，何以云「吉」？初在「姤」四不正，四在姤初亦不正，以不正相应，非义也。今初自姤四而下来，四自姤初而上往，皆得位得正，以正相应，乃义也，义故吉也。九二，牵复，吉。
九二以刚居柔，其位不正，又与九五均敌，不相应，而亦云「复」者，何也？以卦自错姤而来，初复而二亦复耳。但初以复而得位，为「自道」；九四下居初九，是为得位，故云「自道」。二以复而失位，非自道，九五下居九二，是为失位，故非自道。非自道而亦能复，则以二本中体，二互四有羊象，四又有绳象，一似四有以牵之而然也。夫牵之而复，则变刚为柔，明体依然矣，是亦吉矣。
象曰：「牵复」在中，亦不自失也。
初以复而得正，固不自失矣。二本中也，使二以牵复而不得其中，其为自失，不既多乎？今复而仍在于中，是亦不自失者也。「亦」字固是对初言，亦深许之之辞。
九三，与说辐，夫妻反目。说，吐活切。辐，音福。九三重刚不中，上无正应，近比六四，卦主应受其畜者，乃以过刚性健，不前进以受其畜，有「舆说辐」而不行之象。二三四互坎象「舆」。辐，车下横木，所以支轮者。三贯于二四之间，似之。而二实四虚，又加以互兑之毁折，故象脱也。且不但不受而已，以任刚之极，又适当互夬之地，欲决而去之，而时际乎「巽」之多白眼，又有夫妻反目之象。三阳象「夫」，四阴象「妻」。「互离」象「目」。三不进而视下，四比五而视上，故象「反目」。「夫」，夫妻，阴阳也。夫妻和然后可以成生育，阴阳和然后可以成雨泽。今三与四有此象，此彖所以谓为「密云不雨」也。
象曰：「夫妻反目」，不能正室也。
夫为妻之纲，妻之贤否，夫之观型系焉。今夫妻而至于反目，是由三之过刚，不能正其室，岂四之过哉？
六四，有孚，血去惕出，无咎。
此卦与需卦相似，所不同者，上九一爻耳。故需卦六四上承九五，下乘三阳，曰「需于血，出自穴。」象传曰：「顺以听也。」此卦六四亦上承九五，下乘三阳，曰：「有孚，血去惕出。」象传亦曰：「上合志也。」全准彼以立言，六四为一卦之主，五阳皆为所畜，而畜君其尤大也。但四以孤远之臣，上承刚主，下逼强臣，欲以柔顺之阴畜乎乾健之阳，非信以发志，未易言听而谏行也。今乃居柔正之位，秉虚中之德，诚信已裕，是有孚矣。自二至上，互为「中孚」，此爻正当其位，故曰「有孚」。本此孚以畜君，其去也，沥血诚而后去，其出也，挟惕惧以俱出。离通坎为血卦，为加忧，故曰「血」，曰「惕」。「去」与「出」，即彖传中「尚往」「往」字也。推其心，不格其君而不已，所谓「中孚以利贞，乃应乎天也」，何咎哉？
象曰：「有孚」「惕出」，上合志也。上，时掌切。
爻曰「有孚」「惕出」者，岂徒出哉？盖欲积其至诚，上而合乎九五之志也。夫能合之，则能畜之矣。此「上」字不指九五，即爻内「去」字「出」字「志」字，乃属九五，即刚中志行之志也。
九五，有孚挛如，富以其邻。挛，力专切。
九五阳刚中正，以居尊位，正为六四所畜者。顾四既倾诚以格其主，五不可不推诚以待其臣，故五之于四，同在中孚之内，感其血惕之忠，即深其契结之情，其有孚之胶固，如两手之挛拘而不可解。上巽为绳，互艮为手，「挛如」之象。然而五之心不以孚四而遂已也，其孚之充满而至于富，巽为近市三倍，故曰「富」。更于其邻之反目者，三四相比，故曰「邻」。三五同功，故曰「以其邻」。亦感化于至诚之中，共相悦豫而后快，是何如之相孚也者，而要非四之德有以畜之，不至此。
象曰：「有孚挛如」，不独富也。五与四有孚而至于「挛如」，岂但充满于中，独有其富哉。三五同功，更能于臣邻之不相得者，同化于有孚之中焉。盖如是而君臣之契结乃为至也。
上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。载，才再切。上九居卦之终，故言畜道之成。上二句归其功，下三句示其戒，总谓六四也。以阴畜阳，至此已极，物极则反，巽变成坎，风化为水，向之阳未行者，今既行而为雨矣。向之阴尚往者，今既不往而处矣。上下交孚，君臣相得，岂幸而致哉。由其相尚以德，畜积之极，至于充满而然也。载，承受也，即「万物载焉」之「载」。但臣之事君，犹妻之事夫，巽为长女妇之象。以阳率阴，理之常。以阴畜阳，非理之常也。以非理之常而行之，虽所居甚正，亦危道也。何也？阴盛则衰，月盈则亏，必然之理。今居互离之中，在通坎之地，如月之几望，有将满之兆。互离为日，通坎为月，月在日下，借日之光以为光，望之象也。倘复往而不止，则兑缺合而成圆，兑上缺，巽倒兑亦为缺，两缺相对，故为圆。安知不三五盈而向缺，而至于凶也。然则臣之于君，固不可以不畜，而亦不可以不知止欤！
象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
「既雨既处」，其由于德之积满也，是固然矣。而又曰「征凶」者，何也？盖阴之畜阳，与臣之畜君，原非正理。若既满而犹欲复进，能无疑于满则必倾乎？此未然而早惕之之辞，巽为进退不果，故有疑象。履，䷉兑下乾上履虎尾，不咥人，亨。履，利耻切。咥，直结切。
此卦与小畜反对。小畜本文之畜纣以立言，此卦乃言文王之所以畜之者，其所履为甚危也。大传曰：
「易之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危，莫危于履虎尾。」又曰：
「易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？莫忧患于履虎尾。是故履，德之基也。」九卦皆可处忧患，而履为首。由是观之，则此卦为囚于羑里之事无疑。此卦上乾下兑，由乾卦九三而变。乾之三曰：「君子终日乾乾，夕惕若厉。」而传释之曰：「反复道。」反复道者，履也。卦之名义俱本乎此。卦中六三一阴为成卦之主，本有乾惕之心，而又处乾刚之下。乾为虎，巽为股，而以六三尾其后，则其势益厉，故其象为「履虎尾」。虎之取象，或以为乾，或以为兑，或以为离。以彖传「悦而应乾」观之，则取乾为长。且乾五曰「风从虎」，卦中上乾下巽，正合此象。然三五互巽，二四互离，六三介乎其间，内文明而外柔顺，以此履虎尾之后，终得无患，故其象又为「不咥人」。乾首上口实而不开，三为人位，与上正应，「不咥人」之象也。夫虎凶猛而难近者也，乃履其尾而不见咥，则所履之亨可知。当日文王事纣，身处羑里之中，卒以自全，且命以方伯之任，非履虎尾不咥而且亨者乎？
彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人句，亨句。刚中正，履帝位而不疚，光明也。说，音悦。
柔履刚，有以为三履二者，有以为三履乾者。卦之柔在中者甚多，若同人，若小畜、若大有，彼何以皆不名为「履」，独此名「履」耶？窃以履与小畜相覆，由小畜之四，反而为此卦之三，以阴上下于两乾之间。自后观之，有似乎践，践固履也。自前观之，有似乎蹑，蹑亦履也。总之，皆柔履刚也。此正反复道之义。若六二、六五，则不云然矣。夫以一柔履三刚，宜乎柔之不利矣。乃又曰「履虎尾，不咥人」者，则以卦德和悦应乾健，虽刚暴之人，亦默化之也。庄子云：「虎媚养已者，以其顺也。」正谓此耳。其曰「亨」者，盖悦以应乎乾，虽由于在下而悦，而即有应，终由于在上。卦中九五自畜下反为履之上，是以刚中正之德，履帝位也。而又能化坎之心，病而不疚。上卦本坎体，坎为心病，疚之象也。今既无坎，故曰「不疚」。夫中正则能容，不疚则无猜，故三得以行其和悦之道而光明也。夫光明者，亨通者也。二四互离，故曰「光明」。「柔履刚」句释「履」字，已有虎尾意在。内。「悦而应乾」句是释「不咥人」。末三句是释「亨」字。「履帝位」句指九五，「光明」句指六三。向以「亨」字连上读，末三句落空矣。
象曰：上天下泽，「履」，君子以辨上下，定民志。
上卦为天，下卦为泽。天高泽卑，定位不易，人履其间，亦当若是，故为「履」。君子观「履」之象，知民志之不定，皆由于上下之不明，于是因乎天泽，制为典礼，以贵役贱，以尊临卑，如天之不可为泽，泽之不可为天。如是。分别其上下以示民，所以使民晓然于上下之分，定其志而不敢争也。此句亦本覆卦言。在小畜时，巽柔在上，乾刚在下，上下未辨之象也。四阴为民，虚中为志，以下居上，民志未定之象也。反而为履，乾在上而上辨矣，兑在下而下辨矣。三居下卦，戴天履地，而民志亦定矣。初九，素履往，旡咎。
此卦为处患之首，则各爻自当皆以处患言。此初九即小畜之上九，畜君之心，乃其素也。今反而为履，以刚正守素而不变，是以素履往赴羑里之难也。夫「素履」者，畜君者也，何咎焉？
象曰：「素履」之「往」，独行愿也。
初之素履而往，非迫于势之不得不往也。周自后稷开国以来，至于文王，式廓日增，渐臻强大，使其不往，亦可以不往矣。乃恪守臣节而不避者，以服事之忠乃其素愿，兹盖独行其中心之愿，岂勉强而为之哉？九二，履道坦坦，幽人贞吉。
此爻变为无妄，乃文王囚于羑里之时，所谓「无妄之灾」也。九二居下之中，失位不正，如文王陷于非辜，非德有亏，所处之地然耳。然天下虽有险难之境，而圣人初无险难之心，故当其遇患也，自上而下。以覆卦言，易刚为柔；以本爻言，履震之大涂，而宠辱不以动于中，利害不以萦其念。其履道也，二变震为大途，道之象，抑何其坦坦而平易乎！正惟其平易，故虽所遭之位为不正，而身之所处无不正，得幽人蒙难之贞焉。夫天下，贞而已矣。诚得其贞，则刚柔相应，何患无出险之吉哉？幽，囚也。兑为刑狱，二变互艮为门阙，囚禁之地也。二当人位，居囚禁之地，故曰「幽人」。
象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。
人苟中心无主，一遇祸患之来，鲜不为其所乱者。心既为其所乱，安能履道坦坦，得幽人之正哉？九二本体既中，又能自处以正，非意自来，吾心自定。生不足以易之，利不足以动之，死不足以怵之，害不足以震之，此其所以履道坦坦，而卒有出险之吉也。
六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。眇，妙小切。跛，波我切。
卦爻，前贤释之最详，辨之最审，何容更赘？第思各卦爻例，凡为一卦之主者，或明或暗，或详或略，莫不以彖辞属之，何独于此卦之主，辞则犹是，而意乃相反若是？窃以此卦乃文王处忧患之道，初言其往，上言其旋，中四爻备言其所历，而六三一爻为成卦之主，又适当乾体相交之际，乃处患者临大难，事暴君，一举目而惟恐其误，一举足而惟恐其违，战战兢兢，默默自惕之意。若以人之有知者，必能视也，吾眇也，而能视乎？互离为目，视之象，以不中，故曰「眇」。人之有为者，必能履也，吾跛也，而能履乎？二变震为足，履之象，以不正，故曰「跛」。既不能视，又不能履，以眇跛而履于虎尾之后，必遭咥人之凶矣。三与上应，故「咥」。然则大君在前，吾将何以事之？必也。若强武之人，不必能知，不必能行，不顾死生利害，惟奋勇当先，以有为于行阵之间而已。离为甲胄戈兵，又当人位，故象「武人」。阳称大，乾称君，谓五也。此正悦而应乎乾之义。盖此爻变乾，原有乾乾惕厉之象，爻乃本此立言，以形容文王处患之心也。
象曰：「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。「咥人」之「凶」，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。当，得浪切。
爻言「眇能视」，非果以为能视，其心以为不足以有明，乃自谓不达于理也。「跛能履」，非果以为能履，其心以为不足以与行，乃自谓不娴于事也。「履虎尾，咥人凶」，非真有咥人之凶，以其现在失位不当，恐其有意外之变也。「武人为于大君」，其体虽柔，其志则刚，欲以鞠躬尽瘁，效力于疆场也。句句要在处忧者之心，推想便得语意。若泥定字句，则以文害辞，以辞害志矣。
九四，履虎尾，诉诉，终吉。诉，同诉。
九四上承九五，大臣之位也，而「履虎尾」之六三，密与之比。「履虎尾」是指六三，说见下。在小畜为夫妻之反目，在履又为火泽之相暌，初五互成暌卦，两情不恊，谗谮之所易起也。况当两兑反复之地，正视之为一口，倒视之又为一口。兑为口舌，下为兑，三五互巽，倒之亦为兑。「履虎尾」者，亦何堪此诉诉之多口耶？然而无伤也。夫人之处难，患不能悦以出之，巽以入之耳。若果能悦以出，巽以入，下兑互巽，则猛虎虽暴，尚媚养己者，而况于人乎？虽有诉诉，终必反正而获吉也。履之义为柔履刚，自当以三履乾言，故彖与三爻皆曰「履虎尾」。今四亦曰「履虎尾」，何也？以九履四言之，为刚履柔。以四履三言之，亦为刚履柔。以四履五言之，又为刚履刚。考之卦义，固不相合。上为虎首，五为虎身，四为虎尾，若以四为履虎尾，是三一履四又一履矣。且既以四为尾，又以四为履虎尾，是又以尾履尾矣。征之卦象，尤觉相戾。窃以下三爻为履难之人，上三爻为履难之事，此爻之「履虎尾」，仍指六三也。「诉诉」，向作「惧」字解。考「诉」与「诉」同，似当如诗「薄言往诉」之「诉」。盖文王当口，实有崇侯之诉也。
象曰：「诉诉终吉」，志行也。
文王因崇侯之谮，囚于羑里，七年而不出，危亦甚矣，何吉之可言？爻言「诉诉终吉」者，圣人遇难，虽不苟且以贪生，亦未尝不修德以望免，其志固在脱然而行也。四变互震足，故曰「行」。既而果赦之以去，虽有如簧之口，终无损于服事之臣，此所以云「终吉」也。「终吉」谓上爻。九五，夬履，贞厉。夬，古快切。
此爻在彖辞取象则为虎，在文王所处则为纣。此「履」字与九四同。九四之「履虎尾」，指六三，此爻之「履」，亦指六三也。凡卦名皆谓主爻。夬以泽天成卦，错之即为天泽履，是履卦之五，非夬卦之五，而不啻夬卦之五也。以夬卦之五而当夫「履」，其纯阳至健，既当决之位，又有决之权，又密近四之诉于六三之一阴，决而去之亦何难？然三非夬之上，而五亦实非夬之五，以非所当夬而夬之，是无异于虎之逢人而辄噬矣。虽居位甚正，不亦过于厉矣乎？此危之之辞。曰「夬」曰「厉」，乃形容一猛恶之象，以见其为虎而履之者之难，以纣来想像便得。若但以爻位论，则阳刚中正以居尊位，应为制礼之圣人，所谓以辨上下定民志者。象取于「夬履」，而占致其「贞厉」，岂不诬哉！或乃以彖传与爻辞不合为疑，不知彖传乃推原六三之所以得亨，爻辞乃正明九五为虎，而履之者之易于遭咥，义各有在也。
象曰：「夬履贞厉」，位正当也。当，如字。
卦以柔履刚取义。九五在上卦之中，正当所履之位，彖所以象之为虎，爻所以象之曰「夬」，而履之者之所以可畏也。「当」字若作去声解，于「贞厉」义左矣。
上九，视履考祥，其旋元吉。
履至上九，所履已终，虎尾已过，变为兑悦，疑即羑里既出，得返岐周，赐之斧钺，俾专征伐之时也。向尝自以为眇不能视，今已明无不通矣；向尝自以为跛不能履，今已行无不利矣。而且即视履之间，可以验其先兆之祥，尚何有咥人之凶哉？吾知昔之往也，以素而无咎；今之旋也，以祥而元吉矣。此「元」字训大。所以然者，由其外履以坦坦之道，内持以咥人之心，虽遇夫诉诉之口，夬履之君，终得超然于忧患之中而元吉也。
象曰：「元吉」在上，大有庆也。
祥者吉之兆端，吉者祥之究竟。元吉而不在所履之终，则德或败于半途，行或衰于末路，其吉亦未必其大而能久。唯元吉而在于所履之终，则六爻各得其所，所谓诸福之物，可致之祥，莫不毕至，不独有庆，且大有庆也。此「庆」字与坤卦「乃终有庆」同，俱谓六爻得正成既济言。后凡言「有庆」放此。周易辨画卷六