钦定四库全书
周易辨画卷二十二
颍川连斗山撰损，䷨兑下艮上
损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。损之为义，前贤备矣。而其实卦之所以名「损」者，止是损刚益柔一义。盖刚柔之在两间，原属两两相对，不可少有偏倚，而刚之体常处于有余，柔之体常处于不足。惟其然，而作易者因为之裁成焉，辅相焉，损有余补不足，参天地而赞化育，有损益之大道焉。然要非人力为之，意见参之，不过因其固然者以推而行之耳。是以圣人于两大象曰「惩忿窒欲，迁善改过」，于系传曰「德之修也」，「德之裕也」，而于六三爻辞则解之曰
「天地𬘡缊，万物化醇；男女搆精，万物化生」。盖见夫损刚益柔之理至大至精，大焉而为天地，小焉而为男女，皆不外此。其损刚者，损其所不得不损；其益柔者，即益其所不得不益也。故上经自乾、坤而后，十卦而至否、泰。否、泰者，乾、坤之相交也，以阴阳之气言也。下经自咸、恒而后，亦十卦而至损、益。损、益者，咸、恒之相错也，以刚柔之质言也。总观于彖、卦，析观于诸爻，莫非此义。自后人剥民奉君之说出，而言易者千百为群，竟无有敢为异议。吁！易道几何而不亡也。
损、益二卦，与泰、否二卦遥遥相对，详见杂卦传中。此卦自泰而变，以九三之刚，益上六之柔，前人已言之矣。而卦之所以为损者，不尽此也。盖两间只此刚柔，上而为天，下而为地，抱阳而为男，负阴而为女，莫非是也。使天地自为天地，男女自为男女，则其以两而化者可见，而其以一而神者，不可得而知矣。此卦以九三之刚，易上六之柔，天包地外，地蕴天中，非天地𬘡缊之象耶？少男在上，少女在下，非男女搆精之象耶？然天地𬘡缊，非天之气泄，则不能为雨；男女搆精，非男之气泄亦不能成形。此刚之所以必损，而卦名之所由来也。然犹不止此也。统观全卦，天之中有地，男之内有女，不可以判然分。则析论各爻，刚之位宜有柔，柔之位宜有刚，亦不可以较然别。刚不偏而柔不倚，夫然后以两而化者，乃以一而神也。故他卦以刚柔得位者为贞，论其常；此卦以刚柔失位者为贞，论其暂。彖传之所以三曰「时」者，此也。卦称曰「损」，其名似不美，而其理则天地之实理也。九三，损下之上，以益于上之上。上下三阳，中含三阴，有孚之象。卦似中孚，是上之损得损之实理，为有孚矣。「损」既「有孚」，则以此为损，自然得乾元之善而吉，而无偏倚不均之咎。虽以刚居柔，位似不正，而时在当损，亦可以为贞。备此数善，则以互震之足而有所往，何不利乎。然三与上主也，固利有往矣。初与二亦刚也，亦当损下之位也，将曷所用乎？夫损下之道，莫贵乎有孚。初、二于四五，苟能亦如三上之有孚，而损其所当损，则虽以互震之蕃鲜为苹蘩蕰藻之菜，下兑之洿泽为潢污行潦之水，而盛以仰盂之二簋，亦可荐于鬼神，可修于王公，而用以享献焉。上艮为门阙，象庙。下震为仰盂，象簋。兑数二，加以艮手与震足，所以曰「享」。夫陈馈八簋，乃礼之至盛。今损之又损，而至于二，则薄之极矣，而尚可用以享，则可知损之为道，惟在于有孚，损亦何病哉？
彖曰：「损」，损下益上，其道上行。
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。「上行」，时掌切。卦名「损」者，损下卦纯阳之极，益上卦纯阴之极也。纯阳之极为有余道，不得不损。纯阴之极为不足道，不得不益。而其道则自下而行于上。泰之三往上也，乾体以分而见缺，坤体仍合而得全，此刚之所以名损也。卦辞曰：
「损有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往」者，盖损本于实理之自然，今九三损老阳以益上六之老阴，是刚柔相推，自然之实理。为卦又有「中孚」之象，是因「损」而「有孚」也。夫一「损」而得实理之孚，则其「元吉无咎可贞」，而「利有攸往」也，固其理之必然者矣。而乃于初二两爻曰：「曷之用？二簋可用享。」岂损道竟可以常用乎？而非也。盖礼贵得中，二簋似太俭，然亦有时而用，用当其时，则亦未始非中也。卦中初五互临，为十二月之卦，二五互复为十一月之卦，皆岁晚务闲之时。初二在下乎，以杀兑象之「羔羊」，称坤象之「兕觥」为「二簋」，以应于四五，奚不可者，何也？以在下之时然也。若天子诸侯燕享之时而亦然，可乎哉？然不独初二之损有其时，彼九三之损刚以益上柔也。刚岂尽当损，柔岂尽当益？特以柔值其穷，而刚值其过，势不得不损此以益彼，亦有其时耳。惟有其时，此上九所以有孚而诸美毕备也。由是推之，天下万物之理，过者损之，不及者益之。益之极而为盈，则又损之；损之极而为虚，则又益之。莫非与时偕行者。岂损之为道，独非时也哉。
象曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。忿，芳粉切。窒，珍栗切。
上艮为山，下兑为泽，中互坤为地。地本平也，乃取其平者而使之高。彼见为高，则此见为深矣，损之象也。君子观损之象，知吾身所当损者，莫如忿与欲。盖忿，忿怒也。人之忿怒，其激也如山，况以少男之血气方刚，其忿怒尤易逞。君子用兑之悦以惩之，惩之而躁心释矣。欲，情欲也。人之情欲，其流也如泽，况以少女之柔悦善感，其情欲尤易动。君子用艮之止以窒之，窒之而欲心平矣。此君子之损以修德也。凡大象中君子以之配两卦之义者，皆先内而后外，以上下分属二事者，皆未合。初九，已事遄往，无咎，酌损之。已，于起切。遄，知传切。
卦之所以为损者，三也。而时在当损，则初与二亦不可以不损，卦所谓「二簋可用享」是也。然二簋之享，贵得其时，若非时而享，则已之事荒矣，能无咎乎？初九以刚处刚，刚之有余，当损者也。上应六四，以柔处柔，柔之不足，当益者也。但损益之道，必足乎已而后可及于人，犹出处之道，必成乎已而后能成乎物。初九固有其事焉，而未可躁也，必也终已其所有之事，然后以其「有余遄往」，以补其不足。「遄往」，「震足」之象，如农夫之十有二月，田功既毕时，朋酒羔羊，跻公堂以介寿，则刚柔各得其宜，而无废职之咎矣。然居下固当损，而居上而受其损，又当如酌酒然。「酌」亦震仰盂之象，各随其量而不可过。盖二簋用享者尚其薄，而酌彼兕觥者，又恐其厚也。
象曰：「已事遄往」，尚合志也。「尚」、「上」通。
「合志」，诸家皆指初与四言，其理诚是。但玩此卦三言「志」字，初曰「上合志」，二曰「中为志」，上曰「大得志」，皆就刚言。盖刚有志而柔无志也。无志何以云「合」？窃谓此句当指上九言。盖上本九三，因其以刚居刚，损其刚以益上之柔，此其志也。今初九亦以刚居刚，损其刚以益四之柔，是与上之志相合，故曰「上合志也」。「尚」与「上」通。
九二，利贞，征凶，弗损益之。
当损下益上之时，九二以刚居下，上与五应，亦宜损巳之刚，以益五之柔。然而二不但不可同于三，并不可同于初，何也？盖损刚益柔者，以刚之有余，益柔之不足也。三与初本有余，上与四本不足，故三与初皆损之益之，而刚柔以剂。若二以刚居柔，刚本非有余；五以柔居刚，柔本非不足，若亦损己以益之，则刚者反柔，柔者反刚，非均平之道矣。故为九二计，惟宜以正自守，而不必损巳以益之。倘不守其正而竟往，则人已胥失，徒以招凶而已。独是二固刚也，五固柔也，当损刚益柔之时，二岂违时而竟不益之乎？而又非也。二得中，五亦得中，二唯以下中应上中，执此以不变，则虽不损已之刚，而固巳益五之柔矣。夫以九居二，非正也，而谓之正者，以损刚益柔之时，即「二簋用享」之时。二簋本非所以用享，而顾用之而可，亦曰「有孚」而已矣。然则二之弗损者，亦「二簋」之义；二之以中为益者，亦「有孚用享」之旨也。
象曰：「九二利贞」，中以为志也。损刚益柔，所以求其得中也。若不守其正，则损刚而刚者，反至过于柔；益柔而柔者，反至过于刚，是求中适以失中矣。况九二位本得中，而质又得中，可不以正为利乎？爻言「九二利贞」，盖言其中以为志也。唯其中以为志，此不损所以益之。而彖所谓「二簋可用享」者，亦用此而已矣。
六三，三人行，则损一人，一人行，则得其友。
此成卦之主。爻言天地之道，不过一阴一阳而已。独阳固不生，独阴固不成。然阳多又疑于无阴，阴多又疑于无阳。以乾坤二卦言，刚柔盖不可偏胜也。此卦未交之先，下三爻本乾，上三爻本坤，三阳与三阴亦未尝不各自为应。但纯阳纯阴分处于上下，其相与之情，必杂而不专。如三人同行，则宜损去九三之一人。三阳为三，三居人位，三人之象。互震为途，「三人行」之象。损去一人，则一人独行，上与上应，此唱彼和，其情专，其志壹，为得其友。兑为丽泽，有友之象。奈之何而不专致其一也？以下卦言之，本乾，天也，亦男也。以上卦言之，本坤，地也，亦女也。今一阳上而一阴下，是天地𬘡缊，而万物化醇矣，男女搆精而万物化生矣。天地男女皆赖此一损。然则人之处有余者，诚不可以不损也。
象曰：「一人行」，三则疑也。
一人行则得友，惟其以两相与，情专志壹而交孚也。若参之以三，则情不专，志不壹，而猜嫌起矣，故曰「三则疑也」。正见三人所以当损一人意。「疑」字与卦中「有孚」对。
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。
六四以重柔应初之重刚，当损下益上之时，乃受初之损以为益者也。夫人之所当损莫如疾。初过刚而好动，是忿之疾也。体悦而多情，是欲之疾也。四为酌之，以我之柔易其刚，而忿之疾损矣；以我之止节其悦，而欲之疾损矣。是六四之损初九者，不损其他，而损其疾也。初动变坎，为心病，有疾之象。顾疾者人之所护，而损者又人之所畏也。吾唯从容巽顺，使受损者遄往而有喜。初居兑下，为悦有喜之象，则彼不苦其损，而我已受其益。及我受其益，而彼仍未见其有损，此人与已两得之道也，夫何咎？此爻诸家以六四有阴柔之疾，而初九能损而去之，惟速则喜而无咎。窃谓此说有数不合。卦之所以为损者，损下也。四乃受益之地，非受损之地，以损为损四，其不合者一。「其」者，自我对人而言，若以损疾为损四，则「其」字当何所指？其不合者二。「遄」字明与「遄往」之「遄」相应，混以「速」字释之，以致使字不清，三不合也。「喜」字乃兑悦之象，四已离兑入艮，以喜属四，四不合也。
象曰：「损其疾，亦可喜也。」「亦」字，诸家或以无疾对有疾言，或以初爻对四爻言，皆属四说。窃谓「亦」字乃欣幸之辞，与「变有言可」文法相应。盖损疾乃人之所畏忌而不喜者，今四竟使之遄往而有喜，异哉所闻。曾是损其疾而亦可喜也。初四损益之善，俱见于此矣。
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。
此爻众解纷然，即程朱已自互异，况其他乎？朱子以「或益之十朋之龟」为句，程子以「十朋之龟弗克违」为句。以益卦六二象传证之，程子之句为是。至爻辞之解，则全与卦义不合。按六五以柔中应二之刚中，当损下益上之时，当受九二之损，以为益者也。然九二中以为志，其益之者，乃以弗损为益，非不益，直无可益耳。盖刚有余，柔不足，则须益。今六五位既得中，以柔居刚，体又适中，而又与九二之刚中为应，是尚可以复益乎？然阴阳合德者，天之心也。刚柔恊中者，卦之义也。六五居中得中，而又应中，是合乎天而符乎卦。二不益而或乃益之矣。「或」指上九。上，天位也，又卦主也。以非应之正，故「或」之也。其益之奈何？亦曰益之以中，益之以孚而已矣。五动为中孚，此固理之必然而可信者。虽以价直十朋之大宝龟。卦象大离，外实中虚，居山泽之间，故象龟。中互坤，其数十，又为朋，故曰「十朋之龟」。汉食货志：元龟长尺二寸，直二千一百六十，为大贝。五贝为一朋，十朋则五十贝，其直尤重矣。郑氏元引尔雅十龟为据，不知十龟非十朋也。可以决祸福之原者，亦安能违此益之之理哉？卦辞以上九为「元吉」，以其有益于六五故也。象曰：六五「元吉」，自上祐也。
「元吉」，人皆以为六五，非也。「元」者，善之长。易中凡言「元」，皆属阳，未有以阴为元者。如此爻，以文义粗观之，何尝非六五？然以全卦合观之，则实属上九也。盖上为卦主，故彖辞许其「元吉，无咎，可贞，利有攸往」。而上九爻辞只许其「无咎，贞吉，利有攸往」。若遗却「元吉」二字者，非遗也，以五爻之「元吉」，即上九也。夫子恐人误以「元吉」为六五，故特举六五「元吉」以示之。言六五何以言「元吉」？以上九卦主，以阳居阴，得刚柔之宜。六五以阴居阳，亦得刚柔之宜，上合卦义，为上所福祐也。夫上为一卦之主，得刚柔之宜，而未恊于中，而能于六五之中而益之，则五之中即上之中矣，此所以「元吉」也。卦辞数善，惟「元吉」为尤重，故于五爻中另发之。诸家只就本爻解本爻，无惑乎其左右不合也。
上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
此卦以三上为主，而上尤受益之主也。上既受三之益，则以刚居柔，柔固不偏，刚亦不倚，所欠者，未得中位耳。今六五以柔居刚，而得上卦之中，与上相承，是上之所欲得焉者，安得不从而益之。然上之刚非有余，而五之柔非不足，岂二以弗损益之，而上可损以益之乎？是亦如二然，弗损以益之已耳。夫弗损以益之，则五中而上亦中，其「有孚」也，不徒有「中孚」之象，而实有「中孚」之德矣。彖所谓「有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往」者，于上之或益于五者，巳见其「元吉」，而于此之弗损以益五者，并见其「无咎，贞吉，利有攸往」矣。然上九自三而往，三盖九之家也。六三以柔应刚，三又九之臣也。使得臣而仍顾其家，则私而不公，犹刚而复念于刚，则偏而不当。上唯弗损以益五，是刚得柔而不复念于刚，犹君得臣而不复更计其家也。一「损」而刚柔之得宜如此，损之为用不大矣哉？
象曰：「弗损益之」，大得志也。
「大」指九，「志」亦谓九三。刚皆以益柔为心，故皆曰「志」。言九之自三而往，志在损刚益柔，以归于中耳。今于六五之中，复以「弗损」者益之，是刚柔已剂，而更恊于中，其于夙昔之志，不大得矣乎？「弗损益之」，向以为不损于上而有以益下，既苦与卦旨相悖；以为不损于下而有益于已，又明与六三相违。总之，全卦之理未融，故动辄有碍耳。若一得其解，则所谓取之左右逢其原者，岂欺我也哉？益，䷩震下巽上
益，利有攸往，利涉大川。
损、益二卦与泰、否二卦相对，又相为循环，各居上下经十卦之后。泰至上六，「城复于隍」，泰极而否。否至上九，否终则倾，否极复泰。损自泰来，至上九「弗损益之」，亦损极而益。益自否来，至上九「莫益之」，亦益极复损。观此天造地设之义，损、益两上爻，人犹乱为之解，何也？上卦本乾，下卦本坤，今损去乾卦下画之有余，增益坤卦下画之不足，故曰益。益卦与损卦相覆亦相反。损以损下益上为义，取刚柔之互处，此祗可行于一时。益以损上益下为义，取刚柔之各正，道可行于万世。故损之彖传两言「有时」，乃曰「与时行」；益之彖传不言「有时」，直曰「与时行」。所以然者，损之刚柔错处，究之成未济；益之刚柔各正，终之成既济也。此卦自否而变，巽下一阴乃坤之初，震下一阳，乃乾之四，是损四以益初也，故为益。天下之益于人者无穷，而农事为大。为卦巽木为耒，震木为耜，中坤为地，又为牛。以艮手牵之于其前，震足蹑之于其后，于以进退于田间，俨然一耕作之象。系传所谓「耒耨之利，以教天下，盖取诸益」者，即此义也。以极否之运于四、初一升降间，而为益如此。然则居否之初者，可不上往以进于四，居否之四者，可不涉川以下于初乎？二三四互坎，有大川象。二卦皆木而虚其中，有舟象。以舟加于川上，涉大川之象。初柔往四，可以处常，四刚涉初，可以济变，故一曰「利有攸往」，一曰「利涉大川」。初、四两爻为成卦之主，故二句分属两爻。观六爻中，惟初、四两爻有「利用」字，即此二句「利」字之明证也。旧解只以可常、可变为训，固失之泛，即原注以二往之五，即反损为益释此二句，亦未免泥于传中「中正」二字。不知中无定体，随时而在。四之正不待言，四之中，爻辞已明明言之矣。
彖曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。说，音悦。下下，上遐稼切。
益之为卦，亦损乾之刚，以益坤之柔，与损无以异。特损乃损下以益上，迹似乎拨本以培末，故名曰「损」。益乃损上以益下，迹似乎厚下以安宅，故名曰「益」。何也？上损则下益，下益则以互坤之民，承倒兑之说，其入民也，必如坤地之无疆。「无疆」与下「无方」，皆互坤之象。下卦本坤，原有疆有方，今互入上卦，故曰「无疆无方」。且自上而下下，其道为出震，为齐巽，又为相见乎离。离大光亦大。五初互为长离。夫悦曰「无疆」，益在民；道曰「大光」，益亦在君。君民交益，所以名益也。第益者，损上益下之义，而卦辞曰「利有攸往」者，以初柔升四而言也。盖初柔虽不足以益众，而以六居四，则适得其位之正，又恰处于卦之中。三四为六画卦之中，以中正之道益天下，而天下皆乐其德施而有庆。初四本不得位，今二爻相易，各得正位，故曰「有庆」，此所以「利有攸往」也。至所谓「利涉大川」者，则以四刚之下初而言也。盖九自四居二，为涣卦，曰「乘木」，自四居初，似「中孚」，亦曰「乘木」。而且震木为木，为行木道，木字因涉川借用，其实即中孚也。木于五行居中，震于八卦横图亦居中，而又加以巽风之吹，以此历乎二三四之坎，吾见其顺流而下，其道可大行，而况乘春而起，继夏而发者，其为益也，又宁有既哉？极而言之，益之德上入而下动，动则鼓舞于神明，入则沉潜于义理。以此日有孜孜，以渐而进，直造于神圣之地，更何疆域之可限？圣人此益也。益之体，下震一阳为天之施，上巽一阴为地之生。天施则万物有以资其始，地生则品物于是流其形。一始一生，其益更无方所之可圉。天地亦此益也。益之大如此，岂犹夫损下之道，酌盈剂虚，必相其时哉？凡益之道，直与时偕行，相循于无尽可也。象曰：风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。
「风雷益」，风雷自能益物，非仅风雷彼此相益也。物莫患乎郁而不伸，而雷以震之，则郁者皆伸。物莫患乎阏而不解，而风以散之，则阏者悉解。是风雷之有益于物也，故曰「益」。君子观象，而知吾身最有益者，莫如迁善与改过。于是法雷之厉以迁善，而天理日以全；法风之烈以改过，而人欲日以消，而为益无限矣。否卦外阳为善，内阴为恶，离日为见，以四之阳下初之阴，有天心来复之象，故曰「见善则迁」。否卦「大往小来」，消阳已半，是「有过」也。以坤之初，易乾之四，有变否塞，为独复之象，故曰「有过则改」。二句亦本卦上言，非泛论也。
初九，利用为大作，元吉，无咎。
此爻诸说通作戒辞。窃思初九自四而来，乃成卦之主，体居复初，「元吉」其所自有，见复卦。身为震主，无咎亦其本能，见系传。何必作戒？又多一转。况「利用为大作」，即卦之所谓「利涉大川」者，与小民之田间作苦不同，何所庸其戒勉耶？盖此爻为益下之主，而益下之事，惟田功为大。当天地否塞之世，初四未易，原是否卦，民之稼穑未谙也。即谙矣，其耕植亦未必具举也。若然，则即谓之作，亦不过一手一足之烈而已，何以尽益下之道哉？惟九以阳刚震动之才，而来居于下，位得其正，出得其时。「出乎震」，见说卦。凡下民田间作苦之事，皆其所能任者也。六四以大臣而与之应，利于用之，如帝舜之命稷以教稼，俾天下之作皆其作，而为大作。阳为大，震为作。初自能以耒耜之木，见系传。反生之稼。震于稼为反生。教民以各尽其力，而其道必克善而元，而其民必乐育而吉，而其才亦必无不胜任之咎也。
象曰：「元吉无咎」，下不厚事也。
「元吉无咎」，在他处为占辞，在益初则初九之德也。言大作之事，乃厚重之事，必如初九互复为元吉主。震能无咎，然后能以大作教天下，下民不能任之也。
六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。此卦与损卦相覆而相反，前已言之。故损之上，以刚居柔，曰「元吉」。覆益为初，以刚居刚，亦曰「元吉」。损之五，以柔居刚，曰「或益之十朋之龟，弗克违」。覆益为二，以柔居柔，亦曰「或益之十朋之龟，弗克违」。皆彼取其错，此取其贞也。唯取其贞，故六二虽当益下之时，而已处于无可益；九五虽当损上之时，而已处于无可损。惟以柔顺之中正，与阳刚之中正相应而已耳。然而六二之中正与初九之卦主正相比，虽二不求益，而初以刚正之德默相契合，或乃益之焉。其益之来，似得之意外，其益之理实出之意中。即「十朋之龟」象，见损卦能决祸福之几者，讵能从而违之哉？然初之益之，非有私也，以其贞耳。二唯永守其贞而无失，则得相比之益而吉矣。「永贞」如何？如人之祭祀，非精诚之至，人鬼何能相感？二若积其精诚，使王者用之，以享于上帝，则真能永贞而「吉」矣。首二句与损五同象，解已见前。「永贞」则以其阴柔而戒之，享帝句又永贞之象也。初为震主，帝所从出，故曰「帝」。互坤为牛，故曰「享」。二能诚孚于初，则卦成中孚，与损五一意也。象曰：「或益之」，自外来也。
「自外来」，向以为五之应二，即传之「中正有庆」。若然，则以五之阳刚中正以益二，以二之柔顺中正以受益，何等光明正大，而爻顾曰「或益之」，有是理乎？朱子以众无定主释之，已明见其非矣。然以为无定主，而象乃曰「自外来」，又似确有所指者。后儒见说不去，又以「得之于望外」释之，盖亦无可如何，强为之辞耳。窃谓此爻与损五一理，损五之「或益」，象曰「自上祐」，指上九也。此爻之「或益」，象曰「自外来」，指初九也。盖损益相覆，益之初九，即损之上九，自损之上九，来于益之初，非「自外来」而何？人不明于推行化裁之妙，第执一爻以解一爻，无怪乎其转说转支耳。此卦以初四为卦主，不重二五之相应，观此一「或」字，一「自外」，可知前以「中正有庆」句，为不指二五而指四者，亦有见于此也。
六三，益之，用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭。
此卦损上益下，虽以四初为主，而上五亦属益下者，二三亦属受益者，但四与初为成卦之主，故四直用之为大作以益天下之事，为其事，益之最重者也。五与二虽居中得正，而成卦之义不属，故五不必益而或益之，祗用之以积其诚而已。上与三在一卦之中，其爻位皆不正，而上又当益极之时，三又居多凶之地，故上之于三，不益之而击之，有益之用，凶事之象。三五互艮为手，初五互离为戈兵，手执戈兵，诚凶事也。此与益相反者也。他人处此未免有咎，而不知六三处此，可以「无咎」也。盖天下祸患之来，皆由于自取。卦自二受初益以来，已具「中孚」之象。三上易位为坎，坎为孚，三四皆居坎中，故此二爻皆曰「有孚」。果积其诚意而有孚，而躬之所行，又无偏倚之失，而恊于中。三四在六爻皆为中，皆在震卦之上。震为足，为行，故二爻皆曰「中行」。则盛德之感，物无不动，如有所告于公，而用公所执之圭以为信，夫何虑所告之不通，而凶事之足患哉？上九居一卦之上，故称「公」，与解上同。兑口向下，故曰「告」。圭，公之所执者，其体两分，合之则可以通信中。坤三偶，有圭之象。此有孚中行之占，非实象也，但以象为占耳。此六三之所以「无咎」也。象曰：「益用凶事」，固有之也。
「益用凶事」，人未有不归咎于上九，而自六三视之，则以为所处之不当多凶，乃吾所固有，吾唯内积其孚，外致其中，以祈感通于上而已矣。
六四，中行，告公从，利用为依迁国。
六四自初而上，初九自四而下，所谓「损上益下」者此爻。初九得正，六四得正而又得中，所谓「中正有庆」者，亦此爻也。卦象「中孚」，四居其中，下应震主，为行，是行损上益下之道，而合于中者也。初为震主，象公。四以「中行」之巽命告于公，而公以「元吉」之「大作」从之，此其上下相应，已成为益矣。独是益下之道，固贵于一其心，尤贵于专其任。初既为大作以益民，是初即为小民所依也。四为益下之主，凡可以益下者，何所不至？况初为民依，虽迁其国，以就于初，用之亦无不利焉。「坤」为邑国，初进居四，迁国之象。昔盘庚之迁国，有曰：「不昏作劳，不服田𤱔，越其罔有黍稷」，即为民依以迁国之义。旧以迁国必依于诸侯，似于益义欠切。盖举国以听于初，即颐之「养贤以及万民」。初、五互为颐卦，卦之所谓「利涉大川」也。向以三爻有「中行告公」，此爻有「中行告公从」，遂将两爻说成一串，不知一爻自有一爻。正义：六三自与上九相应，六四自与初九相应。六三乃受益者，六四乃用益者。六三与上九以不正相应，其位未易，故止曰「告」。六四与初九以正相应，其位已易，故不但「告」，而且见「从」。以其同居倒兑之下，故均曰「告」。以其同居六爻之中，同在大涂之上，故均曰「中行」。何可以两爻为一事也？
象曰：「告公从」，以益志也。
四告初而初从者，以四为益下之主，其益下之志有以感之也。三上易位，四在坎中，故曰「志」。九五，有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。
九五阳刚中正，以居尊位，与六二之柔顺中正相应。当损上益下之时，五当自损以益二者也。但五无可损，二亦无可益，故五唯以享帝之诚，用二以默感于初，而初九以意外之益，密交于二，是卦之得成「中孚」者此也。且卦自三上相易，而后九五正居坎位之中，为孚为心。当益下之时，是有诚实惠下之心者也。五以此心应于二，以通于初，初之「大作」而「元吉」也。奚必更问之龟蓍而后相信哉？「问」即问焉而以言之问。古者有疑于心，必问之于龟蓍，故二犹问于「十朋之龟」，五则居「艮」「兑」之间，而「勿问」也。吾知上以孚感乎初，初亦以孚报乎上，其交相孚以惠于民者，当不徒有惠心也，必将如后稷之教稼明农，蒸民乃粒，以惠我之德矣。「我」字谓初，易中主爻乃称「我」。初，益之主也。初之益下，何莫非五之益下乎？「有孚」，说见三爻。「惠」即益下之「益」，二「惠」字一义，向以上「惠」字为施惠，下「惠」字为感惠，非也。「心」以上之所存言，「德」以上之所施言，所谓以仁心行仁政是也。「有孚勿问」，即「其道光大」。「有孚惠我德」，即「民悦无疆」。
象曰：「有孚惠心」，勿问之矣。「惠我德」，大得志也。君心者，出治之本。当益下之时，而「有孚惠心」，政本已得，则任人以图治，自不必致疑于心，而更筮蓍以问之矣。乃五不问，而初即以实心体实政，而惠其德，是九五夙昔益民之志，乃大得也。「志大得」「志」字，正与「以益志也」「志」字相承。惟其以益为志，所以「志大得」也。
上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
此卦以损上益下为义，则上三相应，当「损」上九以益六三也。乃上与三皆居位不正，上九又当损上益下之极，益极反损，犹损上当损下益上之极，损极反益也，故曰「莫益之」。然第曰「莫益三」，不过不获其利而已。今上九以互艮之手，操「大离」之兵，且益以凶事而击之，是不惟无益，而又害之矣。夫损下乃一时权宜之计，益下则万古经久之规。上之「莫益」而「或击之」者，岂乐为是不美之名哉？由其「立心勿恒」，不以经久之益为「益」，而以非常之益为益也。三曰「益之用凶事」，诚哉凶矣。风雷为益，相错为恒。今不为「错」而为「击」，虽曰同归于正，而其事则非益之所常有，故曰「勿恒凶」。此「凶」字即三爻「凶事」之「凶」，不属上九。按：系辞之释此爻曰「君子安其身而后动」，谓初九也。九自四下居震动而得正位，故曰「安其身而后动」。「易其心而后语」，谓六四也，六自初上居巽命而得正位，故曰「易其心而后语」。「定其交而后求」，谓四与初也。九上六下各得正位，是定其交用，为大作用，为依迁国是而后求，故曰「定其交而后求」。上与三皆与之相反，故曰「莫益之，或击之，伤之者之至」句，正是释「击」字。向认作下之「击上」，似误，且与六三爻「益用凶事」亦不对。
象曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。
益之为道，非一于「益之」也，有当益者，有不当益者。如「否」之初六与九四，爻位皆不正，是当损上以益下者也。若九五与六二，其位皆中正，是不当损上以益卜者也。至上九与六三，位亦皆不正，是亦当损上以益下者也。今爻曰「莫益之」，是特就其两爻之不当分言，为一偏之辞也。其曰「或击之」，则是自外而来，「外」谓上卦，「来」谓来三。「刚柔易位」，合两爻而言也。岂真益之者为益，而击之者即非益也哉？此爻与蒙上九同义。周易辨画卷二十二。