钦定四库全书
周易辨画卷二十五
颍川连斗山撰困䷮坎下兑上
困：亨句，贞大人句，吉，无咎，有言不信。
此卦上兑下坎，二水本自相通，以兑泽之水潴而不流，斯坎中之水不得不阏而下润，是坎为兑所塞，犹人之处境为人所制也，故名为「困」。「困」与通相反，而占曰「亨」，何也？人有身困而道亨者，乐天知命，素贫贱行乎贫贱是也。人有从困而得亨者，动心忍性，增益其所不能是也。卦中九二，本坎之有孚心亨者，故曰「亨」。然九二在下位者也，必有在上之大人从而拯其困，然后可以「亨」。卦中九五即阳刚得正之大人，虽当困时，未能遽然相应，而同德相与，终能济其困而得吉，而二亦无援上之咎。但此特论其后耳。若当现困之时，而遽谓二曰「吉，无咎」，吾知二惟以义命自安，必不信也，岂浮言所能动哉？兑为口，言之象，指上。坎为耳，信之象，指二字。字与爻辞相对照，末句乃反折语耳。向以有言属君子，不信属众人，但察爻传，俱无此义。
彖曰：「困」，刚揜也。险以说，困而不失其所句，亨句，其惟君子乎？「贞大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。说，音悦。「刚揜」，诸家皆以上卦之柔揜下卦之刚，及以柔画揜刚画。夫柔果可以揜刚，夫子何不如柔变刚之例，直曰「柔揜刚」，而乃曰「刚揜」乎？窃意「刚揜」者，指九四之揜九二也。此卦与井卦相反，井以坎水上出取象，此以坎水不行取象，故井以九五为主，困以九二为主。盖四爻非九，原属坎卦，两水相接，其行有尚，未尝揜也。今以九居之，变流水为止水，坎中之水不能以上行，此所以为刚揜，此所以为「困」也。其曰「亨」者，卦德坎险而兑说，犹人身在险中而能和说也。夫身在险中，似已失其安之所，而今犹然险以说，是身虽困，而其所仍然未失也，故曰「亨」也。非有孚之君子，其孰能若此？君子以在下位者言，故谓九二。「贞大人」者，卦中二五皆「大人」，而九五独得正，是「贞大人」也。大人以在上位者言，故谓九五。「吉」者，九五刚而得中，九二亦刚而得中，刚中宜兼属二五，不然则曰中正矣。刚则有处困之德，中则有出困之才，才德皆同，相赖以济，此九二之所以得「吉」也。「有言不信」者，上兑为口，二坎为耳。今上与二远，乃处于穷极不相应之地，此所以虽告以「吉无咎」之言，而坎耳如充不信也。盖其「有孚」，心亨者索矣。
象曰：泽无水，困，君子以致命遂志。
兑为泽，坎为水，泽中有水也。何以曰「泽无水」？先儒谓坎水下润，泽潴不流，上不见增，下日见损，所以无水耳。虽然，天下安得皆无水之泽哉？此卦上泽下水，中闲以离，离为火，为乾卦，乾音千。又为中虚，此其所以「无水」也。夫水性喜通，今不为通而为塞，犹人之阻于时而戹于势，所以为困。君子观象，知人世之吉凶祸福，皆命也。巽为命。吾身之取义成仁，有志也。坎为志。人惟惑于吉凶祸福之命，是以丧其取义成仁之志，而为其所困耳。吾惟举吉凶祸福之不可知者，委而致之，悉听于在天；而于取义成仁之所当尽者，直而遂之，务伸其在已。夫是以涉坎险而不辞，下卦坎，三、上又互长坎。受巽命而能悦，三、五互巽为命，兑为悦。身虽困，而心则亨焉。此君子处困之道也。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。臀，徒敦切。觌，大历切。初六以柔居刚，上应九四，宜取相易之义。以卦属处困，九四又为刚揜之主，故不于初爻取相易之义。若于初爻即取此义，则诸爻不困矣。且爻中说象，于初俱无所取。以初拟卒成之例推之，初爻乃言三、四，上爻乃言二、五也。盖九四乃困人者，然人困而已，亦未尝不困。如上卦兑为羊，九四居其后，则羊之臀也。以臀而坐于坚多心之上，坎为坚多心之木，是株木也。夫株木岂可坐者？是困人而适以自困也。若六三则与四切比，正受困者也。然因其困，而以互巽之入，下居于二，则艮山之半，正当幽谷之中，其困益甚。三下居二，变坎为艮山之半处，故曰「幽谷」。且不但一时之困而已，虽自三至五，时历三岁，而离目不见，亦无所觌，其困为何如者？然则为四与三者，可不知所变计耶？
象曰：「入于幽谷」，幽不明也。
三在互离之中，本明也。今入于幽谷，而离变为艮，则幽而不明矣，其「三岁不觌」也固宜。
九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。食，音嗣。绂，音弗，下同。亨，如字。
此爻正处困而亨者。坎水以行为利，今为九四所揜，则坎水困矣。九二以刚居中，虽困而能不失其所，有「困于酒食」之象。坎为水，又为中满，故取象酒食。夫酒食，宴乐之具，二困于此，其心亨可知。然君子志在行道，非徒以宴乐鸣高也。况上有九五同德之应，方以朱绂之饰，行来拯已。朱绂，指九五。「乾」为大赤，故象。朱绂，蔽膝，行之饰也。五动变震为行，故曰「绂」。二可不用其中之所亨者，积诚相感，如祀事之假神明乎？卦中豕羊俱备，故曰「祀」。但时当困阨，往与四遇则凶，安守于中，则「无咎」也。象曰：「困于酒食」，中有庆也。
酒食何以为困？以终日醉饱，而其道不行也。然能确守于中而不失，则困极而亨，自有君臣之合，既济之「庆」也。
六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。蒺，音疾。藜，音黎。下卦皆受困者，而六三以阴柔不正，与四近比，其困为更甚。夫兑为刚卤，四不有石象乎？坎为丛棘，二不有蒺藜之象乎？六三上压于四，既困于石而难进；下乘乎二，又据于蒺藜而难安。若以互巽之股，退入于艮之宫阙以安处，三互巽为股，故曰「入」。居二为艮，艮为门阙，故曰「宫」。则互体之离目失其明，上六之少女失其应，兑为少女，与三正应。妻亦不可得而见。三者无一而可有，陷于死亡而已，岂不凶哉？三下居二，互为大过，大过棺椁，故有死亡之象。
象曰：「据于蒺藜」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。下三爻皆为四揜，而三独与之切近，其「困于石」也，不待言矣。若九二，乃其同困者，而曰「据于蒺藜」，何也？以九二为刚，六三以柔乘之也。柔而乘刚，岂其所安之地哉？又云：「入于其宫，不见其妻」者，人当进退皆无所之，入而在家，妻子尚可聚处，乃并其妻亦不见，则孤危之至，不祥甚矣，言必凶也。
九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。
此爻正为困者，因其以刚居柔，又互巽不果，又与初有应，故为之戒曰：四之揜夫坎者，其意盖欲下来也。乃吾观其来，既居柔，又互巽，何其徐而又徐也。得毋以其徐徐者，「困于坎」之「金车」，「坎」为车轮，而使之不行乎？夫二有刚中之德，岂四之所能困？吾见其徒足以取吝而已。然六爻之中，惟四、初为相应，其始虽为困，其后必易位而有终，岂常困哉？
象曰：「来徐徐」，志在下也；虽不当位，有与也。当，得浪切。
「志在下」，指九二，是释「困于金车」。「有与」，指初六，是释「有终」。言四之「来徐徐」者，以志在下卦之中，将欲揜之也。所由然者，以四位不当故耳。然六爻之中，独四与初应，为有与。有与则终得其正，不常为困也。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。劓，鱼器切。刖，音月。说，音悦。
九五阳刚中正，以居尊位，所谓得贞之大人也。下有九二刚中之臣，本同德相应，以九四之刚为之揜，遂致君臣相隔，上下俱困。其象如人之通气者鼻也，九四居五之下，是劓五之鼻矣，上之气不通矣。人之相接者足也，九四居二之上，是刖二之足矣，下之体不接矣。「劓刖」，向以为五之受伤，又或以为五之伤，上下皆未知卦象也。五与三互艮，有鼻象。二与四互震，有足象。今皆以九四之兑金加之，兑又为毁折，故象「劓刖」，谓二五为四所隔也。如此则下虽有赤绂之臣，亦阻于四而不能进，是四非困于赤绂乎？乾为大赤，二居巽股之下，故曰「赤绂」。程子以为臣下之服，取行来之义，是也。夫道同德合，君臣本相说者也。乃以困于四而相隔，不说孰甚焉？然道同者，物不能违。德合者，邪不能间。明良会合，君臣自得相遇而说。但当此其来徐徐之时，彼之来徐，吾之说亦徐耳。惟利于用祭祀之道，竭诚以动之，俟其自至而已矣。说兑之象，「徐」字与「徐徐」对。祭祀，与二象同，此大人处困之道也。
象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。
五二同德，志在于相与。「劓刖」则不能以相与，是其志未得也。五本坎体，坎为志，下有九四，坎体不成，故曰「志未得」。「乃徐有说」者，以二五有中直之德，中则其道同，直则其理正，故能说也。二本离体，离为矢，有中直之象，能用祭祀之诚以相感，是以明良际会，而天下共受其福也。上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。藟，力轨切。臲，五结切。卼，五骨切。
此爻乃统言二五之义，所谓卒成之终也。「葛藟」句，指二；「臲卼」句，指五。「曰」以下，即「有言」句之正面。「悔征吉」，即「大人吉」之实义也。上六居一卦之终，困既极矣。以二言之，二受困者也。二之上为互巽，巽为木，为绳，如绳之木，「葛藟」之象也。二困于其下，既束缚而不得出，二五相应，二困而五亦困，五居巽木之上，亦「臲卼」而不得宁。困至此极，极则当变矣。当其先，预告之以困极当变之道，或不信也。今犹不可以信乎？为告之曰：兑为口，曰之象也。人之自凶而之吉，惟视乎能悔，尤贵于能动。但二在险中，未可以遽脱，而五在险外，则可以自遂。五若能鼓舞奋兴，一旦而有悔，则变刚为柔，易兑成震。「震无咎者存乎悔」，见系传。而九二有应矣。二得五以为之应，则困有与济，向之征而见凶者，今可以征而获吉。五动应二，二得上行，各正其位，所以为吉。盖至是而有不言，言无不信矣，尚何困之足云？
象曰：「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔吉」句，行也。当，得浪切。「困」者，坎为四刚所揜，而不能行也。能行不困矣。故全卦皆以行取义。初、三言「入」，二五言「绂」，四言「来」，上言「动」，皆行象也。爻言「困于葛藟」者，以九二居位未当，适为九四所隔，故如葛藟之紏缠而不得行也。「动悔有悔吉」者，以九五动变为震，震则能行，五下行以应于二，二亦得上行以应乎五也。夫二至上行以应于五，则刚柔各正，夫何至于困哉！井，䷯巽下坎上
井。改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。丧，息浪切。汔，许讫切。繘，音橘。羸，力追切。
为卦下巽为木，上坎为水。木上有水，井之象也。三阴为井之体，三阳为井之泉，故卦辞止就三阳爻言。首三句谓九五，第四句谓九三，第五句谓九二。此卦与困相似，惟三、四两爻，上下互易耳。卦中上、中下三阴为坤，有邑象。今三上居四，又当上下改革之地，是改其邑矣。然邑虽改，而「坎」体未变，是井未改也。惟其未改，故下为「坎」，上仍为「坎」，无所丧也。乃上之「坎」，犹夫下之「坎」，亦无所得也。既「无丧」，又「无得」，是以三往居四，上成一「井」；四来居三，下成一「井」。一往一来，若有二井，究之仍然此「井」也。所谓「改邑不改井」者此也。然「井」亦期于上出耳。九五其居最上，其为人之所取用也，不待言矣。九三、九二，亦井中之水也。九三居下之上，取水者亦几至于其处矣。乃以隔于九五，用止及于五，而不及于三，虽有「甘泉」，亦如人之「未繘于井」等耳。「汔」，几也。「繘」，绠也，汲水之绳也。若九二则去上愈远，愈为人之所不用，如汲水之瓶，已遭羸败，止漏于下，终无上出之时焉。「羸」，败也。「瓶」，汲水之器也。「巽」为绳，象「繘」。「兑」为「毁」，象「羸」，离中虚，象「瓶」。夫蓄水以养人，犹怀才以济世也。乃才既裕矣，而世终不用，是天下之饥渴皆我遗之也，岂不「凶」乎？全卦俱照三阳爻言，非上三句言井，下二句言汲井也。「亦未繘井」，言繘不及乎三。「羸其瓶」，言二终不出于上。「凶」，止就不能济物说，物之不济，亦在其内，非失其具之谓也。
彖曰：巽乎水而上水，井。井，养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至，亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。上，时掌切。
卦名井者，此卦下巽为木、为入，上坎为水。以木入于水下，而上出其水，犹俗云引瓶入水而汲取其水也，故名「井」。卦中九五居坎体之中，在一卦之上，是井也，是能养者也。日日取之而不匮，人人取之而不竭，盖养而不穷也。夫一井耳，而奚以能然哉？卦有曰「改邑不改井」，任三、四之往来以改其邑，而上下之坎体如故，其井卒不改。盖惟其刚而能中，刚则裕乎养之体，中则周乎养之用，其养而不穷者，乃以此也。若三则隔乎五矣。汲水者虽几至于三，而既得乎五，势必不更及乎三，是与「未繘于井」者无以异。夫井以济物为功，繘不及已，是未有济物之功也。至二则愈远于五，不但无济物之功而已，犹汲水之瓶已败，其水终无上出之日也，卦所以曰「凶」也。「巽乎水」句，释水之名义已毕。「养而不穷」句，正赞九五之德。下刚中句，正与此句相应。「乃以」者，言以此刚中，所以不穷也。「改邑不改井」，乃借刚中之象作引耳。三句是倒装文法，与下四句一例，观传中不及「无丧」二句可知。彖辞言三阳爻之体，传辞推三阳爻之用。卦言「井」，止宜言「井」，或乃牵入治道性体，俱属添设。
象曰：木上有水，井，君子以劳民劝相。劳，力报切。相，息亮切。
「木上有水」，朱子以「水达木末」取义，非井象也。程子以「木承水上」取义，是汲井，亦非井象也。然则「木上有水」，何以象井？凡为井者，椿木入土中，横版作井底，水自穴出，溢于板上，此「木上有水」，所以象井也。君子观井之养人，而知井田之尤能养人也。于是法「巽」之申命以劳其民，使之力作而不倦；法「坎」之「有孚」以劝其民，使之相助而不私。则稼穑有获，而赋税有出，上下皆得其养，亦如井之养而不穷矣。
初六，井泥不食，旧井无禽。泥，乃计切。
此卦以三阴为井，三阳为泉，而初六则井之底也。二为水，初为土，水下之土，非泥而何？初六居此，故有「井泥」之象。夫井所以供食也，井而为泥，谁其食之？宜二四互「兑」之口，仰而向上，而不食之也。然初之在「困」，原属「坎」体，俨然一井耳。自三进居四，则上为「新井」，而下为「旧井」矣。井既为旧，勿论人不之用也。彼「离」象之「雉」，非其正应乎？乃以其阴柔也，亦但翔于上而不集于下，其终沦于泥污可知已。「井泥」，于初取象；「无禽」，以无应取象。
象曰：「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。舍，音舍。
「井泥不食」者，以其阴柔居初，德不足以润物也，下也。「旧井无禽」者，以其处下无应，道不足以匡时也，时舍也。
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。射，食亦切。鲋，音付。瓮，屋送切。
此爻即彖中「羸其瓶」之义。井之制，下大而上小。九二居井底之上，正当空阔之处，二实初虚，又当两开之处，故象井中之谷。山之凹处为谷，二下有阴，谷之象也。夫二虽在谷之中，而已超于泥之上，是有泉者也。使其滃然仰出，则其济人利物，宁有既耶？乃以上无应与，仅下比于初六之阴，不为上而为下，虽有清泉，不过注射于井底之鲋而已矣。下卦本体为离，离为矢，今变为长坎，坎为弓，弓与矢合，射之象也。鲋，小鱼也。初六之象，姤之「包有鱼」是也。然使有其器，犹可以待时而有济。无如上有中虚之离，而适际毁折之兑，如瓮之敝而下漏焉。三五互离为瓮，二四互兑为敝。泽底下开，故漏也，尚望其引之而上耶？士君子抱养人之才德，而遭时不偶，仅堪以小试于下也，何以异此？然小试于下，已二初易位，各得其正矣。
象曰：「井谷射鲋」，无与也。井谷虚而有泉，以鲋之涸于泥中，犹射而及之，而不遗于小。若得其所与，则浥彼注兹，岂止于「射鲋」而已哉？乃下本坎也，自三进于四，第与于五，而不与于二，此所由仅见于「射鲋」之小注，而无当于见龙之普施也。
九三，井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。渫，息列切。此爻即「汔至亦未繘井」义。九三阳刚得正，居井谷之上，无井泥之污，是泉之澄治清洁者也，其象为「井渫」。但井道贵上，三犹在上体之下，汲之者至五而止，是水虽洁，而中虚之离瓶不至也。不至，人何由而食之？三在兑口之下，故象「不食」。夫井渫本人所宜食之物，固四之所素睹者，乃以己之上行，而遂不为人所用，有不以为是我心之所恻然乎？「我」谓四，卦主也。坎为加忧，四居坎体，故曰「心恻」。吾推恻然之心，若曰是泉也，可用繘以汲也，惜不遇王之明者耳。使有王之明者，用繘以汲之，则其泉上出，养而不穷，君民并其福矣。五为王，互离为明，四兑口承五，故呼而告之。惜乎其不遇，何哉？「井渫不食」一句，「汔至亦未繘井」之义已完，下皆设为六四代惜之辞。
象曰：「井渫不食」，行恻也。求王明，受福也。
「井渫不食」，而又曰「为我心恻」，夫井泉在己，食不食在人，三何恻之有？所谓恻者，乃上行之四代为恻也。此卦自困而来，三往居四，又当人位，故曰「行人恻」。其有可汲之资，而繘之不至也。求王明者，岂三之求之哉？以贤人者，斯世君民之所赖，犹井泉为天下饮食之所需，为之求之，将以其受其福也。六四，井甃，无咎。甃，则候切。
三阴皆井体，四居其中，井之身也。以当兑缺之处，则井圮而泉污矣。六四柔顺得正，自困三而往，与三互易，有时三往于四者，亦有时四来于三，故三为泉，象渫；四为体，象甃。乾卦亦以三四两爻为进修之地，甃之则井洁而泉甘，虽无及物之功，而亦可以无咎也。
象曰：「井甃无咎」，修井也。
此卦以三四往来成卦，三自外而内，故曰「渫」；四自内而外，故曰「修」。修者，往来除治之象也。井若不修，则无以凝九五之泉。五泉之冽，四修之力也，故「无咎」。
九五，井冽寒泉食。冽，音列。
此即彖之所谓「改邑不改井，井养而不穷」者也。
九五阳刚中正，以居尊位。刚则其水清，中则其味甘。五为上，故甘。位在北方，则其性寒。是井之清甘，而冽寒冷之泉也。具如此之美，而又当井口之下，兑口之上，是人之所共食者也。夫井之为井，以济用也。今九五以如是之泉，而又为人所食，井之道无遗憾矣。不言「吉」者，上六之「元吉」，即九五之「元吉」也。
象曰：「寒泉」之「食」，中正也。
此爻只言九五之泉，足以为人所食，尚未说到人之取食上至上爻终五之义，始言之。故爻不著其占，而传祗推其德。盖惟其所存者不偏不倚，所行者无过不及，所以为治道之至善，济世之深仁，如泉之寒而为人所食也。上六，井收勿幕，有孚，元吉。收，诗救切。幕，莫狄切。
三阴象井，初为底，四为身，而上则井之口也。井口而曰「收」者，非繘至此而收，亦非功至此而收也。盖井之为制，下宽而上狭，故二曰「谷」，而上曰「收」。言井体至此而收，即井口也。「幕」，井盖也，不汲则掩之。今以阴居上，两开而不掩，故云「勿幕」也。「井收勿幕」，则任人取之不禁矣。夫上非有水也，上之水皆五之冽寒之泉也。惟五有冽寒之泉，渊渊而莫测，源源而不匮，为「习坎」之有孚。坎为孚，故可以养天下之欲，给天下之求，而无有竭时也。井道至此，岂不至善而元，有功而吉乎？「井收勿幕」，上六之象。「有孚元吉」，谓五，即「改邑不改井」三句之义也。
象曰：「元吉」在上，大成也。
「元吉」者，五之元吉也。乃不系于五而系于上者，盖五虽有冽寒之泉，非有上六之「勿幕」，五之泉亦穷于无所施，何可遽许以「元吉」？惟至于上，五固施于人而不靳，人亦取于五而不穷，大者之功乃成也，此「元吉」所以在上也。「大」谓阳，指五，非三小成、上大成之说。周易辨画卷二十五。