钦定四库全书
周易辨画卷三十九
颍川连斗山撰
序卦传
此即文王六十四卦之名，以推求其义，见其枝枝相对，叶叶相生，
言天下之至赜而不可乱，故名之为序卦传
有天地然后万物生焉。卦自「乾坤」而起，不言「乾坤」而言「天地」者，尊「乾坤」也。他卦言「受」而「乾坤」不言「受」者，「乾坤」由太极之动静而生，无终始，无先后，不可言受也。盈天地之间者唯万物，天地以前，圣人存而不论。自天地开辟而有天地，然后万有不齐之物皆感天地之气而生。其时人物未判，盈天地之间者统谓之万物而已。故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。屯字于象为草，其中画屈而未伸，象物之始生。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需，需者，饮食之道也。向以需作等待，得此可证其误。饮食必有讼。饮食，生人所大欲，所谓「乾糇以愆，酒豕生祸」也。此讼字，以有土者之争夺言，非讼狱之谓，观卦爻自知。故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。饮食兴讼，即土地兴戎，必用众以戡定之，争夺乃息。师者，众也。众必有所比，故受之以比。军旅既兴，人心所畏，必与为亲密，人心始服。向以师属讼者，「比」属众人，与卦义不合，与序义亦不顺。比者，比也。比必有所畜，「比」以畜言，畜以养言，分田制禄，皆所以畜之也。向以畜为止小人，观此可悟。故受之以小畜。物畜然后有礼，既富方谷，故受之以履。履而泰，然后安。安上治民，莫善于礼，故受之以泰。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。拨乱反治，非一人之力所能为。与人同者，物必归焉。同德则相亲，同心则相附，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以谦。有大而能谦，必豫，良朋喜起，交赞一堂，岂不可乐？故受之以豫。豫必有随，人心快乐之时，恶吁咈而喜从顺。故受之以随。以喜随人者，必有事，于快乐之中而有随，是以喜随人也。故败坏之事生于其间。故受之以蛊。蛊者，事也。蛊非事，乃坏极而有事也。此上总以同人贯下。有事而后可大，有事而后废者兴，坠者举。积小以成大。故受之以临。临者，大也。物大然后可观，德大则光辉著，业大则勋烈昭，故足观。故受之以观。可观而后有所合，可观则近悦远来，故能合。故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，宾主之合不执贽，男女之合不执币，皆苟合也。故受之以贲。贲者，饰也。致饰然后亨，则尽矣，仪文盛而实行衰，故尽也。故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，所谓贞下起元，物极必反也。故受之以复。复则不妄矣，善端克复，则天地之心见，所以无妄。故受之以无妄。有无妄，然后可畜，既已无妄，则忠信可以进德，立诚可以居业，故能畜。故受之以大畜。物畜然后可养，所畜既大，然后可以用涵养之功，优游以俟其化。故受之以颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。涵养既深，然后可动。若不养而动，则血气用事，必有越分之失。「过」承「动」字言，谓经过也。合小过观之，其义自见。吴氏澄曰：大过云「动」，小过云「行」。凡行动未至其所为未及，既至其所为至，既至其所而又动又行，则为逾其地而过也。若如旧解为大过人之才，无论与卦旨不合，即本爻下句，先说不去矣。物不可以终过，过必失足而陷于险，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，陷必附于物而后可以出，故受之以离。离者，丽也。
右上篇。稚，直吏切。比，毗志切。畜，许六切，下同。
有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇。乾「坤」为万物之父母，夫妇为人之父母，故上经以「乾坤为首，下经以夫妇为首。先言少男少女者，所以正男女之始；次言长男长女者，所以定男女之经。此夫妇」则指咸卦而言也。有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以「恒」。夫妇所系之重如此，故二少交而婚姻之礼成，又必二长定而居室之道久，此「咸」后所以受之以「恒」也。「恒」者，久也。物不可以久居其所，故受之以「遁」；「遁」者，退也。此「遁」字承上「不可久居」，泛以人事退处言。物不可以终遁，故受之以「大壮」。「大壮」，非壮往，祗是以壮自守之意。杂卦传曰「大壮则止」是也。不然，便与下文说不去。物不可以终壮，故受之以「晋」；「晋」者，进也。进必有所伤，故受之以明夷；「夷」者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以「家人」。家道穷必乖，「家道穷」，谓处家之道穷也。故受之以睽。「睽」者，乖也。乖必有难，故受之以「蹇」。恩义既乖，则动辄有阻，势不可行。「蹇」者，难也。物不可以终难，故受之以「解」。「解」者，缓也。解「家人」之难，莫善于缓，急则其难愈深矣。缓必有所失。事以敏而成，几以怠而败，此缓字又以怠缓言。故受之以「损」。损而不已必益，故受之以益。益而不已必决，故受之以「夬」。「夬」者，决也。决必有所遇，决则阳益而阴损，决极则阳损而阴又益。决必有所遇，天道之往复然也。故受之以「姤」。「姤」者，遇也。物相遇而后聚，凡物之相遇必以偶，偶遇而群处焉，则众集而为聚。故受之以「萃」。「萃」者，聚也。聚而上者谓之升，物不聚则下不厚，下不厚则上不高，今既聚于下，则势必累而上，故谓之升。故受之以「升」。升而不已必困，上升而不知止，则居高自危，必摧抑而受其困。故受之以「困」。困乎上者必反下，故受之以「井」。困乎上必反而就下，犹伤于外，必反而居家，其理一也。井以在下之地言。井道不可不革，居下而受污，不革则秽而不可食。故受之以「革」。革物者莫若鼎，鼎能变物之坚者而使之柔，变物之生者而使之熟。故受之以鼎。主器者莫若长子，鼎有调燮之功，鼎又为祭祀之器，故主器者惟长子。故受之以「震」。「震」者，动也。此「动」字又以动止取义。物不可以终动，止之。故受之以艮。「艮」者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，渐进而不骤，必知所择而得所归。故受之以归妹。得其所归者必大，归得其主，自能行其道而业可大。此得所归，与物必归焉有别。故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，穷奢极欲，必获罪去邦。故受之以旅。旅而无所容，旅而寡亲，故无所容。故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，巽以入德，则心弥小；巽以入人，则气弥和。已以巽入，故人亦乐受也。故受之以兑。兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。始以说而聚，后必离而散，此常理也。此离字又以离去言物不可以终离。故受之以节。离则必合，受之以节，欲其如符节之合也。节而信之，龙节、虎节，皆所以合信。故受之以中孚。有其信者必行之，节以通信，既有其信，虽夬符之小，亦可以行。故受之以小过。有过物者必济，度越关津，必求攸济，持节以行，夫何所阻？故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。济至于既，于事为已尽。然天下事岂有尽哉？观乎天运，而阴阳无尽也；观乎世运，而治乱无尽也。唯其无尽，故以「未济」名篇之终。凡以见易之为道，无所为首，无所为终，祇此一元之递嬗而已。
右下篇。错，七各切。长，知两切。说，音悦。
杂卦传
序卦传既依文王六十四卦之次而序之，此复将文王之序卦，或交或错，或反复，或旁通，或上下之无常，或刚柔之相易，以发明阴阳相杂之义，故名之曰杂卦传，非杂乱文王之序之谓也。
乾刚坤柔，比乐师忧。「临」「观」之义，或与或求。乐，音洛。
乾坤为六十四卦之门，故仍从乾坤说起。乾卦六画纯阳，初、三、五之刚位固刚，二、四、上之柔位亦刚，全乎刚者也。坤卦六画纯阴，二、四、上之柔位固柔，初、三、五之刚位亦柔，全乎柔者也。此二卦者，纯一不杂，自此以外，皆刚柔之相杂者矣。乾卦九五一阳杂于坤卦六五之上，其卦为比。九五以刚中而得上下之应，得位乘时，何其乐也。乾卦九二一阳杂于坤卦六二之上，其卦为师。九二以刚中而行险阻之中，失位动众，能无忧乎？由师之一阳再杂一阳于其初，其卦为临。刚浸而长，宜有所与矣。然教思无穷，无保无疆，若或与之，而又不第与之也。由比之一阳再杂一阳于其上，其卦为观。下观而化，似有所求矣。然「省方观民，神道设教」，若或求之，而又不第求之也。
屯见而不失其居，蒙杂而著。「震」，起也；「艮」，止也。损、益盛衰之始也。见，贤徧切，下同。
以「临」之九二上于五，其卦为「屯」，其位为见。位乎天位，故云「见」。见则似失所居，而雷雨经纶，卒能守其贞而不失。以「观」之九五下于二，其卦为「蒙」，其位为「杂」。以刚居柔，故云「杂」。杂则难于显著，而果行育德，又能发蒙而昭著。屯之下卦为「震」，若以屯之九五下于四，则上下皆「震」，一阳起于二阴之下，是化机发舒之端也。「蒙」之上卦为「艮」，若以蒙之九二上于三，则上下皆艮，一阳止于二阴之上，是化机收敛之候也。以上皆阳之往来于阴中，有盛而无衰者也。若再由临之上而杂以刚，其卦为损；再由观之初而杂以刚，其卦为益。损、益二卦，刚柔敌而势力均，其盛衰虽未有定，然诸卦皆由此二卦上下往来、刚柔相易而成，其或盛或衰，实于是始也。
大畜，时也；无妄，灾也；萃聚而升不来也，谦轻而豫怠也。由损三之柔再益以刚，其卦为大畜，良马逐而利攸往，遭时之隆盛，固可喜也。由益四之柔，亦再益以刚，其卦为无妄，居匪正而往不利，非意之灾盛，亦可忧也。自大畜旁通之，其卦为「萃」，阳似衰矣，然「王假有庙」，而「坤用大牲」，反得其聚也。自无妄旁通之，其卦为「升」，阳亦衰矣，然「用见大人」而「南征」得「吉」，反上而不来也。自「升」之九二再损之，其卦为「谦」，阳愈衰矣，故山高让地，自视若甚轻也。自「萃」之九五再损之，其卦为「豫」，阳亦愈衰矣，故由豫有得，居心若甚怠也。
「噬嗑」，食也；「贲」，无色也；「兑」见而巽伏也。「随」，无故也；「蛊」，则饬也。见，贤遍切。
以益之五与四上下之，其卦为「噬嗑」，柔中上行，噬乾肉得黄金，反因以有食也。以「损」之二与三上下之，其卦为「贲」，柔来文刚，「贲其须」，与上兴，究归于无色也。上九「白贲」，故无色。「损」之下卦为「兑」，上卦为「艮」，若以艮旁通之，则上下皆「兑」。「益」之上卦为「巽」，下卦为「震」；若以震旁通之，则上下皆「巽」。「兑」以阴柔居上而见，「巽」又以阴柔入下而伏也。若以益之五上降于四，其卦为「随」，刚来下柔，变少女而从长男，是无其故旧也。长女原配长男，故曰故旧。以「损」之初易乎三，其卦为「蛊」，刚上柔下，变长女而从少男，则法当戒饬也。
「剥」，烂也；「复」，反也；「晋」，昼也；「明夷」，诛也；井通而困相遇也。若损之初与二易刚而为柔，其卦为剥，五阴盛长，一阳仅存，如果之烂而将落也。使益之五与上亦易刚而为柔，其卦为复，五阴将退，一阳再来，如人之去而复还也。由剥而再杂一刚于其四，其卦为晋，阳未离乎衰，然已明出地上而昼也。由复而再杂一刚于其三，其卦为明夷，阳方望其盛，然又明入地下而诛也。诛，亦伤也。若损之上下于五，三下于初，其卦为井，九五之「寒泉」，反上行而通。益之初上于二，三上于上，其卦为困，九二之「流水」，反遇刚而揜也。自乾坤至此，凡三十卦，与上经之卦数正相同。
咸，速也；恒，久也；涣，离也；节，止也；解，缓也；蹇，难也。难，如字。下经以「咸恒」开端，故此亦以「咸恒」开端。损之上错于损之下，其卦为咸，柔上而刚下，其相感何速也。益之上错于益之下，其卦为恒，刚上而柔下，其道乃久也。以益之初上乎二，其卦为涣，二位不当，奔机乃得其愿，虽上而仍欲离也。以损之上下乎五，其卦为节，五位得正，甘节又得其中，虽下而反能止也。以损初之刚，易为柔上刚下于四，其卦为解，历险而出，其志则缓也。以益上之刚，易为柔初，刚上于三，其卦为蹇，见险而止，其进则难也。睽，外也。家人，内也。否、泰，反其类也。
损之四，易柔而为刚，其卦为睽，「睽」与家人相反，家人之女本在内，今反出而向外也。益之三，亦易柔而为刚，其卦为家人，家人与睽相覆，睽之女昔在外，今又入而居内也。以上皆损、益盛衰之迭见者也。至于否、泰二卦，皆三刚三柔，否则自益之初，刚反于四，而仍与乾为类。泰则自损之三，柔反于上，而仍与坤为类也。此阴阳相等，无盛亦无衰者也。乾卦为上经之首，阴阳不杂也。故自乾、坤外十卦，而至损、益下，皆本损、益二卦以言其相杂之义。咸、恒为下经之首，而咸、恒则相杂者也。故合咸、恒亦十卦，而至否、泰下，皆本否、泰二卦，以言其相杂之义。
大壮则止，遁则退也。
否、泰三阴三阳，各以类而不杂，自此以后，阴阳又相杂矣。
泰之六四易为刚，其卦为大壮，四阳过盛，虑其壮则勉之以止焉。否之六三易为刚，其卦为遁，二阴浸长，恐其遁则戒之以退也。
大有，众也；同人，亲也。革，去故也。鼎，取新也。小过，过也。中孚，信也。去，起吕切。
泰之四、上易为刚，其卦为「大有」，柔得尊位，大中而上下应，所得反众也。「否」之初、三易为刚，其卦为「同人」，柔得位得中而应乎乾，其情则亲也。再以泰五下乎二、四柔易为刚，其卦为「革」，九五以已日改天命，以水胜火，所以去故也。再以否之二上乎五、三柔易为刚，其卦为「鼎」，六五，以金铉贯鼎耳，以木巽火，所以取新也。以泰之初上于四、二刚易为柔，其卦为「小过」，外阴内阳，两翼分张，如鸟之飞鸣而过也。以否之四下于初、二，易柔为刚，其卦为「中孚」，外阳包内阴，如豚鱼之因风而信也。
「丰」，多故；亲寡旅也。离上而坎下也。「小畜」，寡也；履，不处也。上，时掌切。下，遐稼切。
二与四同功，以泰之四下乎「泰」之二，其卦为「丰」，六二为主于内，初尚往，三来孚，何故旧之多也。三与五同功，以否之三上乎「否」之五，其卦为「旅」，六五为主于上，内无应，外无与，何亲戚之寡也。再以否三上于五、初，柔易为刚，其卦为「离」，刚进而上，火亦炎上也。再以泰五下于三、初，刚易为柔，其卦为「坎」，柔退而下，水亦润下也。「泰」之五、上，并易为刚，其卦为「小畜」，以六四之一柔养君德，其力盖寡也。否之初、二，并易为刚，其卦为「履」，以六三之一柔履虎尾，不遑宁处也。
需，不进也。讼，不亲也。
「泰」之六五，柔易为刚，其卦为需，五陷险中，须贤以共济，恐其不济也。「否」之六二，柔易为刚，其卦为讼，二在险中，归逋以免患，不敢相亲也。以上五十六卦，皆以反对见阴阳相杂之义。取下经十二卦入于上经中，而以损、益为相杂之本。取上经十二卦入于下经中，而以否、泰为相杂之本。上经言阴阳之迭为损、益，下经言阴阳之互为否、泰。
大过，颠也。姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也。颐，养正也。既济，定也。归妹，女之终也。未济，男之穷也。夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。长，知两切。
然阴之一阳，岂可以迭为损、益，互为否、泰哉？要而论之，如以泰四下居初、五，易柔为刚，其卦为大过。乾刚居中，阴柔居外，阴何能以杂阳，而无如阴之自上而颠也。巽本顺震而行，今乃越坤而从于兑，是倒行矣，故曰「颠也」。其颠之之意，非欲求遇于刚乎？兑后复乾，彼「否」之二三，以柔易刚，其卦为姤。姤者，遇也，即以柔遇刚也。夫阴之依阳，原属正理。若如否三下于四，其卦为渐，女归以礼，必待长男而行，则泰三居上，二刚易柔为颐卦，变渐之少男为长男，以柔资刚，何尝非养道之正哉？果尔，则为泰卦二五相易之既济，刚柔各正，乾坤定位矣，岂不甚善？然而刚柔者在人为男女，亦为君子小人也。女子小人岂能安其分而不争？彼泰之三四相上下也，非卦之归妹为女子之终乎？而兑以少女反下而求男，女德不贞，即男子亦何赖焉？渐而积之，势不至如否之二五交易为未济之卦，三阳失位，致男之穷而不止。夫男子岂可以穷，惟有以泰之四五变柔为刚，用夬之刚以决之，俾「君子之道长，小人之道忧」，斯可耳。夫「君子之道长，小人之道忧」，则小人皆变为君子，岂不为纯乾之世哉？此八卦朱子以为错简，故蔡氏直为改订。后世吴氏纂言、来氏辑注莫不遵之，不知此八卦正于不对中见义，乃拨乱反治之旨也。周易辨画卷三十九。