钦定四库全书
周易辨画卷三十二
颍川连斗山撰中孚䷼兑下巽上
「中孚」：豚鱼吉，利涉大川，利贞。豚，徒尊切。
序卦曰：「节而信之。」节者，苻节也，所以合信也。此卦上巽下兑，四阳二阴，合而并之，俨若节然。节以竹为之，二、五反复皆震，震为竹，故象之。上下反复，二、五中爻不变，故名为「中孚」。然是「中孚」也，存之于中为实理，考之于外则无实象，何以征之？试仍于上风下泽中征之。盖巽风吹于泽上，其受之者，泽中之鱼也。然鱼之象属阴，卦中如「贯鱼」、「包有鱼」，皆谓阴也。而二在泽中，虽阴而实阳，鱼不足以象之。求其可象者，其唯豚鱼乎？盖豚鱼，柔物而刚质，生于大泽中，风起则迎之，乘乎波而拜乎浪，一似物之相信不移者。五之「中孚」能若是，则物无不孚而吉矣。然五以「中孚」于二，而二亦当以「中孚」于五。卦中上为「坎」，上卦本体为「坎」，是大川也。二互五为「离」，则大舟也。以舟涉川，何往不利？二所当迈，震足以从之者也。第二五之外，初四皆以正而孚于中，而上三各居一卦之上而不正，虽位亦相应，而不正之孚，亦非「中孚」之道也，是又不可不利于贞也。
彖曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚，句。乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。中孚以「利贞」，乃应乎天也。说，音悦。卦名「中孚」者，以卦体观之，二柔在内，四刚在外，而二五之刚独得中，故谓之「中」。以卦德观之，下为「说」，上为「巽」，既和说而又巽顺，故谓之「孚」。王氏肃本「孚」字连上，是「中孚」也，岂特如寻常之相孚而已？乃举人之不孚者，亦化之而使孚，有如一邦也。二变互「坤」，有邦之象，故曰「化邦」。「豚鱼吉」者，非豚鱼之吉，乃言五之感二，二之应五，其信如豚鱼之应风，无有不及也。「及」，如也，不作「至」字解。「利涉大川」者，上卦坎为川，震为木，离为舟之虚，二以震足乘其上，既有涉之具，又有风之吹，以此往应于五，甚利也。「利贞」者，孚以中为本，而孚于中者，尤以正为先。初九、六四既以正孚于二五之中矣，而六三、上九虽各孚于二五之中而不正，不正之孚，反有害于理，故「中孚」又「利」于「贞」。盖「中孚」以「利贞」，乃合乎九五之「中孚」，以九五之「中孚」即天也。五为天位，为卦主，故诸爻皆当应乎五。不然，孚而不中，固非相孚之理，孚于中而不正，亦岂相孚之道哉？「利涉大川」，与涣不同。彼以全卦言，释「利涉」，即所以释「利贞」。此祇以九二言，故释「利涉」，又释「利贞」。象曰：泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。
不曰「风下有泽」，而曰「泽上有风」，主在风也。泽至虚而风能入之，犹心至虚而信能感之，故象「中孚」。君子观象，知人心之最难孚者，莫大于「狱」，而狱之最难孚者，尤莫重于死。于是「取小大」之「狱」，法「兑」之「口舌」以议之，而必求得其情。所议中有罪大恶极而当死者，又法「巽」之「进退」以缓之，而不轻置于法。如此，则我之心孚于民，而民之心亦孚于我，所谓「好生之德洽于民心」也。此君子之「中孚」也。「兑」为「口舌」，象「议狱」；「巽」为「进退」，象「缓死」。
初九：虞吉，有他不燕。
卦之所以得名者，以五之「孚」二也。故诸爻皆不言「孚」，以其不中也。唯其不中，故诸爻之所当孚者，皆以其近于中者为「孚」，而不以其相应者为「孚」也。然近于中者，又有正不正之异，故其所以为孚者，有得与失之殊焉。初九阳刚得正，切近于九二，其所当孚者，应在二也。乃以说体而应于四，应四则失其中，而所为孚者匪孚矣。故于其初而戒之，言初九有刚正之德，岂至误于所孚？然适介于二与四之间，亦不可以不审。若能以倒巽之权，取二与四而虞度之，初居倒巽之位，巽以行权，故有虞象。孰为中而当孚，孰为不中而不当孚，则必决然知在中之当孚而吉。若昧焉不虞，二三其见而有他，则孚不于中，虽相应以正，能燕然安之于心乎？然则居孚之始者，诚不可以不审也。
象曰：「初九虞吉」，志未变也。「志」字属九二，九二居中，有志之象。「初九虞吉」者，以初当相孚之始，二尚未变故也。二若已变，则居中得正，初何须虞哉？
九二，
鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。鹤，户各切。和，胡卧切。靡、縻通。
九二刚中居下，亦中孚之主也。上与九五刚阳，中孚之主为正应。但九二以刚处柔，同其中而不同其正，不同则似不相应矣。然天下唯诚能动物，五果积其诚信而中孚，二亦必因中求正而相应。彼巽鸡之高股而白者，鹤也。兑口之向下而开者，鸣也。居艮山巽木之间者，在阴也。其所以鸣于在阴者，非以期其子之和之也。然其互震之子，已以互震之足，履于兑泽之内，仰其口而和之矣。盖物类之相感，有可信者。巽为鸡，为股，为高，又为白。股高而白，有鹤之象。鹤应秋而鸣，「兑」为正秋，震为善鸣，有「鸣鹤」之象。「艮」为山，「巽」为木，木在山上，有在阴之象。上为「巽」，「兑」倒之亦为「巽」，一母一子之象。下为「兑」，「巽」倒之亦为「兑」，一鸣一和之象。为想其感之之辞。若曰我之所有者中也，是天之「好爵」也。尔之所有者中也，亦天之「好爵」也。好爵相同，吾与尔相维相系以靡之可也。我与吾皆五自谓。五，卦主也。「巽」为绳，有靡之象，与五爻「挛如」正相对。略君臣之分而言母子，又通母子之情而称我尔。五之以中孚二者如此，为二者可不涉大川以从之哉？
象曰：「其子和之」，中心愿也。
初谓二曰「志」，二曰「中心愿」，皆以其中也。爻中所言，独此句为重，故单释此句，言二之和五，乃出于中心之愿，非有强也。盖至此而二已化之矣。
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
六三切近九二之中，所应「孚」者九二也。但以柔居刚，德既不中，位又不正，欲孚于二，而又见九五之中而欲孚之，是欲得其孚而反得其敌也。就其本体观之，内「兑」外「巽」，反复相敌也。就其互体观之，内「震」外「艮」，亦反复相敌也。而一为上之中，一为下之中，则尤其均敌而两持之者。故时或上孚于五，而震动以鼓之；时或下孚于二，而艮止以罢之；时或孚五，又欲孚于二，而以巽之白眼而泣之；时或孚二，又欲孚于五，而以兑之巫口而歌之。夫孚也者，专壹而不他者也。今于二五之间，持两端以求孚，安能望其有孚哉？向谓得敌为上九，上九与六三为正应，岂相敌者？至以三、四两爻为相敌，虽于理亦通，然于「中孚」之义，亦毫无可取。
象曰：「或鼓或罢」，位不当也。当，得浪切。
当鼓则鼓，当罢则罢，专一不二，所谓「孚」也。今乃或鼓而或罢者，由其位不当，故其情不一也。六四，月几望，马匹亡，无咎。几，音机。
六四柔顺得正，上承九五之中，宜相孚者也。但下有初九之应，若一心以承五，又一心以应初，则其中既失，孚亦不专矣。故为六四者，居大臣之位，承天子之尊，其所处之盛，如「坎」月一轮，已居其半而几望。「震」属东，「坎」为半月，月在东方，几望之象。自宜致其诚，一以上孚于五。若下应于初，则下为「坎」之马，上又为「乾」之马，马有匹，而已之正失矣。唯壹志于上，而不顾其下，则「坎」之马不见，「乾」之马亦不见，有亡去而不自知者，是乃公而忘私，国而忘家，得孚于中之道者也。二、三之咎，更何有矣？初曰「有他不燕」，四曰「马匹亡无咎」，正相对。
象曰：「马匹亡」，绝类上也。上，时掌切。
「马匹亡」者，言四绝初之类。四、初相应，故曰类以上于五也。「中孚」之道，最忌二、三绝初，乃能上，五不绝，不能上也。
九五，有孚挛如，无咎。挛，力圆切。
此中孚之主，故独称「有孚」。
九五阳刚中正，以居尊位，下应九二，固「有孚」矣。但九二中而不正，孚之必使化之，非如刚柔本应者，可以投之而即契也。必也精诚之至，固结不解，有似于两手之「挛如」，则絷之也固，入之也深，斯「无孚」而不化之咎矣。「有孚」必言于九五者，以「孚」之为字，上「爪」下「子」，有以爪包子之象。五为鹤，三五互艮为手，即其爪也。九二互震为长子，即其子也。艮以两手抱之，非徒抱也，以其中之「有孚」者化之也。化则变刚而为柔矣。「化邦」「化」字，正从此生出。象曰：「有孚挛如」，位正当也。当，如字。
爻言「有孚挛如」，何也？以九五居中，既「有孚」象；互艮为手，又有「爪」象；二互震子，又有「子」象；以五孚二，又有「挛如」之象，其位正与相当，此所以曰「有孚挛如」也。
上九，翰音登于天，贞凶。翰，胡旦切。
上九与九五之中相近，宜相孚者也。但上九以刚居柔，其位不正，又自处过高，以孚自信，而不孚于五，犹之鸡本卑栖，乃欲以羽翰之音登天也。巽为鸡，鸡呜必振羽，其音自翰而出，故为翰音。上为天位，故曰「登天」。夫翰音应时不爽，非不为信，然以此为信，乃小信耳。即使刚柔易位，各得其正，而孚不由中，亦虚声而非实德也，能无凶乎？豚鱼知风，鹤知夜半，鸡知旦，皆物之有信者，故卦中取此为象。所以然者，豚鱼于卦象最切，鸡鹤又于巽象最切；中孚有育卵之义，又于卦义最切。唯其最切，所以小过即接曰「有飞鸟之象」焉，此亦卦中之精密处也。
象曰：「翰音登于天」，何可长也。
翰音登于天，其音虽高，过时辄息，何可久长？言当易位于下也。此亦「利贞」之义。小过䷽艮下震上
小过，亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。过，古窝切。上，时掌切。下，遐嫁切。下俱同。
此卦诸家皆以四阴二阳，阴盛于阳，为小者之过，犹大过四阳二阴，阳盛于阴，为大者之过，前于大过卦辨之已悉。且大过中所取以为据者，祗有序卦一「动」字，杂卦一「颠」字，彖辞、爻辞尚浑而未露。此卦序卦曰：「有其信者必行之。」所谓行者，非过往之意乎？杂卦曰「小过，过也」。可以曰过盛，亦可以曰过往也。至于彖辞，则明曰「不宜上宜下」，爻辞又明曰「飞」、曰「过」、曰「遇」、曰「从」、曰「往」、曰「弋取」，无非过往之意矣。况伏羲圆图，艮、震相对，中隔一坤，今艮之小，反过而从乎震，是又小过之明证也。为卦上震下艮，与中孚旁通。中孚以爪覆子，有鸟抱卵之象，至此则羽翮已成，鸟出而飞矣。其中二阳爻，则鸟之身也。其上下四阴爻，则鸟之翼也。其中爻反复两兑口，则鸟之音也。鸟飞而过，其力在翼不在身，故曰小过。小者既过，则主其事者在小矣。卦中六二正而能中，尚可以得亨。若初、四、五爻皆不当，则不过各利于正而已。何也？阴柔虽得位，其德小，其才弱，仅可试之于舒徐转移之小事。阳刚虽有为，而德不足，位不属，不可任宏济艰难之大事也。然则处此者宜何如？吾观卦体，中阳外阴，象鸟之飞；上下互口，象音之遗。其遗音若曰「不宜上」，上则无所栖；「宜下」，下则得所止。人能如此，则谦谨足以全身，退让可以免祸，小者安而大者亦吉矣。此卦上互恒、互归妹，下互咸、互渐。上则动而非恒，若归妹之「征凶」；下则止而能咸，若渐之「女归吉」。此亦不宜上宜下之一证也。
彖曰：小过，小者过而亨也。「过」以「利贞」，与时行也。柔得中，是以「小事吉」也。刚失位而不中，是以不可大事也。有「飞鸟」之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。
卦名小过，而又曰「亨」者，为卦上震下「艮」，上下四阴，中含二阳，反之覆之，而二阳居中不变，是小者过乎大者也。小者既过，是阴柔用事，亦有亨理也。既过而又「利贞」者，阴阳往来，唯其时而已。小者之过，顺时而行；则小者之贞，亦与时而行也。所以然者，卦位所最重者中，而二五两位皆以柔据之，中而柔，则其才亦柔，故卦止曰「小事吉」也。若宏济艰难之大事，应让于三四之刚，无如四之刚以阳居阴而失位；三之刚虽不失位，而居下之上亦失中，失不同，而其失相等。天下有无权无势，而可以任大事者乎？然而其中有「飞鸟」之象焉，乘乎「巽」之风，「互巽」之象。而鸣以「兑」之口，「互兑」之象。其遗我以「不宜上宜下」之音者，以亲上而薄天之阳，则为逆；亲下而依地之阴，则为顺。顺逆之势，吉凶之理也。六爻皆不出此二句意。
象曰：山上有雷，小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。行，下孟反。
或疑「小过」为过往之过，与此三句不合。不知此三句愈当作此解。若依旧说为过盛之过，是过恭为谄媚，过哀为灭性，过俭为悭吝矣。夫君子之道，时中而已。若时果当过，则过即中也，岂得复名为「过」乎？此「过」字乃「由」字义，即经「过」之意也。卦下「艮」为山，上震为雷，雷自山上而过，去而不留，小过之象也。雷非小，山非大，以形而论，则雷似小耳。君子观象，知「艮」手之止，如吾心之恭也。手容曰恭，「艮」为手，故曰「恭」。重坎之忧，如吾心之哀也。心病为哀，坎为心病，故曰「哀」。阴性之吝，如吾心之俭也。吝啬为俭，坤吝啬，故曰「俭」。于是凡有行，行皆由恭而出，不敢慢也。凡有丧，丧皆由哀而出，不敢易也。凡有用，用皆由俭而出，不敢奢也。盖恭、哀、俭者，行、丧、用之体；行、丧、用者，恭、哀、俭之用。用由体而出，犹小从大而过也。下截是艮止象，上截是震动象。初六，飞鸟以凶。
卦有飞鸟之象，故初、上皆言「飞鸟」。其所以言于初、上者，鸟之飞在翼，而初、上则翼之翰也。初六以阴处下，又在「艮」止之初，守其下以待四之应，正其分也，乃挟其阴盛之势，不为鸿之「渐于磐」，而为鸢之「戾于天」，过九三以合于九四，轻躁妄动，宜下而不安于下，不宜上而反急于上，迷于顺逆之理，而乖于进退之宜，其凶必矣。然其凶也，非人予之以凶也，飞者自以之而已矣。
象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。
初六之「飞鸟以凶」者，以其不审夫上下顺逆之理，而冒然以飞，不可与之筹度也。「如何」者，筹度之辞，反复两兑之象也。
六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。妣，必履切。此爻注解千百，竟无一了然明白者，以爻中有「过」字、「不及」字，势不得不作「太过」、「不及」讲。而「过」、「不及」中，又夹一「遇」字，又杂以「祖」「妣」、「君」「臣」字，几于乱如棼丝，莫可安顿。其弊总由于「过」字认差。又不知卦系上下，反复以明「不宜上」、「宜下」之义，所以千年如漆也。盖此卦除初上两爻飞而不下外，中四爻皆以「不宜上」、「宜下」两义兼言。如此爻，上二句乃言其自下而过上，下二句乃言其自上而过下也。六二以柔居柔，所谓「柔得中」者也。以当小过之时，初飞而二不能止，不能止则「艮」反为「震」，「震」覆为「艮」矣。六二历三四而进于五，四为祖，五为妣，是不为「过其祖，遇其妣」乎？六二居下，九三为下卦之主，犹父也。九四又在九三之上，犹祖也。四为祖，则五四相比，应为祖妣矣。晋二曰「受兹介福，于其王母」，亦指五言，盖「王母」即祖妣也。二过四而适与五值，故曰「过其祖，遇其妣」。夫一家之中，祖为最尊，次乃及妣。今过其祖而遇其妣，是失其尊卑之序矣。二历三、四以进于五，五必历四、三以降于二。五为君，二为臣，是为以君遇臣。以君遇臣，乃尊贤礼士之典。二之过祖以遇妣，岂能及五之屈尊以临卑哉？虽然，二守中者也，二之过其祖，非二过之，因初之过而过之也，于二乎何咎？过其祖，遇其妣，失尊卑之序，此二之不宜上也。不及其君，遇其臣，得尊贤之典，此二之宜下也。「不及」字犹言「不如」，非太过、不及之谓，自来误解。
象曰：「不及其君」，臣不可过也。
二之「不及其君」者，君至尊，可以过诸阳以遇其臣。臣犹人子也，岂可过祖以遇其妣乎？此二之上所以不及五之下也。此「臣」字因「君」字而类及之，犹孙不可过祖之意。向以臣不可过君，以不可过解「不及」，是以圣传为训诂矣。
九三，弗过防之，从或戕之，凶。戕，在良切。
此卦上下反复，四阴往来，皆经于三四之位。独三四两爻，三上则居四，四下则居三，于阴小之位，皆以中陷而弗能过，故两爻皆曰「弗过」。九三以刚居刚，彖传之所谓「不中而不可大事」者也。今以居于四阴之间而弗过，是固自守以正，而不犯于阴邪之牵矣。然下有飞鸟之凶，彼将挟之以俱往，可奈何？是不可不以艮手之止，预为之防也。第人当戒备之时，每思援其党以自助。彼上六之飞鸟，乃三之应也。倘以防之之故，欲往而从上，则飞鸟之凶，将有不在于下，而反在于上者。吾恐其应我者，或即其戕我者矣。飞鸟之凶处，即其戕处，不有与上而俱凶者哉？「弗过防之」，宜下也；「从或戕之」，不宜上也。
象曰：「从或戕之」，「凶」如何也。小过之时，居下尚须防备，奈之何犹欲从上乎？倘从之而至于戕之，其凶当如何也？盖有不可得而测者矣。
九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。
九四以刚居柔，彖传所谓「刚失位而不可大事」者，宜有咎也。然吾观九四之所处，犹可以无咎，何也？四与三均当小过而弗过者也，而其相应之飞鸟，则有上下焉。彼鸟之自下而上也，三与初不相应，但防之而已足。若四则与初为正应，不期遇而已遇之焉。然使以遇初为可虑，而负其震动之性，欲上而有所往，而上无与应，其危厉又有甚于初六者，是不可不凛然以为戒也。当斯时者，虽有震动之才，亦禁止而勿用。震反为艮止，故勿用。惟下应于初，以永守其正可耳。上二句不宜上，下一句宜下。
象曰：「弗过遇之」，位不当也；「往厉必戒」，终不可长也。当，得浪切。「弗过遇之」者，以四位不当，故初得以相遇也。「往厉必戒」者，以上无正应，不可久长也。上不可以久长，则安得不永贞于下哉？
六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。弋，余职切。
六五以柔居刚，中而不正，彖传所谓「柔得中而小事吉」者也。但以阴柔之才，居上而无应，虽有膏泽，不足以布之于天下，犹以艮山坎川之出云，而又加以层山大川之云之密，宜可以互兑之泽，降而为雨矣。而无如以艮止之阻，有雨而不得下。所以然者，以云自我西郊而起，阴倡而阳未应也。兑位西，在艮门之外，故象「西郊」。当斯时也，亦复何所为彼？上体本坎，是鸟也。坎中之陷，是穴也。上体未变，鸟本在穴外，今以阴之覆，鸟匿于穴中，公惟以反艮之手，执坎弓巽丝而弋之，取彼在穴之鸟，使之跃然而毕出，则坎位依然，其体如故。云之密者，虽未必遽降而为雨，而有阳以倡，即有阴以和，不雨者，亦岂终于不雨也？优游以俟之而已。此卦辞之「利贞」，所谓「小事吉」者也。公弋取彼在穴，是在上卦本体坎上取象，言六五之柔变为刚也。诸家谓取二取初，皆与卦义无干。上二句不宜上，下一句宜下也。
象曰：「密云不雨」，已上也。已，于起切，下同。上，时掌切。
密云所以不雨者，以其自山而出，太上而不下，阴盛之极，无阳以为之和也。然则在穴之取，诚不容已矣。
上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。离、丽同
上。初两爻皆上而不下者，故初曰「飞鸟以凶」，而此直曰「弗遇过之」。夫两相值者谓之遇，上处卦极，前无所进，更何所遇？「过之」而已。然初之过犹遇于四，而上之过并不遇于三，彼其得意远飏，岂不谓可以安然无患哉？而不知当止弗止，彼下有密布之网罟，下卦本离，初四易位，又变成离，离有网罟之象。有离于其中而不自知者，其凶必矣。夫人第谓坎为灾眚，若此之不宜上而上者，乃真谓之灾眚也。坎为灾眚，上卦本体为坎，全卦又属重坎，故有此象，则奈何不审于顺逆之理哉？
象曰：「弗遇过之」，已亢也。
「弗遇过之」者，以上六位至于穷，进至于极，如飞鸟之翔于千仞，已亢而更甚于已上也。已亢而犹不止，有不离于网罟者几希。周易辨画卷三十二。