钦定四库全书
周易辨画卷三十四
颍川连斗山撰
繋辞上传上
天尊地卑，乾坤定矣。卑高似陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。断，丁乱切。见，贤遍切。
此节先儒俱谓圣人因造化之自然以作易，上截是说道理，下截是说易书。但玩上截所言，不似说道理，亦似说易书。且下数节俱系说易书，不应此节泛说道理也。盖此书之别于夏、商者，全在以乾坤开首，故夫子开口即以此赞之，言周易之首乾坤何所本乎？尝按诸先天圆图，乾为天而尊于上，坤为地而卑于下，天尊地卑，万物生于其间，此不易之经也。唯其不易，故易之首乾坤于此定矣。乾坤之卦既定，其六爻由卑而高，以次陈列。画卦自下而上，居上者为贵，居下者为贱，贵贱亦于此位矣。乾主动，坤主静，各有常也。而其中之奇画即为刚，偶画即为柔，刚柔又于此断矣。不但此也，乾居南方，坤居北方，纯阳纯阴，虽以类而相聚，而乾为阳物，坤为阴物，或正或不正，若于群而有分，有分则正者为得，不正者为失，而吉凶并生于其间矣。然且「在天成象」有龙焉，而龙有「潜」与「飞」之异。在地成形有马焉，而马有牝与牡之殊。有异有殊，而刚化为柔，柔变为刚，亦见于是矣。乾坤之所包如此。此节祇就乾坤二卦言。
是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。摩，末何切。荡，唐党切。霆，徒鼎切。
且乾坤二卦，岂徒自成其乾坤已哉？是故乾虽刚也，摩以坤之柔，则乾为天地，否矣。坤虽柔也，摩以乾之刚，则坤为地天，泰矣。再加摩焉，一卦可以成八卦。更加荡焉，而震雷、艮霆以鼓之，巽风、兑雨、艮霆、兑雨，本虞氏易。以润之，且离日、坎月以运移而推行之。或自此而荡于彼，或由彼而荡于此，如一寒一暑之往来而无间，则卦卦可以成八卦，虽六十四卦亦不外此而得之。是可知长男、中男、少男皆非自能成男也，乾道成之也；长女、中女、少女亦非自能成女也，坤道成之也。何也？「大哉乾元，万物资始」，是大始也。乾能知之，此「知」字，朱子作「主」字解。此乾道所以成男也。「至哉坤元，万物资生」，是成物也。「坤能作之」，此作字，即造作之作，此坤道所以成女也。乾坤之所系如此，易之托始于乾坤，不诚要哉！此节又由乾坤推广八卦、六十四卦言。
乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。易，以豉切。
且人亦知乾坤之德性与功用为何如者哉？夫乾固知「大始」矣，坤固作「成物」矣，然使物物而知之，则疑于知之艰；物物而成之，则病于成之繁。而乾坤不然也。乾盖天下之至健，健行则自无艰难险阻之虞，以「易知」也；坤盖天下之至顺，顺承则自无烦扰作为之苦，以「简能」也。夫道莫贵于易，易则光明正大而易知；道莫难于简，简则含宏光大而易从。易知则万物一体而有亲，易从则天工人代而有功。有亲则阴阳和合而可久，有功则生息繁滋而可大。夫可久可大，则其德为日新之德，是贤于人之德矣；其业为富有之业，是贤于人之业矣。而推其所由，祇由于「易简」。盖「易简」，则举贵贱、刚柔、吉凶、变化之理皆得矣。其理既得，则体乾之德者，必能成位于上之中；体坤之德者，必能成位于下之中矣。周易以乾坤冠卦首，岂连山、归藏所能及哉？此节又收归乾、坤二卦。右第一章。
圣人设卦观象，繋辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。此承前章首节「吉凶生，变化见」而申言之也。上三者其象已著，此二者其理未形，故申言之。夫所谓「吉凶生」者，生于卦中也，而吉凶未明也；所谓「变化见」者，见于六爻也，而变化未生也。文、周圣人悯斯人之愚暗，于是陈设六十四卦，以观其天、地、雷、风、水、火、山、泽之象。于卦象之下，又各系之以辞，以明其若者为吉，若者为凶。而吉凶所在，吉不知趋，凶不知避，可若何？于是又取爻之刚者以推夫柔，则柔变而化为刚；又取爻之柔者以推夫刚，则刚变而化为柔。变化既生，则吉者可以知所趋，而不至蹈于凶；凶者可以知所避，而亦将归于吉矣。
是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
繋辞以明吉凶，尝征之于人事矣。人之行事，顺理为得，即卦中得中、得正、得应之象也，故吉也。人之行事，逆理为失，即卦中失中、失正、失应之象也，故凶也。但吉凶者，得失之已定，而介于吉凶之间而未定者，又有悔吝焉。所谓悔者，因失而忧于心，自凶而吉之象也。所谓吝者，因得而虞。「虞」与「娱」同。孟子「欢虞如也」，即此。虞其志，自吉而凶之象也。至刚柔相推而生变化，则尝证之天道焉。彼阴变化阳者，即春进冬退之象也。如复与临是也。而阳上阴下者，视此矣。阳变化阴者，即寒进暑退之象也。如姤与遁是也。而阴上阳下者，亦视此矣。若夫刚为昼，柔为夜。刚推夫柔，为自昼而入于夜。柔推夫刚，为自夜而复于昼。此又其象之举目可见者也。是四者，名之为象，体之则为道，而皆由于动而后生。故六爻之中，或动于天位，或动于人位，或动于地位，莫不有吉凶悔吝，刚柔变化至极之道焉，而岂徒吉凶变化之虚文也哉？
是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以「自天祐之，吉无不利」。乐，音洛。
六爻备三极之道，则学之要矣。是故学易之君子，于易中之时位，所谓自然之序者，则奉为居身之宅，而安之不迁也；于易中之指陈，所谓至赜之辞者，则珍为乐心之趣，而玩之不厌也。惟居安乐玩如是，故当其静而未卜筮时，则统观卦象而玩其辞；及其动而既卜筮时，则析观爻变而玩其占。夫如是，则吉无不趋，凶无不避，动与道偕，即动与天契。自天祐之，吉无不利，即以希大有之上九，何足异焉？右第二章彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。
此又承前章首节之意而申言之。言文王于卦下繋之以辞，名为彖辞。彖者，盖言乎奇偶纯杂，卦各有象也。周公于爻下繋之以辞，名为爻辞。爻者，盖言乎阴阳老少，爻各有变也。夫象变之中，非吉凶悔吝与无咎之辞乎？吉凶者，盖言乎时位之失则凶，时位之得则吉也。悔吝者，盖言乎时位有向于得而未得，尚有小疵而为悔；向于失而未失，已有小疵而为吝也。无咎者，善其能补过也。盖有过则有咎，补之则不过矣，故得无咎也。此卦、爻辞之凡例也。
是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。易，以豉切。
彖、爻，吉凶、悔吝、无咎，其义既有然矣。然爻言变，而变有贵贱，当位者为贵，失位者为贱，是列贵贱者则存乎其位也。彖言象，而象有小大，阴为主者为小，阳为主者为大，是齐小大者则存乎其卦也。至卦爻之吉凶，虽言得失，而辨其何以得而吉，何以失而凶，则又存乎位之贵贱、卦之小大之辞焉。然则辞者，尤卦爻之精蕴，为人之所当玩索者也。况吉凶之外，其辞又有所谓悔吝无咎乎？夫悔吝虽为小疵，然由微而著，大患亦从此而起，安得不忧？忧之何在？则存乎善恶初分之介也。无咎固由补过，然因循苟且，过亦终于不能补，安可不震？震之何在？则存乎觉悟深切之悔也。是故卦有阴阳小大之分，辞遂有险怪平易之异。辞也者，非有他也，卦不过言其自贞而悔，及错综上下；爻不过言其由此至彼，与阴阳变化，各指所之。所之，即传所谓「上下无常，刚柔相易」，使人趋乎吉无咎，免于凶悔吝而已。学者可不勉哉！右第三章。
易与天地准，故能弥纶天地之道。第一章重赞乾坤，以明易始乾坤之故。二章、三章总括卦爻，以明文周繋辞之旨。此下数章，则总赞易书之大也。此一章以天地比易书，言易也者，上律天时，下袭水土，与春夏秋冬而同运，与东西南北而并周，能相准也。盖乾之健行准天，而凡得乾刚之爻者，皆与天准。坤之厚载准地，而凡得坤柔之爻者，皆与地准。故广大无量者，天地之道也。而易书有以弥之，如开弓之愈开而愈满。管窥曰：弥纶是从里面赞其充塞，范围是从外面赞其包络。浑沦无端者，天地之道也。而易书有以纶之，如治丝之有纬而有经，是易书一天地也。
仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知生死之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
何以见易与天地准哉？试即卦与爻观之，彼日月在天，悬象著明者，是天文也。以易书仰观之，其在上卦者，如坎为月，离为日，易文一天文也。彼山川在地，南北高深者，是地理也。以易书俯察之，其在下卦者，如艮为山，兑为泽，易书一地理也。故天体阳而常明，而凡为阳卦阳爻皆不离乎明，则观易书之天文而明之，故可知矣。地体阴而常幽，而凡为阴卦阴爻皆不离乎幽，则察易书之地理而幽之，故可知矣。试为推原于其始，而始实无始，然自一画初立，虽无始而有始矣。更为反要于其终，而终实无终，然自六画既尽，虽无终而有终矣。夫始即生也，终即死也。故生之说非他，爻之立于初者是也，原之则知之也，所谓初辞拟之是也。死之说非他，爻之穷于上者是也，反之则知之也，所谓卒成之终是也。爻有少而不易者，是蓍策之精气所聚也。聚得阳者为阳物，聚得阴者为阴物。传曰：乾，阳物。坤，阴物。要之，皆神之伸也。爻有老而当易者，是蓍策之游魂所散也。京房易有游魂、归魂之卦。游于九六者为奇偶之变，游于上下者为应与之变。要之，皆鬼之屈也。是故鬼神之情不可测，知易则知鬼神之情矣。如害盈福谦者是已。鬼神之状不可见，知易则知鬼神之状矣。如张弧、脱弧者是已。夫幽明、死生、鬼神，皆理之最难知者，而易皆可以知之。易与天地准，不益信哉！
与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。知周，音智。乐，音洛。
易书准于天地，岂特卦爻为然？尝征于羲之圆图矣。彼夫位于上下者，天地也，而易图之乾坤亦分列于上下，是不但与天地准，直与天地相似，而无几微之违焉。唯其不违，故虽天地至大而不过，运行而不流，鼓物无忧，而又好生而能爱，而以六子准之，亦相似不违也。如易图四正之卦，列于东西者，坎、离也。坎为水，其明在内者，智也。离为舟，流于水上者，济也。坎上离下，是水火既济，故曰济。自有坎离，则于万物之理，其智无不周，天下之事，其道无不济，是天地不过，易亦不过也。至四隅之卦，位于东北者，震也。震行一偏，震为足，故曰「行」，是旁行也。乃自出震而至成艮，有节有序，如水在盂，震有仰盂之象，而不至于流，是天地不流，易亦不流也。由震而上，位于东南者，兑也；位于西南者，巽也。兑为悦，悦即乐也。兑近乾，乾即天也。是易之有兑，不如人之能乐其天乎？巽为风，风即命也。巽为权，权即知也。巽以行权，是易之有巽，不如人之能知夫命乎？孰谓天地无忧，而易书有忧乎？震、兑、巽而外，居于西北者，艮也。艮为土，有安居之象。万物之所成终而所成始者，俱于艮之敦有以仁之也。故天地之好生能爱，而易、书亦能爱也。此非皆与天地相似者哉？此节向以仁智分贴，不但辞义不确，抑且语无论次。况章旨明以易比天地，泛言性理，尤属无谓。今以八卦属之，似觉句句著实。
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
由是推之，寒往暑来，暑往寒来者，天地之化也，而易书之阴阳阖辟，直如模范围绕之而不使过。万物资始，万物资生者，天地之道也，而易书之吉凶悔吝，皆能委曲成就之而不使遗。自人观之，鲜不谓范围曲成之大矣，而自易书求之，不过一昼阳夜阴循环不已之道，而易书特有以通而知之耳。故自其主宰而言，有神焉或为阴，或为阳，两在不测，无可求之以其方。自其运用而言，则易也，忽为阴，忽为阳，惟变所适，无可执之以为体。此其所以弥纶天地之道，而与天地准也。右第四章。一阴一阳之谓道。继之者，善也，成之者，性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。「知者」之知，皆音智。此承上章「弥纶天地之道」而言。此节言「天地之道」，下节言易书「弥纶天地之道也」。天地之间，理而已矣，无所为道也。因理不可形，故假道路之道以形之，言此即人所共由之道也。夫道亦多矣，而切而求之，总不外前所言乾道变化之乾道，坤道顺承之坤道。盖乾，阳也；坤，阴也。一阴一阳，有对待，有流行，有迭运之机，有互根之妙，是之谓道也，是之谓天地之道也。第道原于太极，分于两仪，无间断而何继续，无毁败而何完成？而就其往来推荡、递嬗不停中言之，即可谓之继，盖一元流行，浑然纯粹而善也。自其各正保合资物无亏时言之，亦可谓之成，乃二五妙合，粹然秉彝之性也。人均有此善，均有此性，而气禀所赋不能以无偏。有得阳之多质近于沉潜而仁者，其所见偏于仁，则谓道尽于仁；有得阴之多质近于高明而知者，其所见偏于知，则谓道尽于知。至于百姓则得阴阳之杂者，日用于仁知中而不知其所以然。故知君子仁知合一之道者鲜矣，其唯天地乎？天地造化之心是仁也。仁本在内，而达之于云行雨施、品物流形之际，则显矣。天地造化之功是用也。用本在外，而敛之于木落冰坚、万物归命之时，则藏矣。夫显即显其所藏，而「利贞」于以「元亨」，何仁之非知？藏即藏其所显，而「元亨」于以「利贞」，何知之非仁？天地以是鼓铸鼓荡乎万物，其藏也不竭，其显也不劳，运大化于无心，成大功而不宰，而不与圣人之教养斯民者同忧，此其德为如何之盛，其业为如何之大哉？而不其至哉！则吾且思之：何以为「大业」？夫业生于藏，人苟无所藏，则亦无所有，唯藏用之至，乃得富其有，故「大业」之谓，谓其「富有」也。物无不备，故曰「富有」。何以谓「盛德」？夫德视乎显，人苟无所显，则亦无所新，唯显仁之至，乃得日以新，故「盛德」之谓，谓其「日新」也。变化不息，故曰「日新」。此一阴一阳之道，在天地者然也。
生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
此节言易之弥纶处，句句与前相对。「生生」句即「一阴一阳之道」，「成象」句即「继之善」，「效法」句即「成之性」；「极数」、「通变」二句，即「大业显诸仁」，「阴阳不测」句即「盛德藏诸用」也。「天地之道」，即一阴一阳之道，而「易」则何如哉？夫易原于太极者也，太极不能无动静。其动也，即阳之生也；其静也，即阴之生也。阴生之极，阴又生阳；阳生之极，阳又生阴。其递嬗不息，交互不穷者，道之生生者然也。圣人准此以为易，其意亦犹是也。夫易首乾坤，乾固六十四卦中生生之首也。当其初画奇，二画奇，止谓之阳，不谓之乾者，以未成乾卦之象也。逮三画皆奇，其象已成，始谓之乾。至于坤，则配乾者也。当其初画偶，二画偶，祗谓之阴，不谓之坤者，尚未效成象之法也。逮三画皆偶，其法已效，始谓之坤。坤乃两乾相并之象，故为效法。若推极乎一生二，二生四，四生八，八生六十四卦，以至于生生不穷之数，而有以知来，是之谓占。占则观其变，而旁通于六爻之情，变动而不拘于方，通理而各得其利。占以定信，信以立事，故谓之事。此一阴一阳之在易书者，皆可得而知者也。若夫体乎一阴一阳之中，无在无不在，不可测而知者，则谓之神。盖一阴一阳之道，在人为仁知，在天地为德业，在易书为乾坤，为占事，人皆能测之。唯言阳，而阳之中又有阴，言阴，而阴之中又有阳，则非神不能以与于此。此即「上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适」，此易所以为「弥纶天地之道」也。右第五章。
夫易，广矣，大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。夫，俱音扶。
此又承上章「生生之谓易」一节而言，而章末收归于易简，以起下章也。天下之物，惟生生为不穷，天下之理，亦惟生生为无尽，而易书之为义，则主于生生。然则夫易，其生生之多，至广而无不包矣。其生生之宏，至大而无不统矣。以上爻言之，自初至终，可谓远矣。而百年千载，皆可推测而知，莫得而御止之焉。以初爻言之，一画方始，可谓迩矣。而一卦六爻，皆已浑涵于内，盖静而能该至正焉。上为天，初为地，中四爻则天地之间也。以天地之间言之，凡人情之变态，物理之纷纭，则无一不备于四爻之内，易信乎其广矣大矣。然易之所以广大，亦非有他也，仍不外于乾坤两画而已。盖乾为阳之动，而其实根于阴之静。坤为阴之静，而其实根于阳之动。故夫乾，当其静也，此谓少阳，专一而不纷。及其动也，此谓老阳，直遂而不挠。专以立直之体，直以达专之用。是以卦中一切阴爻，皆自乾而大生焉。夫坤，当其静也，此谓少阴，翕聚而不散；及其动也，此谓老阴，开辟而莫遏。翕以裕辟之本，辟以扩翕之施，是以卦中一切阳爻，皆于坤而广生焉。前所云「生生谓易」，谓以此耳。夫无不覆者天，乾能大生，是乾直配乎天也。前所云「成象谓乾」者，即配天之说也。无不载者地，坤能广生，是坤直配乎地也。前所云「效法谓坤」者，即配地之说也。至若阳变而通于阴，阴变而通乎阳，阴阳之往来，一如寒暑之代谢，是易书之变通，与天地之四时相配也。前所云「通变谓事」者，即此配四时之谓也。「七日来复」，有阳长之义，「八月有凶」，有阴长之义，阴阳之消息，即为日月之升沈，是易书之阴阳，与天地之日月相配也。前所云「知来谓占」者，即此配日月之谓也。要之，天地之四时日月，祗一易简之德为之主宰；易书之广大变通与阴阳之义，亦祗一易简之善为之纲维。易书之善，不又与天地之至德相配哉？知所配者在易简之善，则所谓阴阳不测之神者，当不可徒求之于渺冥恍惚之间矣。右第六章。
子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。知，音智。
此又承上章易简之善，而赞其至，见唯圣人为能体之也。易简之善配至德，易诚极至矣。夫易者，乃圣人所以崇德而广业也。德得于天，本高而当崇。圣人穷易理于心，而崇之以知，盖识见高明，德不期崇而自崇也。业著于事，本切而当广，圣人体易理于身，而卑之以礼，盖践履平实，业不期广而自广也。然崇固以知，而圣人之崇，则效乎卦之天，凡得于心而为德者，务期于阳刚中正，如乾之易焉。卑固以礼，而圣人之卑，则法乎卦之地，凡体于身而为业者，务期于柔顺中正，如坤之简焉。易简得，而天下之理皆得，天下之理皆得，而圣人所为崇德广业者亦无乎不得矣。何也？易自伏羲画一奇以象阳，而为天，画一耦以象阴，而为地。天地之位设，而四象、八卦、六十四卦交易、变易、移易之理行乎其中。圣人本其效乎天而成为易之性，法乎地而成为简之性，存之而又存，举凡天下所为统之为共由之道，析之为一事之义者，皆自成性之易简而出。是乾坤为易之门，成性为道义之门也。然则易简之善在易书者，不已尽在圣人哉！右第七章。
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，繋辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。赜，仕责切。断，丁乱切。
此言圣人备易简之善，因为之设卦观象，繋辞焉而明吉凶也。谓天下之类聚群分，其巨细不可胜数者，固极其纷赜者也。圣人有以见之于心，而拟诸其阴阳交错之形容，肖象其物情物理之合宜，是故谓之象。天下之得失忧虞，其利害不可胜穷者，又极其变动者也，圣人有以见之于心，而详观其众理统会之可通，以行其动静有常之典礼，而繋辞以断其合则吉，背则凶，是故谓之爻。
言天下之至赜而不可恶也，
言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。恶，乌路切。统乎象与爻之所言，言天下之至赜，纷杂莫稽，似乎可恶，而就中思之，至赜而有至一者存，则可悦而不可恶也。言天下之至动，反复无端，似乎可乱，而就中体之，至动而有至常者存，则可治而不可乱也。夫象与爻既不可恶、不可乱，学易者可漫然以言与动乎？如有言也，必拟之于象而后言，则所言皆适于物宜，如有动也，必议之于爻而后动，则所动皆合于典礼。言动悉准于易，凡易中刚柔之变化，皆学者言动之变化矣。是为拟议以成其变化也。下七爻皆拟议言动之例。「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！和，胡卧切。行，下孟切。见，音现。枢，尺朱切。
此释中孚九二爻义，谓君子言出居室之间。言，兑口之象；室，艮门之象。应在千里之外。言以制其行，行以践其言。震为足，行之象。鸣和之感应，有固然者。故言行者，君子之枢机。枢动而户启，机动而矢发。艮为门，震为木，木在门中，枢之象。大离为矢，震雷为发，矢发若雷，机之象。一身之荣辱，此其主也。夫荣辱降之自天地，上二爻为天，下二爻为地。而言行乃为之主。故言行者，君子之所以动天地，不可不慎也。拟议此爻，知言行之贵孚矣。爻象已见本爻之下。
「同人，先号啕而后笑」。子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。」号，户羔切。啕，道羔切。断，丁乱切。臭，昌又切。
此释同人九五爻义。君子大同之道，其迹虽异，其心则同。同心之行，如至利之器，可断至坚之金。离为火，乾为金，火能克金，有断金之象，物莫能间也。同心之言，如幽生之兰，自有臭味之合。互巽为茅，有兰之象。兰为巽风吹入，有其臭如兰之象，物莫能杂也。拟议此爻，知言动之贵同心矣。出处语默之象，已见本爻之下。
「初六，藉用白茅，无咎」。子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」藉，在夜切。错，七故切。夫，音扶。重，直勇切。
此释大过初六爻义。凡事过则有失，惟过于慎则无失。如物置于地，复承借以茅，是慎之至也。顾以茅之薄物，而重用之如此，天下更何物可以轻乎，而尚至于有失乎？拟议此爻，知言动之贵慎矣。爻象见本爻之下。
「劳谦，君子有终，吉」。子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。」语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。语，鱼具切。下，遐稼切。此释谦九三爻义。人臣有劳不伐，有功而不自以为德，此岂器量浅薄者所能？盖厚之至，而以其功下人也。观地中有山之象，德之盛而充积如山焉，礼之恭而接下如地焉。德盛礼恭如此，人复谁与之争？此所以长保其位而有终也。拟议此爻，知言动用谦之道矣。
「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」此释乾上九爻义。拟议此爻，知言动之不宜亢也。此节已见文言，今复续于谦三之后，正是一正一反，欲人观会通而行典礼之意。贵而无位，则位之不存可知。高而无民，则民之不服可知。贤人在下无辅，则其不能下人又可知矣。何也？以其亢而不能德言盛、礼言恭也。合而参之，不更可得拟议之法哉？
「不出户庭，无咎」。子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。」
此释节初九爻义。此以言立训者，以此章以拟议言动为主也。下卦兑有口舌之象，口舌不节，犹人之门户不闭，故君则失臣，臣则失身，几事不密，灾祸立至。君谓五，臣谓二，几事谓三，此尤君子之所宜重也。拟议此爻，知言之不可不密矣。爻象见本爻之下。
子曰：「作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘，致寇至，盗之招也。」乘也者，绳证切。
此释解六三爻义。子以作易者为知盗，以其言负乘而致寇至也。负乃在下小人之事，乘为在上君子之器。苟处非其据，适启觊觎之心，而盗思夺之矣。且上以名器假人，是为上慢；下窃名器以逞，是为下暴。上下皆失，不但夺其位，且思伐其国矣。所以然者，如人之慢，藏其所有，是诲人以来盗；冶容以自饰，是诲人以来淫，皆自招也。易之所言，亦九二之自招而已矣。拟议此爻，知居位者之不可妄动也。爻象已见本爻之下。坎险震动，以险而动，有盗夺之象。离兵坎马，持兵乘马，有伐之象；离明坎隐，隐而又明，故象慢藏。离女震动，女而好动，故象冶容。震为笑言，象诲。震为倒，艮象手，故招也。此皆拟诸形容，象其物宜之意。右第八章。周易辨画卷三十四