钦定四库全书
周易辨画卷一
颍川连斗山撰
上古包羲氏仰观俯察，见天地万物不外一阴一阳，于是画一奇以象阳，画一偶以象阴，又自一奇一偶加为四象，衍为八卦，重之为六十四卦。又作揲蓍之法，教民以卦而占吉凶，其中以交易、移易、「变易」明义。交易者，上下应爻相易也；移易者，上下六爻相易也；变易者，本爻自为变易也，故谓之易。其时未有文字，使人观象而已。文王见六十四卦有象无文，后人难以测识，于是取六十四卦各系以辞，以发明羲皇卦画之义，所谓彖辞者也。周公又以文王彖辞总括全卦，浑沦难窥，于是本彖中所发卦画之旨，逐画分析，以推其蕴，所谓爻辞者也。辞出于两圣人，故谓之周。我孔子韦编三绝，见文王之六十四彖辞简质浑古，周公之三百八十四爻辞奇险幽深，悯后世之愚暗，于是作为十传，错之综之，旁推而交通之，务期两圣人所以阐发羲皇卦画之义，如日月之经天而后已。此所谓彖传、象传以及系辞、说、序、杂卦传者也。然则孔子之传所以释文、周之辞，文、周之辞所以明羲皇之画。后之人欲因流以溯源，勿务末而舍本，则庶乎有以得之矣。上经乾䷀乾下乾上乾元亨利贞□
者奇也，阳之象也，其名为「乾」。□
者偶也，阴之象也，其名为「坤」。凡奇画皆谓之「乾」，凡偶画皆谓之「坤」。乾、坤二卦，六画皆奇皆偶，故乾、坤之名均不易焉。周易取此两卦以冠一经之首，所谓「乾坤为易之门」也。「元亨利贞」，诸家多以四德为解，盖本文言传分释四字而为言也。不知文言传乃于象传正文之外，推广以发二卦之蕴，非占辞之正旨也。朱子以为与诸卦一例，诚为有识。但谓卦辞乃浑括一卦之义，而不能于辞意之间各得其所，指证之诸爻之辞，似觉其泛而不真。窃谓卦中之辞，必要与爻义对针，方无走失。诸卦放此。盖「一阴一阳之谓道」，此卦两「乾」相承，六画皆阳，其体则至纯，其德则至健，有周流循环、运无停机之象，故名为「乾」。初九一阳始生于下，其体为「复」。虽初生甚微，而天地之心已见，故为「元」。元，长也，始也，不止训「大」。观彖传「大哉乾元」，其非训「大」可知。由是自二而上，元气渐达，遍于六爻，何往不通？故为「亨」。但卦德虽善，而二、四、上三爻，以刚居柔，位犹不当，必变而之正，以至健之资，行至正之事，斯功无不立，而业无不成，故又「利贞」。占者得此六爻皆静，则行无不通，而守必以正。如遇一爻动者，当合本爻而玩此占也。初九，潜龙勿用。
凡卦初二为地，三四为人，五上为天，所谓「兼三才而两之」也。初、二为地，初又在地之下，故象「潜」。一阳始生，得震之体，震为龙，故象「龙」。乾为马，此云「龙」者，以六爻皆乾，得纯阳之气，取其神灵不测，能致云雨于天上也。此爻以刚居刚，始生于下，而六阳之气已裕，所谓「元」也。但时方在下，未可有为。如一阳来复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方，故不可施用也。此爻变巽为不果，有「勿用」之象。
九二，见龙在田，利见大人。上见，贤遍切。
见，著见也。以龙已出潜，故曰「见龙」。在地之上，故曰「在田」。田为稼穑之区，乃兴云致雨，龙所有为之处也。九二阳刚得中，故有此象。然以刚居柔，未得其正，上有九五之君，而两刚不应，阴阳相应，阳与阳，阴与阴，皆不相应。虽有龙德，无所借手，道终不行。必变得其正，然后阴阳相应，可以见大君，以行其道，故利见九五之「大人」。此爻变离为目，故象「见」。九五阳为大中，为人，故象「大人」。此象所以云「利贞」也。
九三，君子终日乾乾，夕惕若厉句，无咎。
九三以「乾」德在人位，故曰「君子」。又居两「乾」之间，中四爻互之，又成两「乾」，故曰「乾乾」。二爻已变离日，三居其后，象日之终。日终，故曰「夕」。离又通坎，为加忧，故「惕厉」。九三重刚不中，处多凶之地，易有「咎」也。然阳刚得正，有「君子终日乾乾，夕惕若厉」之象。此爻向以「夕惕若」为句，「厉」又为句。按，此「厉」字，宜作「惕厉」解，属上不属下。后「虽危无咎」句，「危」字以地言，不以心言，勿得混看。观淮南子曰：终日乾乾，以阳动也；夕惕若厉，以阴息也。班氏固曰：尸禄负乘，夕惕若属句可知。盖健而又健，自强不息，以纯其天德之刚者也。进修如此，何至有咎？
九四，或跃在渊，无咎。
九四离下而上，可以有为之时矣。但居位不正，上近九五，不进则违时，遽进则伤躁，易有「咎」也。若变而之正为「巽」，「巽」有进退之貌，则能审时度势，见可而进。其象如龙之「或跃」而起，而仍在于渊。如此则其进也非贪名，其退也非遗世，何咎之有？「或」者，可以然而不必然之辞。「跃」，因龙而言，「利贞」之义也。「渊」，龙之所居，变坎之象也。
九五，飞龙在天，利见大人。
九五刚健中正，以天德居天位而敷治，其象如龙之飞而在天。五，天位，故象天。坎为鸟，故象飞。沛甘霖以济物，此在上之大人也。处其下者谓九二，利于往见之，以共成明良喜起之治焉。向以利见属九五，大人指九二，与象不合，与下「圣作物睹」亦不合。上九，亢龙有悔。
此卦六爻皆龙。龙之为物，始而潜，继而见，中焉跃而飞，终焉复于潜。此知进知退，神灵莫测之物也。故上虽为卦之极，地之穷，时之尽，有亢之象。然龙之为灵昭昭也，能知其亢，而持满戒盈，不与之俱亢，故龙虽亢而为有悔。盖六龙皆圣人，有悔，乃先时处亢之道，非患至而有悔也。有悔如何？变刚为柔而已，即「利贞」也。三为内卦之终，由潜而见，故宜「惕」。上为外卦之终，由跃而飞，故宜「悔」。天德王道，无在而不「乾乾」也。
用九，见群龙无首，吉。
九、六之数，皆自河图中宫而来。昔伏羲见龙马负图而画卦，图之所列，自一以至十之数而已。数虽有十，实只有五。其自六至十，仍是再一至五。故图以五居中，所以统也。说卦传曰：「参天两地而倚数。」即言九、六之数，皆本于中宫之五也。一、三、五三者，为阳数，属天，故曰参天，合计之得九。二、四两者，为阴数，属地，故曰两地，合计之得六。阳之数止有九，阴之数止有六。过此则另起。所以揲蓍者用之，取其变也。易之通例固如此。但乾坤二卦，各于六爻之后，系之以辞，乃总括六爻而言，不止示人以例而已。盖乾道至大，为天为圣，而六爻中却无吉占，故于卦末总赞之曰：乾卦六爻皆龙也。今合而观之，自始而终，当潜而潜，当见而见，当惕而惕，当跃而跃，当飞而飞，当悔而悔，德何盛也！观其潜，不见其于何而始；观其悔，不见其于何而终。如阳生子半，于寒未极而已动；阴生午中，于暑未盛而先藏。总之为一元之流贯，如环无端而已。故其象如「见群龙无首」。六爻如此，六爻皆吉可知。六龙，群之象。乾为首，首之象。头在尾中，无首之象。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。施，始豉切，下同。大，音泰。
诸卦皆释卦名、卦义，独八卦不然。盖八卦为诸卦之根本，其德其象，皆特释于说卦传中，故不更释也。文、周因卦以系辞，孔子因辞以作传，非孔子于周、文之外，自作一易也。故释辞与传者，必由传以会夫辞，由辞以会夫卦，庶几有所依据，知所指归。如此卦彖爻之辞，祗与诸卦一例。孔子作传，亦祗与诸卦一例。至文言始推说道理。朱子固明明言之，不知向来何以俱作天道解。今仅依卦释之，后诸卦皆放此。文王于乾卦系辞曰：「元亨利贞。」其言元者，乃卦中之第一画也。自他卦观之，于位为下，于事为始，于人为贱，而乾卦独为元，大矣哉！不但为一卦六爻之始，乃三百八十四爻，万有一千五百二十策，阴阳之物。乾，阳物也；坤，阴物也，皆资元以为始也。盖自太极动而生阳，即此元之通也；静而生阴，即此元之复也。由是相摩相荡，为八卦，为六十四卦，皆自是而起，是元乃统乎天矣。天为阳之大者，岂他爻所能同哉！夫元固为万物之始，然独阳不生，孤阴不成，一画何以成卦？必阴阳交会，乾索于坤而生震坎艮之阳卦；坤索于乾而生巽离兑之阴卦，然后天地、雷风、水火山泽因以成象。犹天地既交，「云行雨施」，而后品类之物各流其形。故此卦亦必三画俱备，而后乾象乃成，「元」道乃「亨」也。「云行雨施」者，乾坤交合之象。「品物流形」者，三画成卦之象也。由「元」而「亨」，三画已成乾卦，卦之六爻未备也。作易之圣人大明乎乾道之终与乾道之始，因而重之，又益一「乾」，于是乾卦之六位以时而成。初二为时之始，三四为时之中，五上为时之终。其始也，时当「潜」与「见」也。其中也，时当「惕」与「跃」也。其终也，时当「飞」与「亢」也。唯此一「元」，随乎其时，乘此六阳之位，以行「乾道」，当「潜」而「潜」，当「见」而「见」，当「惕」而「惕」，当「跃」而「跃」，当「飞」而「飞」，当「悔」而「悔」，未时不敢先，既时不敢后也。然六位虽成，而位尤贵当。今观六爻，初三五三爻以阳居阳，其位已正矣。二四上三爻以阳居阴，位尚未正也。使不能正，则阴阳有未协，即乾德有未善。乃乾道又能变化。其阴而阳之也，阴以变而有；其阳而之阴也，阳以化而无。自有此变化，于是卦之六画，阴居阴位，阳居阳位，各正其奇偶所受之性，与蓍策所降之命，而阴阳不相杂，所谓太和之气，亦皆保全合聚，而无有欠缺，此乃乾之所谓「利贞」也。然「元亨利贞」，岂独乾卦有之？彼聪明睿智足以有临者，首出乎庶物之上，体乾天之元德，乘御天之时位，正各族之性命，保六合之太和，俾万国之人遂生复性，各得其所。彼各正之在「乾」者，亦各正之在君；保合之在「乾」者，亦保合之在君也。此圣人之「元亨利贞」也。「首出庶物」，即元为六爻之长；「首出布化」，即元之时行而亨；「万国咸宁」，即位之各正保合，与他卦释辞之后，推言天地圣人同意。旧解忽言天之「元亨」，又忽言圣人之「元亨」；忽言天之「利贞」，又忽言圣人之「利贞」，似觉杂乱无绪。
象曰：天行健，君子以自强不息。
文王所系之辞名「彖」。「彖」者，断也，所以断一卦之大义也。孔子作彖传，单释文王之辞。「象」者，伏羲所画天、地、雷、风、水、火、山、泽之象也。孔子以文王彖中未及此，故每卦明著其象，约举其义以示人，欲人之体之也。先儒以为大象，是也。后放此。乾象天。此卦上下皆「乾」，是二天矣。天不可言二，故以天之行言之。「健」，乃重「乾」之义。「君子」，有德位之通称。「以」，用也。言君子观天行之健，无一息之停，因以健行之道，用之以自强。静而存养，动而省察，务求须臾不离乎道，一如天之健而不息焉，则君子亦一天矣。自强，健之象。「不息」，健之象。
「潜龙勿用」，阳在下也。
周公系辞，本「龙」谓九，潜谓初。孔子作传，则阳谓龙，下谓潜。阳本在上者，而今在下，如道足以匡时，而身在草野，才足以济世，而迹在邱园，所以曰「潜龙勿用」也。此下，孔子释周公之辞，先儒谓之「小象」，后放此。
「见龙在田」，德施普也。
九二出潜离隐，刚中之德已备，本宜飞而在天，乃不在天而在田，是道未行于一世，德已著于四方，所施已普也。日光远近皆同曰「普」，「普」字乃变离为日之象。
「终日乾乾」，反复道也。九三处二乾之间，二、三、四互为「乾」，三、四、五又互为「乾」，是往为乾、来亦为「乾」也。「终日乾乾」，盖言其反复于乾道也。动必以道，所以能「无咎」。
「或跃在渊」，进无咎也。
四离下卦而入上卦，拟之于龙，可跃之时也。但进此为天位，又未可以轻跃之地也。四「或跃」而犹在渊，则变而不失其正，如此而进，所以「无咎」也。
「飞龙在天」，大人造也。「造」，
造就也。言龙之飞而在天，犹大人之起而居位。龙兴云布雨，雷厉风行，尽天下而润泽之。圣人立斯立、道斯行、绥斯来、动斯和，亦举天下而甄陶之也。
「亢龙有悔」，盈不可久也。
盈，即「亢」字意，言「亢龙有悔」者，阳极为亢，器满为盈。阳极必衰，器满必溢，安能得久？惟其如此，此上九所以「有悔」也。「盈」字就水取义，四上「利贞」为坎，坎则流而不盈，正可久之道。
用九，天德不可为首也。止言「用九」二字，下句已包。盖「群龙无首」，即所以「用九」也。乾为天，「天德」即乾德，即「群龙」也。「不可为首」者，元后为贞，贞后复元，初潜而亢之势已具，上亢而潜之理已存，更无可为首，所以不得而见。所以揲蓍者，用九也。向使不用九而用七，则阴自为阴，阳自为阳，其何以穷变而通久也哉？「不可」二字，勿作戒辞。文言传。
孔子于彖、象，既为之传矣。兹篇及坤卦后一篇，复推广之，以尽其蕴。见卦、爻之中，包孕无穷。其余六十二卦，皆当如此以推广之也。谓之「文言」者，吴氏曰：「系辞曰其辞文，谓彖、爻之言，文而不质也。」
文言曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利贞。」长，知两切。
此一节及下六节，俱示揲蓍者揲得此卦及六爻，所以拟议之法也。玩其文义，与系辞中拟议诸爻颇相类。盖易为卜筮之书，不应舍卦爻而泛言义理也。坤卦放此。此一节先即六爻以释卦辞之义，其不同于正传者，彼就文王之本义，「利」与「贞」合言之；此推广其义，「利」与「贞」析言之也。太极动而生阳，继之者善，此卦六爻皆善，而「元」居最初，是善之长也。两美相合为「嘉」，众物相聚为「会」。「亨」者，众善相继，六位时成，是嘉之会也。裁制其过为「义」，各中其节为「和」。「利」者，物各得宜，阴阳不杂，是义之和也。「干」为木之身，犹贞为事之主。「贞」者，各当其位，功无不立，是事之干也。君子法「元」之德而以仁为体，则足以作君作师而长乎人。法「亨」之德而以嘉为会，则足以中规中矩而合乎礼。法「利」之德而于物能利，则足以守经行权而合乎义。法「贞」之德而以贞为固，则足以有守有为而干乎事。是四者，非袭取者之所能行也。唯自强不息，纯乎天理之公，而无一毫人欲之私之君子，乃可以行之。故曰「乾，元亨利贞」。
初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」乐，音洛。
此下六节，乃圣人设为问答，言筮得此卦，而此爻变者，当如是云也。六爻皆龙，故称「龙德」。隐，谓潜也。卦之成爻为世，此卦世在上九，八卦八宫所值之卦为世。隐故不出，而变乎上之世。爻之有位为名，此爻应位在四，上初二爻无位，中四爻皆有位，隐故不见，而成乎四之名。惟不易世，故与上远，而身若遁乎世；惟不成名，故与四无应，而人亦不见。是二者，皆人所闷而怫郁者也。初有龙德而隐，故处之泰然，而皆无闷。初有震象，震为声音，故云「无闷」。惟其无闷，故遁世是其所乐也，则率而行之；不见是乃人之所忧也，则去而违之。守道之志，坚确而不可拔若此，是则所谓「潜龙」也。占者玩此，其「勿用」之志亦当如此矣。
九二曰：「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人」，君德也。行，下孟切。
初为「龙德」，故二亦为「龙德」。二德中而位不正，曰「正中」者，以利贞言也。唯其正中，故言行皆庸，而言必信，行必谨。正中则己无邪矣，而犹防之惟恐越；正中则已能诚矣，而犹存之不敢失。二之龙德如此，由是见于世，而在田，善盖天下，而其心愈虚，不以自矜也。然虽不自矜，而中正之德已徧一世，而人皆化之矣。是知九二虽居人臣之位，已具人君之德，在田之龙，何必非在天之龙哉？此所以利见九五之大人也。占者玩此，其出世之德亦当如此矣。
九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎」，何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」此即前反复道而指其实也。言君子所以如此，非空忧也。六龙之理，得于心者为德；六龙之事，体于身者为业。君子将以进之修之也。然龙德皆实理，非忠信则无以进之；龙业皆实事，非修辞立诚则无以居之。君子之朝夕乾乾惕厉者，凡以为此耳。如知忠信以至六龙之德，即忠信以至之，则潜、见、惕、跃、飞、亢之几，可以与知矣。知立诚以终六龙之业，即立诚以终之，则潜、见、惕、跃、飞、亢之义，可以与存矣。德进业修，何往不善？由是居下卦之上位而不骄，居上卦之下位而不忧，虽处重刚不变之危境，而亦何过哉！占者玩此，处危之道亦当如此矣。
九四曰：「或跃在渊，无咎。」何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」上，时掌切。离，力智切。
上与进释「跃」，下与退释「在渊」。「无常」、「无恒」释「或」字。「非为邪」、「非离群」、「欲及时」，皆释「无咎」。
九四以刚处柔，其位不正，时不可以不变也。故观其「跃」，或有似于上与进；观其在渊，或有似于下与退，初无一定之象焉。然其心岂有他哉？固非为不正之邪，亦非离诸阳之群，诚以时在当变，平日之进德修业，正欲及此耳，故无咎。占者玩此，其因时而动，亦当如此矣。
九五曰：「飞龙在天，利见大人。」何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」此爻为乾卦之主应，以六子明之。初与四相应，初画一阳，有「震」象；四爻变正，有「巽」象。雷厉风行，两声相助，是同声相应也。三与上相应，三得正位，有「艮」象；上爻变正，有「兑」象。山下泽上，以气相通，是同气相求也。二与五相应，上卦本为坎，是湿也。四上变正，又为坎，非水流湿乎？下卦本为离，是燥也。二爻变正，又为离，非火就燥乎？然水固流湿矣，而当其在天，则不为水而为云。以云而腾于飞龙之际，有从龙之象焉。火固就燥矣。而当其在地，则不为火而为风。以风而起于离虎之间，有从虎之象焉。故九二以圣人而见田，普一世于文明，万物且皆仰其德。矧九五以圣人而飞天，垂衣裳于南面，万物有不瞻其化者哉？盖五天也，二离日也。本乎天者，自利见以亲乎上也。二地也，五坎水也。本乎地者，自利见以亲乎下也。各从其类，理有固然，何足怪焉？占者玩此，其见大人之道，亦当如此矣。上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
前人泥于亢字，多将此爻说坏，不知上亦为龙，其「亢」者，乃所处之时地使然，非德有亏也。贵以九言，阳贵阴贱，上处卦外，是无位也。高以上言，六爻纯阳，是无民也。阳君阴民。贤人指九三，在下卦而不应阳，与阳不相应，是无辅也。若此者，皆以其未正耳。唯其未正，所以上以龙德遇此时，居此地，不得不「动」而「有悔」，以化其「亢」也。此「动」字即六爻之动，「动」字已含后「知进退」「存亡」「知」字意，正「有悔」之妙用。占者玩此，其处「亢」之道，亦当如此矣。「潜龙勿用」，下也。
此下七节，又以人事明六爻。「下」，以位言。穷而在下，时尚未通，如伊尹之耕于有莘是也。
「见龙在田」，时舍也。「舍」，如字。
「舍」，止也。时方出潜，暂止于田，如孔子之设教洙、泗是也。「终日乾乾」，行事也。
「行事」，即进修之事。时介两乾之间，乃法其刚健以行事，如文王之日昃不遑是也。「或跃在渊」，自试也。
「试」，验也。时可以变，姑以自验，如武王之遵养时晦是也。「飞龙在天」，上治也。
「上」，
上位也。时至于五，乃是圣人居天位而布化，如舜之恭己南面是也。
「亢龙有悔」，穷之灾也。
「穷」，尽也。时穷斯灾，能悔则化，如尧之耄期倦勤是也。李氏衷一曰：天下极重难反之局，止在圣人一反掌间。最得「悔」字妙用。
乾元「用九」，天下治也。治，直吏切。
六十四卦，除坤卦之外，皆有用九，而总不若乾卦之全。乃孔子不言乾之六爻用九，而言「乾元」者，盖言六爻犹一爻自为一用，言「乾元」，则六爻共为一用矣。何也？爻虽有六，不过一「元亨、利、贞」，而亨、利、贞，又不过一元，此所以言「乾元用九」也。乾元用九，则刚柔各得其位，潜、见、惕、跃、飞、悔，各乘其时。天下虽大，悉在一元默运中矣，故曰「天下治」也。
「潜龙勿用」，阳气潜藏。
此下七节，又以天道明六爻。当子、丑之月，阳气在地，藏而未露，此贞方起元，元未离贞之时也。
「见龙在田」，天下文明。当寅、卯之月，阳气出地，气象昌明，是贞已交元，元而渐亨之时也。
「终日乾乾」，与时偕行。
当辰、已之月，阳气盛长，乾亦健行，是元而正亨之时也。
「或跃在渊」，乾道乃革。
当午、未之月，阳气虽盛，微阴已生，是元而既亨之时也。「飞龙在天」，乃位乎天德。
当申、酉之月，阳气将消，居在坤方。乾、坤、艮、巽，皆天德之方。申正坤位，故为位乎天德。此元之由亨而利之时也。
「亢龙有悔」，与时偕极。
当戌、亥之月，阳气已尽，卦亦成终。此元亨而利而贞之时也。
乾元「用九」，乃见天则。
卦之六位，不过一元，故六爻之用九，即一元之用九。观春生之后，即有秋杀；寒往之余，依然暑来。天若有则，不可紊乱。今「乾元用九」，由潜而亢，亢极复潜，与天无二，是天之法则，于此乃见也。此与前七节，皆即六爻以明卦辞。见四德即六龙之德，六龙即四德之象也。
乾「元」者，始而亨者也。「利贞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。前数章分赞一卦六爻，此一章合赞一卦六爻。言「元亨利贞」，本易书之通例，而乾之「元亨利贞」，则非他卦所能同者。盖他卦之元，虽亦能亨，而阴阳相杂，不能以无待。惟乾卦纯阳一气，更无间隔。故一画之元，既始于下，而勃然之势，自达于上，殆始而亨者也。既始亨而又利贞者，乃因其爻位之性情也。盖卦画与爻位，各有刚柔之性，即各有爱恶之情。性情未有不欲其贞者，故利之也。且乾元即乾始，岂特具于卦体者有如是，其有益于筮蓍者，更匪浅也。盖乾自一始而六爻备，或示人以潜与见焉，或示人以惕与跃焉，更或示人以飞与亢焉。能以至美之利，利天下之人，而更不言所利者为何事，与他卦之第言一节者，如「利建侯」、「利用狱」之类是也。迥不相侔也。盖其象无不备，义无不包，有大焉者矣。前谓「大哉乾元」，岂不信乎？此利字，是利益之利，与卦中作「宜」字解者不同。夫亨利贞，皆统于乾始，固见其大矣。即析观于乾卦之六爻，又未尝不大也。大哉乾乎。自初爻观之，阳居阳位，得太极方动之体，何其刚也。自三爻观之，阳居阳位，得天行不息之心，何其健也。自五爻观之，亦阳居阳位，得皇建有极之道，何其中且正也。此三爻其本贞者也。若以「利贞」之三爻观之，二变而贞，则柔顺中正，又何纯也。四变而贞，则温润而泽，又何粹也。上变而贞，则缜密以栗，又何精也。精字属知末节，知进退存亡而不失其正，正是此「精」字。观非天下之至精，孰能与此？可知六画之德如此，乾岂不大哉！然文王但浑举其词而已，周公于六爻又逐一发挥之，直以抉其蕴，而横以扩其义。如初之「潜」以至上之「亢」，一爻为一象，一象有一义，较之文之彖辞，更为详备焉。且不但本卦六爻发挥之而已，并能举他卦之六爻而旁通之。如乾通于坤，坤通于乾之类，而六爻之情不可胜用焉。卦爻之辞既备，凡以事来筮者，或值全卦不变，或值全卦皆变，或值一爻之变，随其所处之时，乘此六爻以行乾道，当正而正，当变而变，俾阴阳和谐，如云行雨施之各得其位，则于天下之事，自无不各得其宜而平矣。乾之大有，非一辞所能赞如此。彖传：「云行雨施」，以阴阳交索成卦言。此「云行雨施」，以用卦者值其阴阳之变言。向以前节为上天之云雨，此节为君道之恩泽，似皆与象不合。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。行，下孟切。见，贤遍切。
此六节又即六爻以申君子以自强不息之意。初、二言「君子」，五、上言「大人」，圣人所谓下学而上达也。中二爻界乎上下之间，故变文言位之所处与处之之心，正自强不息之实功也。「成德」，成龙德也，言君子之体于身而为行者，乃欲成龙德以为行也。既成龙德，二又变离日，乃可见之行，非可隐之行也。而顾潜之。「潜」之云者，以时当在下，欲见于田而尚未可见，欲飞于天而六位又未成，是以君子法潜龙之象而弗用也。此力持于穷通之界，自强不息之始也。
君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人」，君德也。潜、见、惕、跃、飞、亢之理散于六爻，故学以聚之。
潜、见、惕、跃、飞、亢之几判于临时，故问以辨之。非有广大之量，无以畜潜、见、惕、跃、飞、亢之德，故宽以居之。非有至公无私之心，亦无以行潜、见、惕、跃、飞、亢之道，故仁以行之。此下学知行并进之事，自强不息之功也。前以「见龙在田，利见大人」为君德，正以此耳。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而「惕」，虽危无咎矣。重，直龙切，下同。九三居二乾重刚之间，而又不得二、五之中，上焉不在五之天，下焉不在二之田，中虽在人位，已界乎上下之交。斯时下学已过，上达未能，可以用力，而又无可用力，乃危境也。惟有戒谨恐惧以持之，则可以免咎。此君子以静存而自强不息也。前传以「乾乾因时而惕，虽危无咎」者，亦以此耳。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。九四亦在二乾重刚之间，而不得二与五之中，上不在五之天，下不在二之田中，离下而上，并不在三之人，进退未定，可疑之境，正君子慎独之境也。四之云「或」者，正因其可疑而疑之，不使此心之发，偶蹈于不正之域也。疑乃审端之精，非狐疑之疑，夫何咎？此君子以动察而自强不息也。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？夫，音扶。凡发端之「夫」，皆放此。先，悉荐切。后，胡豆切。
静存动察，其功已密，纯之则为大人。夫大人者，其所造之诣，岂人之所能及哉？以卦爻观之，五以中正位乎天，二以中正位乎地，以变正之后言，下文皆然。是健顺之德也，大人即与天地合其德。五居坎为月，二变离为日，是日月之明也，大人即与日月合其明。卦之元亨利贞，即天之春夏秋冬，是四时之序也。大人又与四时合其序。鬼神司祸福之柄，阳为神，阴为鬼。爻位有得失之几，当位为得，不当为失。是鬼神之吉凶也。大人又与鬼神合其吉凶。由是法乎震而为乾之初，法乎艮而为乾之三，法乎坎而为乾之五，是先乎乾也。三爻不变在成卦之先，故曰先天，而乾自如其序，与大人弗违。或法乎兑而为乾之上，法乎巽而为乾之四，法乎离而为乾之二，是后乎乾也。三爻皆变在成卦之后，故曰后天。而大人自奉乎乾之时而无差。夫乾之理无形，且不违君子，况人为君子之类，鬼神为造化之迹，能违君子乎？是君子即乾矣。此大而化之之境，自强不息之验也。
「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！丧，息浪切。
人身所处，有行藏则有进退，有去就则有存亡，有取舍则有得丧，皆人生之大节，所当知者也。而当其亢时，则祗知有进而已矣，存而已矣，得而已矣。而进之中又有退，存之中又有亡，得之中又有丧，则不知也。如此则安能不失其正？于此而求能不失其正者，唯圣人为然。变刚为柔则正矣，此乃悔之妙用处。盖圣人由学聚问辨，穷其理者极其精，故宽居仁行，致其用者极其熟，可以进则进，可以退则退，可以存则存，可以亡则亡，非常人之所能测也。此圣不可知之境，自强不息之极也。故曰：「天行健，君子以自强不息。」周易辨画卷一。