钦定四库全书
周易辨画卷三十一
颍川连斗山撰涣䷺坎下巽上
涣：亨。王假有庙，利涉大川，利贞。假，庚白切。
此卦下坎为水，上巽为风，互震为春，春风吹于水上，冻解冰释，此卦象之「涣」也。否卦上乾下坤，天地不交。今以坤之六二，上而居于四；乾之九四，下而居于二，阴阳交通，此卦体之涣也。虞氏易曰：否四之二成坎巽，天地交涣，泮涣也。人心泮涣，所以「亨」也。涣字，程传训作离散，本义训作离披解散，其意均谓「假庙」、涉川，皆所以合涣也。以此解彖辞，既与萃卦犯复；以此解爻辞，则全与爻辞相反。卦中三、上互艮，为门阙，有「庙」象。九五居尊，有王象。五刚横亘艮中，有「王假有庙」之象。人生祭为最重，远则五年，近亦三月，孝子之郁结何如？及有庙而祭，则以互艮之手，执互离之兵，割坤牛以将其诚敬，其舒散也至矣。又上坎为水，上本坎体，下坎亦为水，有「大川」象。巽木互震亦为木，有「涉川」象。初与三俱在坎之前，有「利涉大川」之象。人当险阻在前，欲济无具，欲退不能，其忧抑又何如？若果有中虚之舟，遇长风之鼓，震动以行于千里，其为舒畅也，又宁顾问哉？凡此皆涣之「亨」也。顾九五「王假有庙」，其位正矣，而初与三「利涉大川」，位犹不正，为初、三者不可不利于贞也。「利贞」二字单顶涉川，详见彖传。
彖曰：「涣亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。上，时掌切。
他卦皆先释名义，此独不释者，以名义即在亨中也，故直曰「涣亨」。此卦自否而来，内卦坤中，得外四之刚来而成坎，一阳陷于二阴，宜有困穷之义。乃二以互震之一阳，陷而能动，而不至于困穷。外卦之四本为柔位，内卦之柔往而得之，而又上承九五，以柔正与刚正相同，变否塞而为交泰，此所为「涣」，此所以「亨」也。「王假有庙」者，以九五之王，乃在艮庙之中也。王不在庙中，爱敬之心无由而致。在中，则爱敬之心得以全伸矣。「利涉大川」者，以初六、六三乘震巽之木，有之正之功也。盖初二、三上，其位皆不正，若初乘二之上，三乘五之上，则其位皆正，全卦成既济之功。此彖辞「利涉」，必继以「利贞」，而彖传释「利涉」，更不言「利贞」也。巽为木，二互震亦为木。初与二易位，三与上易位，皆是乘木。四爻相易，各得正位，所以有功。此句释「利涉」，即是释「利贞」，故「利贞」二字不释。不知者且谓传中遗此二字也。
象曰：风行水上，「涣」，先王以享于帝立庙。「坎」为冬水，「巽」为柔风。风行水上，冻解冰释，「涣」之象也。先王观象，念天人之相隔也，法艮山之象，立之圜丘，以享于上帝，而敬天之心舒矣。念幽明之相隔也，法艮宫之象，立之太庙，以祀其宗祖，而尊祖之心舒矣。二者皆涣之大者也，故先王以此体「涣」。帝出乎震，故曰「帝」。「艮」为门阙，故曰「庙」。「巽」木坎水，木本水源，此又享帝立庙之义也。初六，用拯马壮，吉。
初六以柔居刚，其位不正，上有「涣汗」大号之主，而不能应，又身陷坎险之下，阴柔无才，而不得出，非有以拯之，何以乘木而有功乎？九五得位于上，能用互艮之手以拯之，而下与二应，且能用极壮之马，如二之亟心美脊以拯之。如此，则初二易位，险可以出，履可以正，五可以应，而吉矣。「马」指九二，「坎」为美脊亟心之马，故象「北」。「马」谓初上乘二也。卦言「涉川」，而爻言「用马」者，以坤舆坎马兼震动，前有艮山，非舟楫所能为功也。此爻独不言「涣」，以拯尚未能涣耳。此即「利贞」与「乘木」之义。
象曰：初六之「吉」，顺也。内体坎险，初在其下，何以得吉？以乘马而上变坎险为坤顺，初上居二，互得坤卦，故曰「顺」也。柔顺中正，得阳刚中正之应，所以云「吉」也。
九二，涣奔其机，悔亡。机，音几。
此爻乃彖传所谓「刚来不穷」者。九二自否四而下，以震马履坤地，驰骤康庄，有似于奔。但甫离高山，二在四互艮，故为山。旋临巨川，来，二为坎，故为川。宜乎来而困穷，悔所不免。幸刚而得中，健而能动，上虽无应，下有与比，初视二为壮马，赖之以为援，则二亦恃初为安机，凭之以自憩。二互震，为木，为足，木而有足，机之象也，为「涣奔」而得其机之象。奔字从壮马取象，「机」字从得位取象。今人乘风破浪，安坐舟中，驾马驱轮，安居车内，虽不忘忧惧之情，要自有泮涣之致。况乎履险即夷，身得其所，其为功岂浅鲜哉？此来之所以不穷，悔之所由以亡也。
象曰：「涣奔其机」，得愿也。
九二之奔，志在求所安耳。今以九履初，正其所安之处，如人之凭而有机然，岂不得其所愿哉？坎为志，故曰「愿」。六三，涣其躬，无悔。
此爻「躬」字，诸家俱指六三，谓散其身之所私也。且无问爻义有无关涉，即以躬字论，与六三有何取象？按躬字之义，谓屈背也。故艮卦六四为背。象曰「止诸躬」，「止」者，三止于四之躬也。此卦五互艮，四亦为「背」。爻曰「涣其躬」，亦三涣其四之「躬」也。盖六三阴柔不正，当涣之时，与四相比，止于其下而不去，宜有悔也。幸诸爻无应，独三上有应，又居震体能动，若「涣离其躬」，而往应于上，则刚柔相易，各得正位。向之以为有悔者，今亦化而为无矣。此「乘木有功」之义也。
象曰：「涣其躬」，志在外也。
坎为志，外谓上。言三之「涣其躬」者，以志在于外卦之上九，欲易位以归于贞也。
六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。
此爻本否坤之二，进居于四，彖传所谓「柔得位乎外而上同」者是也。爻辞皆发明此句之义。盖六四在坤，三阴相聚，本群也。物三为群，坤卦三阴故曰「群」。今离下而上，「涣其群」以上承于五，是绝党以奉公，怀正以事上，五得其忠贞以自辅，岂非元者获吉乎？凡卦中「元」字皆谓阳，此「元」字谓五。然吾推四之心，并不徒「涣其群」，无朋比之私而已。即涣而至于功之崇，业之广，有如邱之高焉。山半为邱，四在艮中，故曰「丘」。而以柔正同刚正，惟知「王假有庙」，已亦止于庙，此正上同处。若「明夷」之四所思获其心于出门庭者，此之所思，有匪彼之所思者矣。夷，明夷也。此卦四爻不变，则与「明夷」旁通。「明夷」六四曰「获明夷之心，于出门庭」，谓不在君门之内也。今王在庙中，四亦止于庙中，与「明夷」六四之心正相反，故曰「匪夷所思」。四为心位，故此二卦皆言「思」。「咸」之九四亦言「思」。但此居阴得正曰「光大」，「咸」则居阴不正，未得光大耳。前人以涣小群为大群，使散者聚而若邱，非初、三所及「思」。其论甚精，但与上同义欠合。
象曰：「涣其群，元吉」，光大也。
四「涣其群」，五何以得吉？盖以二上居四，变否塞为「大离」，离大，光亦大，是以「元吉」也。
九五，涣汗其大号，涣，句，王居无咎。汗、何暗切。此爻正发明「王假有庙」之义。古人将有大事，必先于庙中发号，事大故号亦大。
九五阳刚中正，以居尊位，乃发号之主，四海九州皆其命令之所及。当涣之时，在艮庙之中，有「涣汗其大号」之象。号之所施无不周，犹汗之所出无不徧也。上卦「巽」为命，号之象。下卦「坎」为血，汗之象。夫人心有所结而不得伸，号之斯伸之矣。病有所郁而不得解，汗之斯解之矣。此五之「涣」也。下「涣」字为一句，「王居」另读。按之象传，自宜如此。盖五之所涣，与诸爻异。四自二上，二自四下，「涣」也。初、二易位，三、上易位，亦「涣」也。五独宅中守正，居其所而不迁，一似五无涣者，不知五王也，王乃在中，不可以有「涣」，故王居乃为「无咎」也。互「艮」为「居」，五在其中，王居之象。
象曰：「王居无咎」，正位也。
诸爻皆「涣」，而五独言「王居无咎」者，以九五所居乃正位也。正位岂可以更涣？惟「涣其大号」而已。彖之「王乃在中」，所以明五之中。此之「王居正位」，所以明五之正也。后人因「正位」二字，谓宜先正尊位以收人心，皆后世议论，与爻义不协。上九，涣其血，句。去逖出，无咎。逖，汤历切。
上九以刚居柔，处位不正，乘于巽木之上，下应六三之「坎」，亦有「涉川」之象。但六三坎体属血，乃灾伤之所，岂可以轻蹈？为上者宜待六三「涣其血」，使灾伤尽泯，去本位而远出。「逖」本训远，或乃因「血去惕出」改作「惕」，似误。与上相亲，夫然后离上而下，有反正之乐，无轻身之咎也。盖上为巽体，故慎重如此。上二句指六三，「无咎」二字方属上九。或疑三之「涣其血，去逖出」离三位而居上位，是涣一血又蹈一血矣。不知爻唯论其所居之当否，不论其卦也。象曰：「涣其血」，远害也。远，袁万切。
坎为血，是害也。上必待三「涣其血」者，盖恐其害及于身而远之也。节䷻兑下坎上「节」。亨，苦节不可贞
义。传以为泽上有水，其容有限，是以兑泽节坎水也。后人因此遂以下三爻为主节者，上三爻为受节者。但按之彖传曰：「当位以节。」当位者，九五也。再证之六爻，上三爻皆有节，下三爻皆无节，是节在上而不在下也。夫节既在上不在下，则泽上有水，其容有限之说，似非也。此卦上坎下兑，上水下泽，其名为「节」。「节」者，制而不使其过之谓。何也？泽之为水，潴水也。泽上又加以水，其水盛矣。非有以节之，势必汜滥而不可制。今有九五之一刚，横亘于上卦之中，而互为坤艮之土以止之。坤为土，艮为止。泽水虽挟其震动之势，而不得上，二互震为动，所以为节。人之立身制行，其当节亦犹是。如臣之事君曰「忠节」，妇之事夫曰「贞节」，出处进退辞受取予曰「体节」，曰「廉节」。「节」之名甚广，而其道总归于合乎天理之当然，与人心之同然，故「节亨」也。上六居九五之上，亦主节者也。然节亦立其防，使之不得过而已。若节而至于苦，则水之流行之性失矣。凡味之伤火者必苦，二五互大离为火，上六处火之上，故有苦象。所以云「苦」者，以上之所节者三，三为兑口故也。如忠而为召忽荀息之忠，孝而为伯奇申生之孝，以至信如尾生，廉如陈仲子，虽所行未尝不本于正理，然以为贞而必行之，则不可，何也？以其非大亨之道也。总之，节贵于正，而正尤贵于中而已。「亨」属九五，苦谓上六。
彖曰：「节亨」，刚柔分而刚得中。「苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。说，音悦，当如字。
此卦与涣卦相覆，涣卦直释「涣亨」，故此卦亦直释「节亨」。涣卦自否而变，以二四为成卦之主，故此卦自泰而变，亦以三五为成卦之主。虞氏易曰：泰三之五，天地交也。言卦云节亨者，此卦本内乾外坤，乾卦纯刚，坤卦纯柔，是无节也。今分内乾之三刚居五而成坎，又分外坤之五柔居三而成兑，刚柔各有其节，而九五之刚，独得乎上卦之中，无太过，亦无不及，放之四海而皆准，垂诸万世而无弊，故节则必「亨」。苦节不可贞者，以上六居一卦之上，其位虽正，其道处于穷，穷则与刚得中者大相反，岂可以为贞哉？且夫节之亨，岂但于变卦见之？又尝合卦德、卦体推之。兑之德悦也；坎之德险也。中互以震，又行也。兑说以行其坎险，犹泽水以拥其坎水也。将何以节之？又何以亨之？吾观卦体，九五以阳刚居艮止，适当水溢之位，是当位以节也。以刚中处刚正，道合天理之公，是中正以通也。夫当位则有节之权，中正则有亨之德，此又可于德体验之者也。然而节亨之道，犹不止此。夫天地之运行，惟以节也。使天地不节，则有春夏而无秋冬，而四时不成。下乾象天，上坤象地，三五上下象节，下兑为秋，上坎为冬，互震为春，互离为夏，象四时。阴阳寒暑必至差忒。圣人之制度，亦以节也。使圣人不节，则不知生财养民之数，而穷奢极欲，势必至于伤财害民。坎律为制，坤十为度，坎水又为财，坤土又为民，兑毁坎陷为伤害。乃分至启闭，而四时卒往来不穷，是天地之以节而亨也。时使薄敛，而民财卒俯仰无憾，是圣人之以节而亨也。节之道，宁有极哉？
象曰：泽上有水，节，君子以制数度，议德行。行，下孟切。
泽上有水，得岸则止。五互艮为土，又为止，节之象也。君子观象，于是法坎之法律，以制为尊卑贵贱之体，如器用衣服之类，其数有多寡，其度有隆杀，使卑不得以逾尊，贱不得以妨贵。法兑之口舌，以议夫尊贤使能之宜。如公卿大夫之职，其德有大小，其行有偏全，使能者不敢混于贤，卑者不敢列于尊，皆所以体节也。
初九，不出户庭，无咎。
初九居兑之初，当节之始，无事不当节，而最当节者，尤在口舌之间。盖乱之所生，则言语以为阶，所谓出好在此，兴戎亦在乎此也。
初九以刚居刚，得位之正，六爻之中，独与六四有应，是六四节之，而初即安然受之。其于语言之间，必能慎之又慎，密之益密，如女子之内言，不逾于阈。然吾求其象，三五互艮为门，四在门内，则户庭也。震为出，艮为止。初应在四，而不及于五，不有如人之不出户庭乎？慎密如此，失口之咎，决然无矣。向以隔于九二为不出，不知初四相应，九二如何能隔？诸卦上下相应，前有一阳者多矣，岂皆谓之不出耶？象曰：「不出户庭」，知通塞也。
四应为通，五止为塞，三五互艮故止。初之「不出户庭」，由于知相应之通。艮，止之塞也，非刚正其孰能之？通塞二字，或以为通中有塞，或以为通由于塞，更或以为塞而不通，俱欠分晓。九二，不出门庭，凶。
九二以刚居柔中，而不正位应九五，宜受九五之节者也。以两刚敌应，不受其节而不变。吾求其象，三五互艮为门，四其「庭」也。二互震体为出，遇艮而止，则不出也。不犹如初之「不出户庭」者，而亦不出门庭乎？夫二非初比也，初以刚正而有应，其不出宜也。二以不正而失应，亦止于下而不出，是丈夫而为女子之守，良臣而失择主之明。以言言之，二居兑中为言，当建白而不建白。以动言之，二互震体为动，当有为而不有为，如丈人之洁身乱伦，坐视天下之滔滔而不救，是谓逆理，是谓反常，岂不凶乎？变正意在五爻方见。
象曰：「不出门庭，凶」，失时极也。九五阳刚中正，主节于上，九二若变为柔顺中正以应之，所谓君求臣以共辅，臣代君而有终，岂非时中之道哉？乃身体中德，上有甘节之主，而不知应，是好从事而亟失时，亦不知极矣。虞氏易曰：极，中也。未变之正，失时极矣。古人多以中为极，如「维皇建极，降衷下民」是也。
六三：不节若，则嗟若，无咎。
六三居兑口之上，正当泽水相接之际，宜受上六之节者也。乃以柔居刚，不正而不受其节，口以出言语，必放肆而不慎，口以进饮食，必纵恣而不检，是为「不节」者，兑口向上之象。夫言语者，出而不可入者也；饮食者，入而不能出者也。既已不节，则唯有以无聊之口，「嗟若」而已。兑口向下之象，无所归咎也。
象曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也？
事非自我致者，皆可委咎于人。「不节」之「嗟」，乃孽由已作，于谁归咎也？夫同一「无咎」，而夫子于此曰「又谁咎」，何哉？盖二、三两爻皆受节之位，皆以不正而不能改，故虽以二之刚中而亦凶，三之卦主而亦有咎，皆必待于九五爻中「往有尚」，以开其迁善之门。圣人盖欲以节之权予九五，而不欲以权予二三也。前人有以「嗟若无咎」为悔过者，与全体不称。六四，安节，亨。
上三爻皆节下者，而九五实为节之主。特以爻位论之，则四其节初者耳。顾四虽不秉节之权，而六爻之中，唯四与初独相应，而四又能以柔正之德，承刚正之主。凡五之所为当位以节，中正以通，四皆得而顺承之。故其所以节初者，此以正相感，彼以正相应，皆自然而无所勉强，有安节之象。夫「节」之为义，制之而不使之过，最难于安。而四乃安然而节，则其上无矫诬之举，下无拂逆之情可知，岂不可以推诸家国，达诸天下乎？彖所谓「亨」者何？不可归之六四也？
象曰：「安节」之「亨」，承上道也。
凡象传言之「吉」之「亨」，皆是推原所以得「吉」得「亨」之故，非复说爻辞也。如此爻「亨」字，原属九五，观彖传「中正以通」可知。四非中正者，何以亦得「亨」？以四之「节」，皆承五节之之道以为「节」，故四之「安节」，即五之「安节」也，而何勿亨焉？
九五，甘节，吉，往有尚。
此爻即彖辞所谓「节亨」，彖传所谓「当位以节，中正以通」也。论全卦，下三爻皆受五之「节」者；论爻位，则九二乃受五之「节」者。夫人君有所节于天下，必立之法度，使其不敢违；定之准则，使其不敢逾，宜乎其道非己之所乐为，而亦非人之所乐就。乃九五以阳刚中正居天子之位，有其权，又有其德，凡其所立为章程，定为纲纪，以节天下者，皆本于大中至正之道，其理原于天命，而其事顺于人心，在上制之而甚安，在下遵之而共适。其节也，殆有似于五味之甘，人人嗜之而无厌𭣧也。五行土居中，其味甘，九五在坤土之中，故象之。与「苦节」「苦」字对，亦本兑口生义。夫节而至于为人所甘，其吉也必能化二之「不出门庭」者，说其甘而进于三以求正；三之「不节嗟若」者，亦说其甘而退于二以求中。夫二得正而三得中，是二一往而五并得阴阳之配，有「尚主」之吉，是何如之甘也者？是所谓「当位以节，中正以通」也。「往」指二往三，「有尚」谓五有二配也。泰二曰「得尚于中行」。正此爻所本。向来讲此句皆属悬空之说，与卦义不合。
象曰：「甘节」之吉，居位中也。
诸卦立论，各爻总期于正，独节卦贵正尤贵中。盖节之为道，所以防其过，使归于中也。天下尽有正而不得其中者，如上六是也。故九五「甘节之吉」，夫子不言正，而以「居位中」释之，即程子所谓「中兼得正，正兼不得中」也。惟其居位中，故其节亦中，中故甘，甘故吉也。
上六，苦节，贞凶，悔亡。
此爻即彖辞所谓「苦节不可贞」者也。论全卦，五已当位以节矣，上似无所为节，然以上下各爻配之，则三又上六所节者。夫节道以中而甘，然后「亨」而获「吉」。上六居卦之极，节已不中，又以互离之火，炎上熏灼，其味已变而为苦，苦而犹欲节之，无论其不出于正也，即以阴居阴，其理一本于至正，而胆蘖不可为饮食，捐糜岂得为常经？其为凶也必矣。虽然，上之苦节者，正也，三之不节者，非正也。三若以互震之动而悔之，则以二之往为三之来，阴阳各正，亦上下相应，更何有凶之不亡哉？「悔亡」二字缀于「贞凶」之下，与他处微异。他处言其悔可亡，此处言能悔则凶可亡，须分别观之。
象曰：「苦节贞凶」，其道穷也。「苦节贞凶」，即卦辞「苦节不可贞」。惟不可故凶，亦惟凶故不可。彖爻一意，故夫子仍以释彖辞者释之。道穷乃推原所以致凶之义，以其居卦之上，前无可往，位已得正，体不可变，故曰「道穷」。上之道穷，全在下之能悔而已。周易辨画卷三十一。