钦定四库全书
周易辨画卷三十八
颍川连斗山撰
说卦传
昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。参，斯安切。数，色具切。尽，津忍切。前言伏羲画八卦以通神明之德，以类万物之情。而神明之德何以通？万物之情何以类？其理犹隐而未伸也，于是又作说卦十章。天地定位三节，旧分二章，应合为一章，故止曰一章。前五章言易道之通神明之德，后五章言易书之类、万物之情，而此一章则总论蓍数卦爻之通德也。言昔者圣人之作易也，欲以神明之德使人以趋吉而避凶也，而非假蓍以传之，德何由而通？于是创为分揲挂扐之法，幽赞于神明，使其蕴尽泄于蓍策之间，而蓍之用由此生焉。苏氏轼曰：「介绍以传命谓之赞。」天地鬼神不能与物接，故以蓍为之介绍。但蓍之生，生于数，数又于何而起？盖天地之正数，不过一、二、三、四、五，其六、七、八、九、十乃配也。故五数中之一、三、五，天数居其三；五数中之二与四，地数居其二。「揲蓍者欲参乎天之数而用九，一、三、五其数为九，参者，三之也，言欲参其三而用九也。两乎地之数而用六，二与四其数为六，两者，两之也，言欲两其二而用六也。则倚于河图中宫之五数焉。」盖河图中宫除十不论外，一、二、三、四皆与五相倚。一与五倚则为六，是即蓍策之老阴也；二与五倚则为「七」，是即蓍策之少阳也；三与五倚则为「八」，是即蓍策之少阴；四与五倚则为「九」，是即蓍策之老阳也。此小衍之数也。若大衍之数，不过由此而十倍之耳。苏氏轼曰：「天数五，地数五，其曰参两，何也？自一至五，天数三，地数二，明数之止于五也。自五以往，非数也，皆相因而成者也，故曰倚数。大衍之数五十，孔子之论已悉，岂容复有异说哉？」按此说最为明晰，后儒俞氏、来氏皆用之。但其所谓「倚数」者，止是天数倚天，地数倚地，仍是「参天两地」，于「倚数」未甚分晓。至有谓「一数不用，阳以一包二而为三，阴以两兼一而为两，故阳从三起，阴从二起」，与崔氏「一四不用」之说大同小异，固为勉强做作。即朱子天圆地方，圆则径一围三，故参天；方则径一围四，故两地，亦是参天四地，非两地也。况径一又不止于围三耶？既有数即有卦，而卦又于何而立？圣人统观一变之数，以至十有八变之数，或为三奇之老阳，或为三耦之老阴，或为一奇二耦之少阳，或为一耦二奇之少阴，六画既成，而纯杂之卦于是始立矣。卦立而六爻备，在未揲为阴阳，在己揲则为刚柔。卦未画，其理旡形，故止曰「阴阳」。卦已画，其象已定，故曰「刚柔」。圣人又即其刚柔而逐节发挥之，孰为静，孰为动，孰为上下之无常，孰为刚柔之相易，当值之爻于是始生矣。若此者，圣人岂有所矫拂而然哉？其形而上者，是一阴一阳之道也，圆神方知之德也。其散著于奇耦之间者，则六爻易贡之义也。圣人不过和顺于道德，而无敢乖逆，条理于其义，使之秩然各中而已。但条理于义，必有以穷天下之理；和顺于德，必有以尽所赋之性。至于和顺于道，则必心与天游，通极乎于穆之命者，始能之。而易之生蓍倚数，立卦生爻，则可以至此。信乎神明之德，易可以通之也。右第一章。昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。
此承上章穷理尽性至命而言。「将以顺性命之理」一句是提纲，「立天之道」四句，「分阴分阳」二句，皆性命之理。两「故易」句，皆所以顺之也。前言「穷理尽性以至于命」者，在天地曰命，在人曰性，命与性总言之曰理。昔者圣人之作易，不过将以易顺此性命之正而已。是以人知天之道属阳，而不知天道之相倚而立者阴与阳也，如日月昼夜是也。人知地之道属柔，而不知地道之相倚而立者柔与刚也，如山石土田是也。人知人之道属仁，如仁者人也是也。而不知人道之相倚而立者仁与义也，如事亲从兄是也。夫天地人三才各一，必兼阴阳、柔刚、仁义而两之，然后三才之道立。故易之小横图三画虽已具三才，而阴阳、柔刚、仁义之理未备，尚无以成变化而行鬼神，故重之为大横图，六画而后成卦也。夫立天之道曰阴阳，立地之道曰柔刚，立人之道曰仁义。三才既各分阴阳，前阴阳专属天，此阴阳则兼属六者。是天不独刚，刚中亦有柔；地不独柔，柔中亦有刚；人秉天地而生，亦必刚与柔并济，是天地人迭用柔刚也。前柔刚专属地，此柔刚亦兼属六者。故易之大横图自初画以至三画，又由三画以至六画，亦分阴分阳，而六十四卦备。又由一位以至三位，再由三位以至六位，亦柔刚迭用，而三百八十四爻有经有纬，灿然而成文章焉。此皆顺性命之理，岂有所造作于其间哉？向来以「立天之道」四句及「分阴分阳」二句俱说入作易中，与两「故」字语气不合，与「顺性命之理」「顺」字亦不清。「分阴分阳」二句，止就一卦六爻说，与横图不切，与成章亦不合。右第二章。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。薄，旁各切。射，音亦。
前二章既即河图小大横图以通神明之德矣，此章复即大小圆图及圆图内之方图以通神明之德也。论画卦自然之序，自是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，以次而行。而羲圣圆图却似半作右转，半作左旋者，此后人顺逆之说所以纷纷而起也。窃谓方图乃画卦时自然之序，卦之体也；圆图乃卦画中相生之次，卦之用也。画卦时，先有一阳一阴，然后有二阳二阴，再然后有三阳三阴，此所谓顺也。观卦者由三阳三阴推说到二阳二阴，再由二阳二阴推说到一阳一阴，此所谓逆也。羲圣大小圆图，正是从三推说到一，故自乾之三阳说到兑与离之二阳，又自兑与离之二阳，说到震之一阳，自坤之三阴，说到艮与坎之二阴，又自艮与坎之二阴，说到巽之一阴。且三男三女，皆自少以及长，非逆而何？圆图既定，谛而观之，乾居于上，坤居于下，俨然天地定位焉。兑居东南，东南多泽；艮居西北，西北多山。山根著于地，泽接连于天，山泽则通其气焉。震居东北，东北阳方；巽居西南，西南阴方。雷从地起，风自天行，雷风则相薄其声焉。离居于东，日升于东也，其精为火。坎居于西，月升于西也，其精为水。此水火非凡间之水火，不然，则水与泽复矣。代行著明，入于地而出于天，夫宁有厌射之时哉？此八卦圆图自然之次序也。若六十四卦之大圆图，不过由乾之上再加一乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤之八卦，兑之上亦加一乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤之八卦，其余皆放此，以相错之而已，岂有所安排布置于其间哉！相错者，上卦移入下卦，下卦又移至上卦，传有明文矣。而来注乃以旁通为相错，何也？
数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。数，并色主切。
画卦自下而上为往，自上而下为来，是往则顺，来则逆也。今观大小圆图，若自震之一阳数至乾之三阳，自巽之一阴数至坤之三阴，则顺其相生之序矣。而图却自乾之三阳数至震之一阳，自坤之三阴数至巽之一阴，是逆其相生之序也。夫天下之理，既往者顺数而易见，将来者逆推而难知。易书之作，为知来而作，是故易之二圆图皆逆数也。此节顺逆二字，千说百解，皆不明白，是以此执一说以攻彼，彼执一说以攻此，纷纷无定，总因泥于方图乾一兑二之序，将圆图亦一槩挨讲，是以将先天自然流行之次，反看作矫揉造作之书。即以朱子之贤，亦误以左方：自震至乾为进而得已生之卦，为顺；自巽至坤为进而得未生之卦，为逆。于是后人遂以此节为单承相错句来，谓有乾、兑、离震以为住，当有巽、坎、艮坤以为来。若使满盘顺转，便不交不变，岂成个易？故曰：「易，逆数也。」若然，则巽之自下而上，乃圣人因易之不交不变而故为之，岂天地自然之理乎？其他或以阴阳分顺逆，或以上下分顺逆，或以左右分顺逆，虽各自成其一说，然合之圆图，总欠自然。至项氏安世、胡氏炳文则说「定位」节为「数往者顺」，「雷动」节为「知来者逆」，此节则承上起下之语，较诸说似为贯串，然以定位节为顺，亦未稳善。惟邵子深明图义，而又为诸儒误解，其谓「数往者顺」，若顺天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云「数往」；「知来者逆」，若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也，故云「知来」。尝推求其意，所谓「顺天而行」、「逆天而行」者，皆谓自乾而推行也；所谓「左旋」者，谓自乾而巽，以至于兑；所谓「右行」者，谓自乾而兑，以至于巽也；所谓「皆已生之卦」、「皆未生之卦」者，通指八卦而言，非以已生为乾兑离震，未生为巽、坎、艮、坤也。盖一阳始生于下为震，彼时二阴尚盛。至离，虽二阳又长，然一阴犹在阳中，尚未退也。至兑，则二阳继长，一阴已居阳外，渐次就消。至乾，则纯阳无阴矣，阳极阴又生于下为巽，彼时二阳正盛。至坎，虽二阴又长，然一阳犹在阴中，尚未退也。至艮，则二阴浸长，一阳巳居阴外，渐次就消。至坤，则纯阴无阳矣，阴极阳又生于下为震，此目天左旋，皆已生之卦，数往者顺也。今图乃自右而行，是立乎巳生之卦，以求知未生之卦矣。此所谓「知来者逆」也。由小圆图推之于大圆图，所谓一岁之运亦可类推。邵子之意本是如此，而说者乃执方图之序以求之，无怪乎前圣之图与先贤之解，千年如漆也。
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。晅，香元切。说，音悦。
此以圆图内之方图而言，前儒另作一章。但圆图象天，方图象地，地原包于天之中，羲皇作此图于圆图之内，原非漫然。岂有夫子作说卦传，将一图分为两事者？故竟本项氏之说，合为一章，言易为「逆数」，岂特小大圆图为然，即以圆图中之方图观之，亦逆数也。盖圆图象天，方图象地，地之为形，一纵一横尽之矣。凡纵之体，自上而下为顺，自下而上为逆。凡横之体，自左而右为顺，自右而左为逆。今观方图，凡乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之数，纵数之则自下而上，横数之则自右而左，其势皆逆。故一纵一横，而六十四卦成焉。其北方有三十二卦，纵之皆自乾而兑而离震，横之则乾兑离震反在西，巽坎艮坤反在东。南方有三十二卦，纵之皆自巽而坎而艮坤，横之则乾兑离震亦在西，巽坎艮坤亦在东也。若以东西各三十二卦而分之，其西之纵皆乾兑离震巽坎艮坤，其横则皆乾兑离震也。其东之纵亦如西，而横则为巽坎艮坤也。要之皆逆也。至于四隅之斜穿，虽不在顺逆之内，然否与泰犹以八卦之序相往来，惟乾与坤，乾可以往，而坤则断不能来焉。易之以逆而成如此。是以圆图自中而起，方图亦自中而起。此图居中为震巽。震为雷，雷以动万物之潜蛰也。巽为风，风以散万物之郁塞也。既动且散，故与震为邻者，四出皆震雷之卦，与巽为邻者，四出皆巽风之卦也。由震巽而外，为坎为离。坎为雨，雨以润万物之燥烈也。离为日，日以晅万物之温湿也。既润既晅，故与坎为邻者，四出皆坎水之卦，与离为邻者，四出皆离火之卦也。再由坎离而外，为艮为兑。艮为止，止所以成万物之终也。兑为悦，悦所以畅万物之情也。既止既悦，故与艮为邻者，四出皆艮止之卦；与兑为邻者，四出皆兑悦之卦也。再由艮兑而外，则为乾与坤。万物皆统于乾，是「乾以君之」也。万物皆归于坤，是「坤以藏之」也。惟其为君为藏，故卦之自下而上、自右而左者，无非乾为之开其始；卦之自上而下，自左而右者，无非坤为之代其终也。故曰「易逆数也」。右第三章。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。说，音悦，下同。劳，来到切，下同。
此章又即文王之卦图，以见其通神明之德也。上节言卦图具造化流行之理，下节即万物之出入以申明其意。盖造化之流行不可见，而万物之出入可共睹也。太极动而生阳，静而生阴，八卦之阴阳动静，皆太极为之主宰也。然太极不可名，则名之以帝而已。震卦一阳动于二阴之下，其势必出，非阳之自出也，「帝出乎震」也。有阳必有阴，巽卦一阴生于二阳之下，势必与之齐，亦非阴之自齐也，「帝齐乎巽」也。阴阳既齐，则万物彼此皆相见，而相见则于离。既相见，不可不有以养之。坤为大母，帝于是委致而役使之，俾相见者皆无遗恨焉。夫物至于无遗恨，而有不说者乎？以言说也，说必于兑，然自兑以后，阴盛阳衰，阳必与之争，则「战于乾」之位。战后必劳，宜与休息，则劳乎坎之方。既劳之，则宜止之，惟艮能止。夫而后帝之自出震以至于劳者，皆于此乎成焉。此节止宜就帝之主宰说，不得牵入「物」字。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。治直吏切。文图循帝之出入，于何见之？试以帝所生之万物征之。天下物有万矣，自震雷一辟，而蛰者启，勾者萌，万物皆由地而出。盖震在东方，于时为春故也。方其出，岂能遽齐？巽居东南，时为春夏之交，万物皆鲜洁而整齐，所谓齐也者，即言万物之洁齐也。离何云相见？盖离德为明，万物至此皆昭然而可见，以于卦位为南，于时为夏也。圣人南面而听天下，向明而治，殆亦取诸此。至西南之坤也者，地也，夏秋之交也，万物至此亟赖于养，于是委而使之，俾尽力以养，所谓「致役乎坤」者此也。兑乃西方，时为正秋，万物至此已成，是欣说之候也，故曰「说言乎兑」。「战乎乾」者何？以卦位居西北，乃秋冬之交，以盛阴而临于纯阳，其势如逼迫而战也。坎象为水，卦位正北，隆冬之候也。阳居阴中，乃慰劳休息之卦。万物至此，说者恬，战者胜，咸得所归宿也，故曰「劳乎坎」。迨卦位由东北而至艮，则又冬春之交矣。万物至此，从前之生意，敛有归无，所以成其终。后此之生意，即无含有，所以成其始。所谓「成言乎艮」者，以是耳。观万物之出入，而帝之与物出入可知，而皆不能出乎卦位之外。然则文之卦图，岂偶然者哉？胡氏炳文曰：夏而秋，火克金者也。火金之交，有坤土焉，则火生土，土生金，克者又顺以相生。冬而春，水生木者也。水木之交，有艮土焉。木克土，土克水，生者又逆以相克。土金顺以相生，所以为秋之克。木土逆以相克，所以为春之生。生生克克，变化无穷，孰主宰之？曰帝是也。右第四章。
神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；挠万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫熯乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物、始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。挠，乃饱切。熯，呼旦切。说，音悦。
此章复合先天、后天之图，以见其交相为用，而直举神明之德以示人。言「神明之德之神也」者，此「神」字即神明之德之神。说者纷纷，从来无人道及，非渺冥而无据，乃体乎万物之中，可见而不可见，无为而无不为，妙不可测，故言之为神也。何也？物不动则不生，而能动万物者，莫疾乎雷；物不挠则不散，而能挠万物者，莫疾乎风；物不燥则不坚，而能燥万物者，莫熯乎火。火，即日中之火。物必说而始畅以说物者，莫泽若也；泽以雨露言。物必润而始遂以润物者，莫水若也。水以江河言。至于万物，有终必有始，有始又必有终，而能贯乎万物终始之间，则莫盛乎艮。此神之妙万物者，文图足以通之也。然使六子各自为用，神之所为妙万物者，犹未为至也。乃载观羲图，水火异体也，而不相射者又相逮。风雷异用也，而相薄者又不相悖。山泽异形也，而通气者又两相求。本一物而两在，虽异位而同功，此神之妙万物者，羲图足以通之也。然文与羲非有异图也，有羲图之对待，即不可无文图之流行。有文图之流行，亦不可无羲图之对待。必两图并立，然后能阳变阴化，尽万物而成之也。盖神明之德，尽泄于两圣图中矣。胡氏炳文曰：去乾坤而专言六子，以见神之所为，言神则乾坤在其中。按乾坤，不易者也。「六子」，乾坤之交易者也。此章言神之所为，皆交易之事，故专言六子，不及乾坤。右第五章。
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。说，音悦。
上五章言八卦通神明之德，此下五章皆言八卦类万物之情，而此章乃先言其性情，以为下文类物之根本。祇在卦画阴阳上推想，未及天地雷风等象也。乾卦三画纯阳，内不息而外不挠，其性情则健也。坤卦三画纯阴，内不亢而外不扰，其性情则顺也。震卦一阳生于二阴之下，志奋发而气勇往，其性情则主动。巽卦一阴伏于二阳之下，体沉潜而用婉转，其性情则主入。坎卦一阳溺于二阴之中，内含阳光而外示韬晦，其性情为陷。离卦一阴附于二阳之中，内藏文明而外露光辉，其性情为丽。艮卦一阳极于二阴之上，前无所往，其性情则止焉。兑卦一阴处于二阳之上，志无弗得，其性情则说焉。万物之情，皆由此类之而已。右第六章。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
物之健而能行者莫如马，乾性健能行，故为马。物之顺而能载者莫如牛，坤性顺能载，故为牛。埤雅云：「牛走顺风，马走逆风，顺健之分也。」龙静息于地，而势必上升。震亦阳潜于下，而势必上起，故为龙。鸡体伏于下，而善能报时；巽亦阴伏于下，而善能宣令，故为鸡。外柔内刚者坎，豕之外污浊，而内躁急似之。外刚内柔者离，雉之外华彩，而内耿介似之。外刚能止物，而外柔能媚人者，狗也。艮亦上刚下柔，故为狗。外柔能说群，而内狠能牴物者，羊也。兑亦上柔下刚，故为羊。此八卦之远取诸物者也。右第七章。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
身惟首最尊，乾阳在上，故为首。身惟腹能容，坤阴中虚，故为腹。震阳动于下，足亦在下而动也。巽阴耦于下，股亦两岐而下也。坎阳中陷，耳在内而聪也。离阴外附，目在外而明也。艮阳止于上，手刚在前，能止物也。兑阴开于上，口开在上，能语人也。此八卦之近取诸身者也。右第八章。乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。索，并色白切。长，并知两切。少，并诗照切。
前言类万物之情，亦既取诸物与身矣。此及下一章复由一家以推诸万物也。万物皆本天地而生，六子皆本乾坤而生，故乾即天也，而称为父；坤即地也，而称为母。乾之阳交于坤之初，是一索而成震；交于坤之二，是再索而成坎；交于坤之上，是三索而成艮：则谓之长男、中男、少男。坤之阴交于乾之初，是一索而成巽；交于乾之二，是再索而成离；交于乾之上，是三索而成兑，则谓之长女、中女、少女。此又八卦之类乎一家也。右第九章。
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为火赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。圜，音圆。瘠，在亦切。驳，邦角切。乾纯阳至健为天。体圆常动为圜。居上宰物为君。万物资始为父。德纯粹为玉，质坚刚为金。位居西北为寒。亥水坚凝为冰。南方色赤，纯阳则大，为大赤。阳而健者，马也。德之驯者为良，识之明者为老，骨之坚者为瘠，能食虎豹。力之猛者为驳。至天之大德曰生，木上有果，生气完足，故又为木果。
坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也为黑。
坤纯阴至顺为地，万物资生为母。经纬广平曰布。为地非载物，大舆乃载物也。为布非布散，为均乃布散也。成物养人为釜。翕受不施为吝啬。美恶皆产为均。顺而多孕为子母牛。或曰子母相随，方而重载为大舆。阳奇为质则阴耦为文。阳奇为一则坤耦为众。执简以成物为柄。坤土在北方，于地为黑。
震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。敷，音孚。筤，音郎。萑，音丸。馵，主树切。的，丁历切。鲜，息连切。
震阳气奋于地中，为雷。阳性奋于渊底，为龙。乾坤始交，兼有天地之色，为玄黄。春气已动，草木皆布其德，为敷。敷与敷同。坤为布，以体言，震为敷，以用言。足动于坤土之中，为大涂；身居东宫之内，为长子。阳性果而阴性急，为决躁。阳下实而阴上虚，故为苍筤竹与萑苇。乾为马，震得乾之初画，亦为马。但其为马也，口动而上为善鸣，膝动而升为馵足，蹄动而行为作，足首动而下为的颡。悬起为馵，立象也；腾起为作，走象也。白额为的颡。震又为东方之木，其于稼也，为穷上反下而复生。其复生虽甚微，其究必挺特而健，蕃茂而鲜妍。三句俱顶「于稼」句说下，与「于马」四句一例。玩其文势，似当如此。
巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍。其究为躁卦。「长女」之长，知两切。臭，昌又切。究，九又切。巽为入，物之善入者莫如木，气之善入者莫如风也。坤一索于乾而得女，故为长女。巽德能制，制木之曲而使直者绳；引绳之直以制木者，工也。苗始生而色白，巽柔木，故白。木干长而根短，上高而下卑，故为长，又为高。风性无常，其行无定，故「为进退，为不果」。臭，以风传者也，阴内郁而阳外达，故为臭。此皆巽之象物者。试拟之于人。其于人也，为寡发，阳多阴少，血不上升也。为广颡，二阳一阴，上大下小也。为多白眼，阳白阴黑，巽二白在上，一黑在下也。离为日中之市，巽位近离，故为近利市三倍。离数三也。阴伏阳下，终必愤激，故其究又为躁卦。
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫𫐓，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。𫐓，如九切。
坎位正北，北方为水。水行坤地之中，为沟渎。水藏阴土之内，为隐伏。水性能直能曲，曲者更直，为矫；直者更曲，为𫐓。坎体内奇外耦，弓中劲而端弱，轮中实而外虚。若拟之于人，其于人也，为陷险而加忧，为中满而心病，为中塞而耳痛。坎为心，又为耳。血者，身之水。赤者，血之色，故又为血与赤。乾为马，坎得乾之中画，与震皆能动，故均为马。而坎之为马也，阳德居中，为美脊；刚性在内，为亟心。柔在上而首不昂，柔在下而蹄不厚，体陷而难进，故又为曳。以轮象推之，其于舆也，为行险而多眚，引重致远，又为通。月乃水之精，盗乃险之最，故为月，为盗。以木类求之，坎刚在中，其于木也，为坚而多心。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵；其于人也，为大腹，为乾音，下卦为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟；其于木也，为科上槁。蠃，力禾切。蚌，步项切。科，苦禾切。
离外阳而内阴，火外明而内暗。日者，火之精，电者，火之光，故为日，又为电。坤再索而得女，故为中女。离体外刚，甲胄亦外坚。离火上炎，戈兵亦上锐。若于人，则中虚，为大腹。火就燥，日暴烈，故于卦为乾，介族之属，皆外刚而内柔。离外刚内柔，故为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。离不与木类，若于木求之，其于木也，为中空外枯之科上槁。科空槁亦枯也。
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属；其于木也，为坚多节。蓏，力火切。黔，其廉切。喙，况废切。隆起地上者，山也；艮一阳出于二阴之上，故为山。盘旋山上者，径路也；艮一阳横于二阴之上，故为径路。震之阳始出，前无阻塞，故「为大涂」。艮之阳上穷，前不能进，故「为径路」。刚在山上者，石也。艮一阳二阴，石少于土，故于石为小。上奇画相连，下二耦分立，中虚而通，为门阙。木实曰果，草实曰蓏。艮能成终，故「为果蓏」。于人为阍人；能止人之入，为寺人；能止人之出，而指人之出入者，指也，故又为止。在物为狗，亦为鼠。皆以其齿之利有似于上之刚推之。凡一切黔喙之属，皆刚上之象也。黔，黑色。喙，口吻。鸟兽之喙皆黑也。若求之于木，其刚上之象，则为木之坚多节。
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。少，诗照切。巫，亡符切。卤，力杜切。
潴水为泽，兑坎体而塞其下流，故为泽。坤三索而得女，故为少女。巫，以言说神，口舌，以言说人。兑体上开而下合，故为巫与口舌。秋气肃杀，草木零落，兑正秋也，故「为毁折」。柔附于刚，刚必决柔，「兑」有夬象，故又「为附决」。停水积湿之气成咸，兑为泽，故「为刚卤」。女，娣从姊而嫁为媵，兑少女，故「为妾」。羊，两角好扺兑，上耦下奇，故「为羊」。此上八卦，皆所谓「类万物之情」者也。右第十章周易辨画卷三十八。