钦定四库全书
周易辨画卷十五
颍川连斗山撰「颐」，䷚震下艮上
「颐」，贞吉。观「颐」，自求口实。「颐」，以之切
人之口旁为「颐」。卦之命名，乃取象于此，所谓「近取诸身」也。此卦上下二阳象「颐」之上下腭；中间四阴象颐中之齿。上止下动，象口之食物，故名「颐」。颐有养义，故兼言养，非颐即养也。此卦合六爻以成象，而六爻却以二阳为主，二阳又以上九为主，盖上九能止而不动，又有养人之德也。但上九以刚居柔，其位不正，何以尽养道于天下？必退而居五宅中表正而贞，然后能养天下而吉也。自上九而外，初九一阳亦备养人之德者也。乃不惟不能养人，且妄动应四，变离为目，欲观上九之颐焉。卦中「颐」字俱指上九，岂以己不能养人，而欲与四阴同养于人乎？然而四阴虽待养于人，而式饮式食，所谓口中之实者，亦不能尽待于人也。如上为之制井，为之授田，上能为之凿井，为之耕田乎？是又在人之自求而已矣。阳之养人，与阴之养于人，其象与义有如此。此卦以颐口取象，止有养身之义，并无养德之义。虽推而言之，养德之义亦无不该。然竟以养德为解，恐过于求深，反失本来面目也。
彖曰：「颐贞吉」，养正则吉也。观颐，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！此卦不释名义者，以噬嗑卦中颐象已明，故此卦直训卦辞也。「颐，贞吉」者，上九为颐之主，「颐」即上九也。以九而居上，其位不正，何以主颐以养天下？故养人者，必正乃吉也。「观颐」者，上九能养人，初九自下而上，欲观上之所养也。初上应四，成离卦，离为目，故曰「观」。以阳刚而观上所养，则动于欲矣。「自求口实」者，中四阴虚，皆望上之实以为实。然上当尽其责，而下当安其分，为上者又欲观其自养也。上降应三，亦成离卦，故亦曰「观」。如春省耕，秋省敛是也。然而颐之道岂但此夫？「天地养万物者也」，下震万物所从出，上艮万物所由成，天地亦此颐也。「圣人养贤与万民者也」，一阳居上，象圣人之养于上。四阴一阳居下，象民与贤之待养于下。圣人亦此颐也。天地圣人皆不外此颐，颐之时岂不大哉？颐独言时者，天地之生长收藏必以时，圣人之作讹成易亦以时也。上一阳象天与圣，下一阳象地与贤，中四阴象万民万物。「圣人养贤人以及万民」，「以及」二字，如以至相似，不必又多一折，以此卦只重颐道，不重用贤也。象曰：山下有雷，「颐」，君子以慎言语，节饮食。
「言语」、「饮食」，向作两对解，甚是。抑又思之，此卦上止下动，凡止者皆吉，凡动者皆凶，必能止其动，乃所以法「颐」。如雷动物也，而止于山之下，犹口之车，动体也，而止于辅之下，故象为「颐」。君子观颐之象，思口之所易出者，言语也。使不能慎，则言语足以伤吾之气；吾慎之，而气得其养矣。口之所易入者，饮食也，使不能节，则饮食足以伤吾之身，吾节之，而身得其养矣。夫言语、饮食，动象也；慎之、节之，止象也。动而能止，此「山下有雷」之道也。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。舍，音舍。朵，多果切。
此卦六爻，皆以相覆取义。卦中二「颠」字，即「覆」也。下卦之「震」，本上卦之「艮」；下卦之动，本上卦之「止」也。初九以阳刚而覆于此，下卦之本体为「离」，「离」为龟，龟至灵，能以息自养而不食，犹初本刚，原无求于人而自足也。今以动之故，上应于四，而「离」不见，是犹取彼灵龟而舍之。舍之何意也？盖欲以外体之「离」目，初上应四成「离」，「离」为目，观上之「朵颐」也。「艮」覆盌，如花朵之下垂，故曰「朵颐」。夫初九阳刚君子，本有养人之德者，以居下位，故不能以养人。然养人不足者，自养则有余。今乃不自养，而仰观于上九之所养，是动于欲而丧其所守矣。故周公托为上九之辞以戒之曰：尔为灵龟，本不食者也。今顾舍尔不食之灵龟，而观我朵颐，将以求食乎？是何弃其明智而昏于利欲也，其凶必矣。此爻乃发明卦中「观颐」之义。向以「尔」为初，「我」为四，但易例凡称「我」者，皆谓卦之主爻。上为卦主，此「我」字自当指上九。「朵颐」，向谓初之动于欲，但于「我」字字义不顺，并指上九，似更为直捷。
象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。
灵龟静而能养，性又至明，无待于外而自足，可谓贵矣。乃舍其贵而观上之朵颐，是犹弃在已之道义，而求在人之利禄也。虽阳本为贵，亦不足贵也。深戒之之辞。
六二，颠颐，拂经于丘颐，征句，凶。颠，丁田切。拂，敷勿切，下同。六爻俱以相覆取义，已于初爻言之。初既由艮覆震，是颐在上而颠于下矣。大过，颠也，即此「颠」字，二随初而覆，亦大拂其君臣之经矣。盖震之二即艮之五。五，君位也。二，臣位也。以君而居于臣，非拂违其常经乎？上九为山，邱也，为卦之主，「颐」也。二既以拂经而远于上，即当自求口实，以安于下。若率其体之动，复于邱颐而征之，震足为行，故曰「征」。违理贪得，反失其正，必有凶矣。
六二柔顺中正，非不知自求口实者，以其随初而动，故戒之。上「颐」字以既覆之上言，下「颐」字以现在之上言。「于邱颐征」当为句，言于邱颐，往而求养也。此卦统观彖辞，「颐贞吉」，谓上九；「观颐」谓初九，「自求口实」，谓四阴，是上为「颐」之主爻也。故各爻中「颐」字皆应指上九，以「养」字代之者非。上九既为卦主，初九自无养人之义，以「颠颐」为求养于初者，亦非。
象曰：六二「征凶」，行失类也。
以柔居柔，类也。若往于五，以柔居刚，是失类也。失类则失贞矣，奚可哉？行亦震足之象。
六三，拂颐，贞，句。凶。十年勿用，无攸利。
艮在颐卦，上一阳为颐，下二阴为颐之朵，皆颐也。震之六三覆之，即「艮」之六四。当未覆时，以柔居柔，于颐本正也。今随颠而下，以柔居刚，拂颐之正矣。夫「颐」之道，惟正乃吉。三拂其正，以之语言必不慎，以之饮食必不节，纵欲败度，能无凶乎？然使拂贞而克与上应，上或引而用之，犹有利焉。岂知不正之行，虽自三至五，历坤之尽，十年之久，三五互坤，「坤」数十，故曰「十年」。上亦弃之而弗用，上为艮止，故「勿用」。利亦何有哉？此不能「自求口实」者也。
象曰：「十年勿用」，道大悖也。「十年勿用」者，艮为迳路，震为大涂，皆道也。自下反上，自上覆下，皆由于此。今艮覆为震，以致拂颐之正，是其所由之道大悖也。天下有悖其道而尚可用者乎？
六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。眈，东南切。逐，之六切。此爻正「自求口实」者。通卦以相覆取义，下卦以颠颐而艮止反为震之动。上卦以颠颐而震动反为艮之止。除初、上二阳外，二为下卦颠之初，故于二曰「颠颐」。四为上卦颠之初，故于四亦曰「颠颐」。二以颠而成动，违乎自求之道，故「凶」。四以颠而成止，合乎自求之道，故「吉」。二爻得失正相反，下二句乃假象以明其义。言四以柔正而居止，是已无慕于外，而知「自求口实」矣。然自求之道，尤贵乎收其视而不敢萌觊觎之心；屏其欲而不敢存徼幸之望。如艮为虎，本荀氏。坤亦为虎，本虞氏。本求食于旷野之间也，一旦自下而上，离大涂，反深山。震为涂，艮为山。其向之四视也，今则「眈眈」然近而不敢远。其向之贪欲也，今则「逐逐」然屏而不敢存。二句总从艮止取象。若有举觊觎之心，与徼幸之望而两忘者，是非深知乎自求口实之道，曷能若此？此而犹谓有舍巳狥人之咎也，必不然矣。向以「眈眈」为下，而专「逐逐」为求，而继以解「自求口实」，亦是。若谓下应于初，初无养人之义，似与卦义不合。
象曰：「颠颐」之吉，上施光也。施始切
四之「颠颐」而「吉」者，艮颠为震，则震颠为艮，是动者转而为止也。然四之止，非四能自止，由上为「艮」之主，施之以光明，故四得以知止而止也。阳光明，阴柔暗。六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。
此爻亦以相覆言。震之二原为「艮」之五，以「颠颐」而君降为臣，既巳拂乎常经矣。今「艮」之五实为震之二，以「颠颐」而臣升为君，不更拂于常经乎？既拂于常经，则天位不可以擅处，而柔中不正，无德又不能以养人，计惟有逊位于上九能养之贤，而自居于安闲贞正之地，乃吉道也。艮为居，六居上为贞，五贞而上亦贞，故「吉」。「贞吉」乃兼两爻而言，即卦辞「贞吉」意，故上九爻辞不言「贞吉」。且用人则裕，自用则小。养人之任，既已委之于贤人，则弘济艰难，惟贤者事已，但当高拱以俟其成功，不可以「涉大川」也。上卦本体为「坎」，有「大川」之象。济险之才，宜刚不宜柔，故上「利涉」而五不可。五之「自求口实」，与四异。五，君也，四，臣也。君养贤以及民，君之自求之道也。臣清心以自养，臣之自求之道也。至六二、六三，则民而已。躬耕以自食其力，乃其分也。动而求养于上，宜其「凶」矣。
象曰：「居贞」之「吉」，顺以从上也。
六五「居贞」，何以为「吉」？盖因六五体坤，能顺得中，能从顺以从上，故五进居上，而上得居五，阳刚中正，得以施养道于天下，故「吉」也。
上九，由颐，厉吉，利涉大川。
此爻正卦所谓「颐，贞吉」者。六五既从上而居贞，则上九之「贞」不待言，故第曰「吉」，而不曰「贞」。「艮」之上既颠为震之初，震之初即反为「艮」之上，一阳上止，岿然不动，卦之所以得成为「颐」者，悉由于此卦之主也。然以九居上，有其德而无其位，所谓制其田里，教之树畜，以养天下者，其道无田也。今五既以养人之责属于已，是必兢兢业业，危惧存心，然后可以胜其任而获「吉」。然以一人而养天下，非勇往直前，其何以有济？故又「利涉大川」，以观其自养，省耕以补其不足，省敛以助其不给，乃可当「颐」之主而无憾也。涉川至三，互下成「离」，有「观」之象，故传曰「观其自餋」。初观上为贪欲，故「凶」。上观初为无逸，故「吉」。
象曰：「由颐厉吉」，大有庆也。
爻曰：「由颐厉吉。」上，民位，五君位。以民而履君位，如舜之登庸是也，其宜厉不待言矣。乃厉而得吉者，何也？以五上一易，而全卦系焉故也。盖初二本正，示之以凶，所以戒之也。六三不正，故亦示以「凶」，欲其归正也。六四得正，故不但「吉」，且「无咎」焉。若六五、上九，则位皆不正者，今以厉之故，而两爻皆正，是使全卦成既济之功，悉在于此。此一厉也，岂不大有庆也哉！大过䷛巽下兑上
大过，栋桡，利有攸往，亨。过，古窝切，下同。栋，丁贡切。桡，乃教切。此卦上兑下巽，二阴四阳，阳过于阴，故为「大过」。前人至有训之为大过之时、大过之事，与大过人之才者，其理虽精，窃疑与卦象不合。风泽不曰大过，而泽风独曰「大过」。山雷不曰小过，而雷山反曰「小过」。可知「过」字之义，不以多寡言矣。事之逾越其分者，固谓之「过」；身之经历其处者，亦谓之「过」。离卦曰：「大过，颠也。」颠者，上倒而下之谓，即所谓覆也。此卦以颠倒取义，故曰「过」。以四阳为主，故曰「大过」。又伏羲八卦圆图，兑与巽并立，中隔一乾，今兑过而从巽，巽过而从兑，越乾而过，亦大过之义也。曰「栋桡」者，为卦下巽为长，为木。上兑反巽，亦为长，为木。一极长之木，而加以巽工之绳直，兑金之毁折，非栋而何？俱见说卦传。但中间四刚，两头二柔，柔不胜刚，以之为栋，易有摧折之患。而况以四刚之大，而过乎其间，则大厦之倾，有非一木之所能支者，其为桡也必矣。然时在当过，亦不能以不过，惟于过之中，而有善用其过者存，则夫颠倒之中，亦未尝无亨通之理也。是在人之视其利而往为之可耳。
彖曰：大过，大者过也。「栋桡」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。大过之时大矣哉。说，音悦，
卦名大过者，此卦上兑下巽，上下二阴，中含四阳，反复相颠，其体不变，而兑巽二者相为往来，皆大者过乎其间，故曰大过。「栋桡」者，卦之全体为木，中四阳，木之身也。下一阴，木之本也。上一阴，木之末也。本末太弱，以大过之故屈挠也。然而天下事亦何常之有？以卦体观之，四刚虽过于上下之间，而二五仍各得其中而不偏。以卦德观之，内巽以悉乎过之理，而复外说以行其过之事，如此则虽自上而下，似有近于颠倒者，然以此体此德，往为之颠倒，中亦往往有利焉，此乃卦之所谓「亨」也。盖天下正者常胜，不正者常屈，此定理也。今正者反屈，而不正者反胜，一似反复颠倒于其间者，何也？曰：时也。详见各爻中。时之变化不可穷，则大过之时，其变化亦不可穷也。讵不大矣哉？此句赞语与他卦亦不同，他卦皆因推广以见其大，此祇就本文以见其大，见大者之过，与阴阳之运行相依倚，非作易者之颠倒于其间也。
象曰：泽灭木，大过，君子以独立不惧，遁世无闷。
「木」，生于泽畔者也。今泽淹于木之上，而灭乎木，是泽行于木杪而过也，故象为「大过」。兑非大于巽，以泽与木较之，则泽为大矣。君子观大过之象，时不当过也，则卓然独立而不移，如巽木之挺特不惧也。若时在当过，则脱然遁世而不返，如兑泽之和悦无闷也。此君子之善法大过也。「立」与「遁」，皆就经过取义。
初六，藉用白茅，无咎。藉，在夜切。
此卦以「颠」取象。「巽」之初即兑之上也。凡物自上而下则易损，必有以藉之，而后其物始全而不敝。九二刚而居上卦之中，颠而仍居下卦之中，犹物之措置于地，初、二为地，已可以无失矣。而又下比初六，知「巽」为白，又为茅，而用之以为藉，益可以无失矣。谨慎如此，其无咎也固宜。独是初六以柔居刚，乃不正而有咎者，今用以为藉而得无咎，此亦物理之颠倒而可见者已。系传所谓「茅之为物薄，而用可重」，正是此意。
象曰：「藉用白茅」，柔在下也。
九二藉用白茅者，以初六之柔在于巳下也。夫柔在下，而今乃重用之如此，此非常有之时，而大过之时也。
九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。稊，徒稽切。
九二以刚居柔，中而不正，又上无应与，一无所利也。然二固反兑以为「巽」，自五而居二者也。拟之于物，「巽」为木，木从坎中而来，为杨木。上本坎体，坎为水，木生水中，故象杨。以颠而处于中虚之地，下体本离，离中虚，九二正在其处，又为枯杨之木。枯杨本无望其生，而适遇初六之一阴以与之比，则不啻美稊之生于枯杨之根矣。「巽」为柔木，故曰「稊」，稊非根也。再拟之于人，当二之在五也，互之为「乾」，是为夫。又互在「乾」之上，是为老夫。「乾」为男，故曰「夫」。在上为亢，故曰「老」。上有少女，又以义不可合而不与之配。「兑」为少女，是终无望有女妻之得矣。兹亦以「颠」之故，「离」兑体而反「巽」体，忽有在下之阴以相与，而得长女之妻焉。「巽」为长女。「鼎颠趾，得妾以其子」，与此略同。夫「枯杨生稊」，将来有成材之望；「老夫女妻」，目前有生育之机。一无所利者，竟无一之不利，斯亦极天下颠倒之致矣。
象曰：「老夫」「女妻」，过以相与也。
以本卦论，老夫原无女妻之配，而爻云「老夫」得其「女妻」者，因阳过于下，而得刚柔相与也。而「枯杨」之「生稊」，亦可知矣。九三，栋桡，凶。
九三与九四，同任一室之重，所谓「栋」也。以颠而在四者，反下而居三。在四尚以刚居柔而在上，在三则以刚居刚而在下。居刚有必折之理，在下有易屈之势。卦之所谓「栋桡」者，此爻是也。而吾独怪以得正有应之九三，而乃罹是凶焉，何也？曰：此正所以为「颠」也。古今来有守正而反得凶者，其皆「大过」九三之类与？象曰：「栋桡」之凶，不可以有辅也。
九三虽居「栋桡」之位，而上有正应，亦未尝不可以辅之，而顾得此凶者，以栋居室中，乃不可有辅之地，故虽有上六之应，亦「罔济」也。此「大过」之时为之也。
九四：栋隆，吉。有它，吝。
此爻与九三其栋同，其桡亦宜同。乃九三本四也，颠之反处乎卦之下；九四本三也，颠之反居乎卦之上。譬诸室中之栋，彼端下倾，而此端上起，此必然之势也。故九三曰「桡」，而九四曰「隆」焉。人之因祸而得福，转败以为功者，何以异于是？其吉无庸言，但九四与初六正应也，爻之有取于得正得应，亦定理也。今九四既以失正而获吉，已极夫颠倒之致矣。使或系情于下应之初六，是有他也。是犹以寻常之道，处大过之时也。虽不至若九三之凶，然亦不能无吝矣。然则当此时，处此地者，必尽反乎寻常之道，乃为善处大过之时也。如子路当孔悝之难，大过之时也，其奋不顾身，似正也，然而卒受结缨之祸，是即「栋桡」之凶也。如孔子当桓魋之难，亦大过之时也，其微服过宋，似非正也，然全身远去，卒以无患，是即「栋隆」之吉也。故曰：「大过之时大矣哉！」
象曰：「栋隆」之吉，不挠乎下也。
言「栋隆」之吉，以其不屈于下，故得耸起于上也。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
九五本九二之颠，而位得中正，宜乎胜于九二矣。乃象与九二同，而义与九二反者，拟之于物，犹是「巽」木中虚之枯杨，彼以刚柔失位而得稊之生，此以阳刚得位而似杨之华。拟之于人，下本「巽」体之长女，为老妇；五本「坎」体之中男，为士夫。上卦本体为「坎」，「坎」为中男，以其居上，故曰「士夫」。今以「颠」而「巽」，乃反于坎之上，一似士夫不能得老妇，而老妇反得士夫焉。是二者固皆无咎也。然杨虽华而不实，夫虽得而不育，求如在二之「多誉」，亦杳不得，是何阳刚中正而至此极也？斯亦颠倒之甚也已。
象曰：「枯杨生华」，何可久也。「老妇」士夫，亦可丑也。
「枯杨生稊」，尚可望复生，若枯杨而生华，则将即于萎矣，何可久也？老夫得少女，尚可望复育，若老妇得士夫，犹可以成孕乎？亦可丑也。
上六，过涉灭顶，凶，无咎。
此爻与初爻相对，初六即上六之所颠，则上六即初六之所颠矣。上六为兑泽，阳以颠而过其下，涉之象也。三五互乾为首，顶之象也。顶上有泽，涉而未出于泽外，「过涉灭顶」之象也。夫水而至于灭人之顶，水亦凶矣。然舍生取义，亦君子见危授命之事，涉者何咎哉？上六以柔正而得凶，此颠倒之事；诸阳以灭顶而无咎，亦颠倒之事也。
象曰：「过涉」之「凶」，不可咎也。
过涉既凶，而又曰无咎者，以大过之时，天运如此，人事亦如此，不可咎之也。周易辨画卷十五。