钦定四库全书
周易辨画卷十九
颍川连斗山撰晋䷢坤下离上
「晋」：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
「晋」者，进也，言阴之进也。阴自下渐进以至于阳，犹日自地渐进以至于天也。此卦离上坤下，二爻之外，余爻皆不得正。初前无位，以变正为进。三爻宜进居四，五爻宜进居上，两爻进则各爻皆正，故有取于阴进也。阴爻之进，其象如「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。「康侯」者，初爻变震，震为侯，坤为安，又为国，震居坤中，乃安国之侯，故曰「康侯」也。「用侯」，用之也。「锡马」者，震为作足之马，坎为美脊之马。问国君之富，数马以对，是康侯之马，皆君所锡子也。「蕃庶」谓众多，亦坤象也。「昼日」者，离为日，日在天中，故曰「昼日」也。「三接」者，初、三、五三爻相接连而进也。言康侯乘此所锡蕃庶之马，于昼日之间三接而进，所以为「晋」也。康侯或指四，或指五，或指坤。锡马三接，谓人君宠遇之盛。详卦爻中无此义，亦无此象。
彖曰：「晋」，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。「上行」之上，时掌切，
卦名「晋」者，柔进之义也。「明出地上」，以覆卦言，卦与「明夷」相覆。明夷「离」在「坤」下，「离」为「明」，「震」为「出」，「坤」为地，反故上也。「顺而利乎大明」，以卦德言，「坤」为顺，「离」为「明」，在天故大。火之为物，不能自有其形，必有所附以为形。今「离」丽于「坤」，明丽于顺，是「顺而丽乎大明」也。旧解谓以顺而附丽于大明，是「丽于大明」，非「丽乎大明」矣。盖「丽于」者，我为彼所丽；「丽乎」者，彼为我所丽也。「柔进而上行」，以卦体言，柔谓初、三、五。初以变正为进，三以进四为进，五以进上为进，皆「上行」也。观初爻曰「独行正」，三爻曰「志上行」，五爻曰「往有庆」，可证。卦有此三者，皆进之义。是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」，以进也。
象曰：明出地上，「晋」，君子以自昭明德。
「明出地上」，义已见前。君子观象，知人之德本明，蔽于私则昏。犹日之体本明，入于地则暗。于是格物致知，以祛其蔽，诚意正心修身以践其实，以自昭其明德，使吾心之德，渐进于高明，犹日体之光，亦渐进于高明焉。此君子体「晋」之学也。
初六，晋如摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。摧，罪雷切。
此爻向以「晋如」为初之自进，「摧如」为四之见摧。但进者，以渐而进也。初前仍为柔位，进将何之？四与初为正应，摧之何为？所谓「晋」与「摧」者，盖指六三也。初与三为同体，三当欲晋之时，而与四切比，四以刚愎据其上，又互为艮止，故初见三之「晋如」，又疑三之「摧如」也。「摧」，抑也，折挫也。四「艮」为手，故曰「摧」。夫在人之事，诚有所难必，而在我之趋，则不可以不正。
初六以柔居刚，处位不当，虽九四在上，亦应非所当应。必也变柔为刚，而归于贞，自然循理守道，而获其吉。即使之正无应，而所谓「孚」者「罔孚」焉。四互坎为孚，初之正不应，故「罔孚」。亦惟宽裕自处，以待六三之进，三进居四，与初相应，然后可以「无咎」也。此爻与三五皆柔进者也，但初前无可进之位，唯动而变于正，以待三与五之进而已。至二爻已正，而不必进，四与上皆以刚而主于退，故爻中凡云「晋」，皆谓三与五爻而言，而三五爻不言晋者，犹「遁」之六二不言「遁」也。
象曰：「晋如摧如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。
三进而四摧之，其不正可知。不正之人，安可应之？故之贞以独行其正也。初变震为足，故曰「行」。曰「独行正」者，见非与四易位也。人臣之进，以优游废职为戒，曰「裕无咎」者，以初在始进，未受五之职命故也。五进居上，互巽为命，五犹未进，故曰「未受命」。
六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。此爻向亦以晋愁属六二，但二以得正，前既无位，上又无应，何晋之有？且居中得正，所处至顺，又有何愁？其云「晋」与「愁」者，盖指六五也。二与五居相应之地，而不得应，五在「坎」上，下乘九四之刚，当「晋」之时，故二见其「晋如」，又见其「愁如」也。「坎」为心病，五在「坎」上，故曰「愁」。然五虽有晋愁之情，而二自有柔顺中正之德，二唯守贞不变，以徐俟六五之进，自然有正应相合之吉，而「受兹介福于其王母」焉。「王母」谓六五。五进居上，上退居五，九五与六二相应，是六二之「受兹大福」，因六五之进而得，非即受之于王母乎？二得九五之应，故曰「介福」。介者，大也。「坤」为母，五为王，以六居五，故曰「王母」。
象曰：「受兹介福」，以中正也。
二之「受兹介福」，以五进居上，上得中正，二亦中正，德同道合故也。六三，众允，悔亡。
此爻初近明体，所谓「顺而丽乎大明，柔进而上行」者也。但以柔居刚，处位不正，又当「摧如」之地，宜有「悔」也。然居顺之极，值当进之时，若进而居四，则履柔得正，有互坎之孚，下与变正之初九相应，向之疑其「晋如摧如」者，今皆信其果能进而不摧矣。「众允」之矣。坤为众，初居坤下，故曰「众」。「允」字与「固孚」相对，「众允」与「独行」相对。如是，则欲进而克遂其进，何悔之有？
象曰：「众允」之，志上行也。上，时掌切。
初动之正，乃独行其正者。今三之志上行于四，此「上行」即彖传之「上行」，以应于初，是与初之正相符也。此初之所以信之也。三上于四为坎，故曰「志」；为震，故曰「行」。
九四，晋如，句。鼫鼠，贞厉。鼫，音石。
此爻向亦以「晋如」属九四，但卦之所以名「晋」者，柔也，刚无晋也。况四方象之为鼫鼠，鼠夜行而昼伏，离日当空，鼠何能进？故此之「晋如」，仍指三与五也。九四以阳居阴，不中不正，当柔进之时，而乃介居于「晋如」之间，上不能匡主以庇民，下不能引贤以致治，唯窃居高位之上，昼伏于坎穴坎陷为穴。而不出，心僻而畏人之剥，初、四互成剥卦。其象不有如鼫鼠乎？四互艮为鼠，又为石，故曰「鼫鼠」。夫居大臣之位，而心同于鼠窃，无论其所处不正也，即使三进而已退于下，得位之贞，乃身处重刚之地，亦危道也。「鼫鼠贞厉」当为句，观象传可知。盖晋之时，宜柔而不宜刚也如此。
象曰：「鼫鼠贞厉」，位不当也。当，得浪切。
位不当，若以刚居柔位为解，解「得鼫鼠」，解「不得贞厉」。盖九四以不正而据高位，固于位于为不当。若退处于三，不可谓不当矣。然晋时贵柔，以九而居三，重刚太过，揆之于时，亦不当也。此鼫鼠之所以虽贞亦厉也。
六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。
六五以柔居刚而在尊位，宜有悔也。以其居中而能上进，虽有悔而可亡。凡先言占辞，下皆是申明其意，何也？凡离火之性，多系于得失之间而不能决。离火动摇，易持两端，取象多如此。当进之时，五正所谓「进而上行」者，但其居刚不正，是为失也。柔而处中，是为得也。失得交系于中，进必不勇，安能无悔？若能举得失而两忘之，不以忧恤动于中，「坎」为加忧恤也。今「坎」象未成，故曰「勿恤」。惟毅然以往，进而上行，不独五与上刚柔各正而获吉，即全卦亦刚柔既济，而无不利，尚何悔之不亡乎？
象曰：「失得勿恤」，往有庆也。
「往有庆」，是解「往吉无不利」。而必言「失得勿恤」者，凡人有所往，而去之不决，多由于计得计失之念以累之，故必「失得勿恤」，然后其为往也专，其为庆也大矣。所谓「庆」者，即上下各正，成既济之定者是也。此二句，人皆重看下句，不知下句乃从上句生出。上句是切，下句是效也。爻意撇去失得，重在「往」，所以劝其进。传意着重「勿恤」，带言「验」，所以去其私。互相发也。
上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。
上九居卦之终，此指三五已进之后，而总言之也。「晋」谓六五。五进变「兑」为羊，耦画上岐，象角，故曰「晋其角」。夫角乃抵触之物，柔进已极，角何所施？试就其上进思之。三五互「巽」为绳，有「维」之象。「离」为戎兵，有「伐」之象。「坤」为土地，有「邑」之象。三进居四，则四退居三。以鼫鼠而踞邑上，与上相应，所谓城狐社鼠，不容轻纵者也。故上之角无所用，所维者，此鼠也，惟用以伐其邑上之鼠而已矣。夫鼠虽至微，然据位已久，不可轻视，必惕厉以处之，然后其伐之也，有除恶之吉，而无黩武之咎。但五以柔进上行，已得其正，乃于水火既济之时，犹「伐邑」以去此鼫鼠，亦可「吝」也。
象曰：「维用伐邑」，道未光也。
「离」为日，光之象也。而此曰「未光」者，盖三五并进，变「离」为「坎」，「离」明不见，故曰「未光」。「维用伐邑」，曷为释之曰「未光」？盖三五不进，则「离」卦不变，不变则鼠犹在位，上虽光明，安得而伐诸？惟夫离变而光隐，此上之所以伐之也。离为文德，亦为武功。在离之上九曰：「王用出征。」既济之九三曰：「高宗伐鬼方。」同人之九三曰：「伏戎于莽。」凡属离卦，多取征伐，此亦其象也。柔进上行之时，不能以文德为教，而尚至于用伐，揆之先王耀德不观兵之道，亦为可吝，此「未光」之义也。明夷䷣离下坤上明夷，利艰贞。
此卦上坤下离，日为地掩，犹明德为阴邪所蔽，故为明夷。君子处此，不贞则诡随从时，全身必至于害道；贞则与世抵牾，守道又足以危身，最为难处之境。卦中各爻皆得正位，惟六五一爻，中而不正，在「明夷」之时，最难处者。占者于难处之中，有艰贞之道焉，务委曲艰难以自守，虽降志辱身而不顾，必如是之贞，道与身始得以两全而无害，乃为利也。不然，虽贞亦将有不利者矣。
彖曰：明入地中，「明夷」。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。难，俱乃旦切。
卦何以曰「明夷」？离日为明，明入坤地之中而为所掩，故曰「明夷」也。卦德内离为文明，能烛于事理；外坤为柔顺，不拂乎物情。以此蒙受明夷之大难，自能超于大难而不伤。昔者纣囚文王于羑里，文王内懋缉熙之敬，外敦服事之忠，尝以此免于羑里之祸焉。其占曰「利艰贞」者，卦中六五以柔居刚，不得其正，非真不正也，乃以「坤」之暗晦其坎之明也。上卦本体为「坎」，「坎」为月，故曰「明」。「坎」上加坤，「坤」为暗，故曰「晦其明」。二句俱以六五一爻言，观六五爻辞可知。「坤」外也，「坎」内也。以坤暗而晦坎之明，是内难也。然而无伤也，其内之志未尝不正也。「坎」为志，特其正有难焉者耳。昔者箕子为殷之亲臣，尝纣之无道，佯狂忍辱，尝以此免于暴虐之祸焉。二者虽其夷不同，而其处之者亦异。要之，皆善处「明夷」之道也。
象曰：明入地中，明夷，君子以莅众，用晦而明。
「明入地中」，义已见前。君子观此象，得莅众之道焉。坤为众，「离」为明，以离明莅坤众，乃正道也。而君子不然，其外法坤之宽厚而晦，其内则法离之文明而明，不以明为明，而以晦为明，此君子之法「明夷」也。
初九，明夷，句，于飞，垂其翼句，君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
此爻乃文王自岐西入羑里之时，「明夷」之始也。下三爻「明夷」字皆一读，指受夷之人言。晋本离在上，而「坤」在下，明无伤也。今「坤」在上，而「离」在下，明则「夷」矣。当「离」之自上而下也，「离」为雉，又为鸟，有飞象焉。凡飞之得意者，其翼张；飞之失意者，其翼戢。兹之飞也，其两刚之翼何其下垂也？以其「夷」也。晋反明夷似飞，上下两刚似翼，自上而下似垂。然夷其翼不可以飞者，策其足又未尝不可以行。乃于其行而推之，「离」为大腹，为中虚，腹而空虚，是不食也。「离」为日，又为三，其不食也，殆三日也。其所行之困，有若此者。然使行而有所往，往而有所合，虽困亦何伤？而无如我往于二，而四互为「兑」之口，我往于四，而五又互为「兑」之口，其主人皆啧有烦言，其所往之穷，又有如此者，是真明而夷者也。此君子即文王，与五爻箕子相对，不曰文王而曰君子者，由周公系辞，不忍明言也。此卦旧谓初象伯夷避纣，二象文王被囚，三象武王伐纣，四象微子行遁，五象箕子佯狂，上象殷纣丧师，说亦颇合。窃思彖传以文王、箕子并列，虽有分属各爻，而详玩各爻义象，似下三爻于文王为切，上三爻于箕子为切。初爻「君子」，五爻「箕子」，其明证也。
象曰：「君子于行」，义不食也。
君子于行而至于不食者，以君臣主义，义当速往，虽不食可也。
六二，明夷，句，夷于左股，用拯马壮，吉。此爻正所谓内文明而外柔顺，以蒙大难，君子以之也。
六二柔顺中正，为离明之主，正明而受夷者，故曰「明夷」。当其在初，虽夷尚可以行也。而今则并不可以行矣，夷矣。试以爻位征之，初往居二，下变为巽；初往居四，二互为巽。巽耦下岐，股之象也。见说卦。羲图离居左，文图巽居左，正变皆左，左股之象也。夫左股乃人之所赖以行者，今而夷之，尚可以行乎？幸也，上有反艮之手可以拯，有美脊之壮马可以乘。三五互震为反艮，故曰「拯」。二四互坎为美脊，故曰「壮」。吾用以拯之，且用壮马以拯之，则左股虽夷，而以马代足，尚可有脱然去患之吉也。文王囚于羑里，夷于左股也。诸臣献美女珍物以脱于难，用拯马壮也。
象曰：六二之吉，顺以则也。
六二用拯而得吉者，非夤缘以苟免，由其有柔顺之德，而用拯之道，又得其中正，合于法则也。
九三，明夷，句。于南狩，得其大首，句。不可疾贞。狩，手又切。此「明夷」亦指受夷之人言。明夷至九三，阳刚得正，又在明体之上，互震为出，有夷而将出之势，拟诸其象为诸侯冬狩于南方，合坎之弓轮、震之车马、离之戈兵，毕集于坤之田野，于以肃冬令而顺阴气，初无心于得也，而从禽反获其禽之长，从兽反得其兽之王，有「大首」之得焉。离上为首，阳刚为大。夫明夷之时，人欲夷之，而我顾得之，是亦夷之者之所共疾也。而吾独知其不可，何也？以其贞也。夫天下有贞，而人得而疾之也哉！文王自西而东，纣命以方伯，为诸侯之长，赐之弓矢，得专征伐，是即南狩而得其「大首」也。西伯戡黎，祖伊尚且奔告，况当日羑里方出，讵能释然？此即「疾贞」也。卒之文王出羑里而返岐西，孰得而疾之？
象曰：「南狩」之志，乃大得也。
「南狩」之志，亦尽其道之当为者而已，而竟得其「大首」，是其志不但有出险之得，乃大有得也。坎为志，阳为大，玩「乃」字，有出诸意外意。
六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
此三爻以箕子言，所谓晦其明，内难而能正其志者也。内卦三「明夷」，俱在辞之首，指明而受夷之人言。外卦二「明夷」，俱在辞之中，指处明夷之道言。盖下三爻尚在夷之外，上三爻已在夷之中也。六四柔顺得正，离明体而交暗地，身在坎险之间，是内有腹心之疾，门庭之祸也。六四居此，变「巽」为入，为左。「坤」为腹，为「入于左腹」。左腹乃至幽之地，岂人所可入者？然既已入之，即宜以正道处之，虽不如得「明夷」之首于「南狩」，亦可获「明夷」之心，于出门庭焉。「心」字指六五之贞言。五本体为「坎」，心象也。四变为「震」，出象也。门庭者，此卦与「晋」相覆，二四互长为门，三为庭也。今反为「明夷」，四在倒「艮」之外，故曰「于出门庭」也。夫「明夷」之心，何心也？「艰贞」之心，志之正者也。入左腹而能获之，「于出门庭」，盖无入而不自得矣。箕子与纣，腹心门庭之亲也。纣囚箕子，「入于左腹」也。佯狂受辱，以免于难，获明夷之心，「于出门庭」也。「出」字与「入」字相应。
象曰：「入于左腹」，获心意也。
意者，心之所发也。「入于左腹」，而获其心，并获其意，即一交坤体，而知其在中之坎也。
六五，箕子之明夷，利贞。此爻正发明卦辞「利艰贞」，而以箕子为其象。爻曰「箕子之明夷」，象曰「箕子之贞」，其明夷即「贞」也。以「明夷」为贞，其「艰」可知，故爻象俱不言「艰」字。六五以阴居阳，处位不当，何取象于箕子之「明夷」也？盖上卦爻位本其一坎，而今中爻阳掩阴中，其位不正。然不正之中，却明明有一至正者存，所谓明而受伤也。昔箕子以懿亲而处乱世，欲如微子之去，而宗臣无可去之义；欲如比干之谏，而昏主无纳谏之时。若不深自韬藏，必致杀身受害，无益于宗庙，无益于社稷，唯有被发佯狂，忍辱含垢，以冀吾君之一悟。此其忠肝义胆，即具于秽污昏浊之中。其「贞」也，何其艰也？此六五所以象箕子之「明夷」也。占者得此，亦勉为箕子之「贞」可耳。此卦初往居五为蹇，三往居五为屯，皆有夷伤。唯五变之正，则刚柔当而既济，此亦「利贞」之义也。
象曰：箕子之「贞」，明不可息也。
上卦为坤，坤下原有一坎，六下原有一九也。虽曰阳为阴掩，其阳光实未尝息，犹月当晦夜，其明体实未尝息也。「箕子之贞」，正是如此。当日微子巳去，比干已死，箕子唯有被发为奴一法，可以少延残喘，以俟其君之一悟。其甘心受夷处，正是其贞处。特人见为「夷」，而箕子自见为贞耳。故爻曰「箕子之明夷」，而传直曰「箕子之贞」，言其「明夷」即「贞」也。唯其「明夷」即「贞」，则贞不可得而乱之，而谓明可得而灭之也哉？
上六：不明晦。初登于天，后入于地。
此爻即彖传「晦其明」之义，即箕子之佯狂自辱也。与初爻一例，皆以覆卦言。盖明夷之初，本晋卦之上，原自明也，今反为明夷，离居坤下，则不明而晦矣。然不明非真不明也，其未覆之初，离日在上，尝登于天，上为天位，故象天，盖甚明矣。其晦也，非果晦也，特既覆以后，离日降下，乃入于地，下为地位，故象地，不见其明耳。忽明而忽晦，此处明夷之最善者也。如箕子事纣，何事不明？而忽而佯狂，辱身不顾，又何其晦也。然且「初登于天」，而明之极其高，「后入于地」，而晦之极其至。藉非箕子，其孰能不明而晦若此？下二句乃即象以申明上一句之义，「登」与「入」乃覆卦之象也。
象曰：「初登于天」，照四国也。「后入于地」，失则也。
「初登于天」，以晋卦言，离日照坤，故曰「照四国」。如箕子在三公之位，四方皆在其坐照之中也。「后入于地」，以本卦言，日落失明，故曰「失则」。犹箕子佯狂受辱，自乱其常仪也。「则」者理之经也。文王曰「顺则」，箕子曰「失则」，文王疏远之臣，其事顺，故曰「顺则」。箕子亲近之臣，不可顺，又不可逆，故曰「失则」。「失则」正是佯狂之象。向以九三为武之弑纣，此爻为纣之陨灭，平心按之，然乎否乎？周易辨画卷十九。