钦定四库全书
周易辨画卷二十
颍川连斗山撰家人䷤离下巽上家人：利女贞。
「家人」者，一家之人也。为卦上巽为木、为风；下离为火。木以生火，火以生风，生生不已，接续无穷，此家人之义也。卦中初为家之始，上为家之终。自二至五，四爻皆居于人位。五三阳爻，属男，四二阴爻，属女。五、四为父母而居上，三、二为夫妇而居下；五、三又为父子，四、二又为姑妇，五三、四二又为男女之兄弟。居然象一家之人团聚于一室，而又尊卑有等，长幼有序，各得其正，所以曰「家人」。然风化始于闺门，礼义先于帷簿，一家之中，最难和者妇人。今此卦上巽为长女，下离为中女，各居一卦之内而当其位。又长女在上，中女在下，各守当然之道而无敢越，极女之正者也。占者必得如此女之正，乃为「利」。盖女正则男无不正可知矣。家人之中，男女俱有卦，止曰「利女贞」，何也？盖离以二为主，巽以四为主，以主而言，从其重也。睽卦无论矣，他如鼎、革、中孚、大过，虽俱为二女，而其位不正，且无此风火之义，故独家人曰「利女贞」也。
彖曰：「家人」，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父子子，兄兄弟弟、夫夫妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
卦名家人，又言「利女贞」者，盖家人不外乎男女，而女正即知其男正。今以卦体观之，四以长女居正位乎内，五以男正位乎外；二以中女居正位乎内，三以男正位乎外。是女秉顺德，不预于外政；男秉健德，不牵于内私。女正而男亦与之俱正矣。夫男女虽小，同此阴阳。男女正，即天位于上、地位于下之大义也。故国有严君，而国乃治；家人亦有严君，而家乃齐。严君者，即父以治外，母以治内之谓也。有父母之尊严以统于上，然后若子、若妇、若兄、若弟，肃然如臣民之承顺以事于下，则一家父子、兄弟、夫妇之道，始各得其正。人诚能于其家之不正者而正之，彼天下之大同一家耳，举而措之，有不自此而定者哉？然其道必先于内治端，此女贞之所以为「利」也。四爻分属，说已见前。正家「正」字，与上现成说者不同。「乃我去正之也」，指上九一爻言。盖五爻皆正，惟上爻不正。上爻正，则为既济。既济定也，故曰「天下定矣」。
象曰：风自火出，家人，君子以言有物而行有恒。行，下孟切。大象之理，前人言之备矣。但思卦之所以为「家人」者，以二女有其象也，故卦辞曰「利女贞」。若如前人所说，巽风自离火而出，未免重二而轻四矣。且泛言言行之理，与「女贞」绝不相关，亦去卦义太远。窃谓风自火出，固是自离而出，然不但二也，三、五互之，四亦有「离」象焉。二火相炎，火烈而风弥盛，犹二女同居，相助而化益神，此所以谓之「家人」也。君子观此象，知「女贞」之为「利」也。而观刑之道，不可以不肃。于是一言必有实，而不敢为虚诞之言也。一行必有常，而不敢为二三之行也。五事火为言，九卦「巽」为行，言行皆期于正，以为一家之模范，无使女之不正焉，斯已矣。初九，闲有家，悔亡。
此爻诸家以为有家之始，义当防闲，其理精矣。但合之卦义、卦象，未甚亲切。盖此卦既分上下二体，初爻虽言有家之始，而义于全卦为轻，下卦为重。犹之上爻，虽言有家之终，而义亦于全卦为轻，上卦为重。此爻盖谓二三也。「有家」者，男以女为室，女以男为家，二以三为夫，是「有家」也。「闲」者，三闲之也。「闲」从木、从门，设木于门，以为限也。初变艮为门，今刚正不变，如横木于门以为限，「闲」之象也。又初下三上，二居其中，亦「闲」之象也。所谓「闲」者，正伦理，笃恩谊，使不至有「嘻嘻」之吝，「嗃嗃」之「厉」而已。如是，则虽用情之地，易至于渎乱而有悔，而于未渎未乱之始而闲之，则其悔亦亡矣。吴氏澄以「有家」为有家之臣，谓大夫为有家者也，与二爻甚合。
象曰：「闲有家」，志未变也。
坎为志，初无坎象，何志之有？此爻盖指三说，三居坎中也。爻言「三闲其家」者，以三属离火，其志易变，今有家伊始，又阳刚得正，其志未变，故能闲也。
六二，无攸遂，在中馈，贞吉。馈，巨愧切。
此爻即彖所谓「利女贞」，传所谓「正乎内」者也。「遂」者，专成之义。「馈」者，烹饪以供祭祀、待宾客者也。六二柔顺中正，上承六四之姑，近奉九三之夫，守其闲于前，谨其节于后，事必禀命，唱而后随，一毫不敢以自用自专，有「无攸遂」之象。然事无所遂者，身未尝不有所职。妇人何职？酒食其职也。故六二恪守于中，惟以馈事为之主，或以奉祖先，或以应嘉宾，而于中馈之外，一无敢干焉。妇道如此，可谓得正而「吉」矣。互坎为酒食，自初至四，互得既济，水上火下，有烹调之义，皆馈象也。巽为苹，坎为水，苹在水上，六二采之，大夫妻奉祭之事，「有家」之象也。
象曰：六二之「吉」，顺以巽也。
此爻言六二之吉，应推本于中正。乃不曰中正，而曰「顺」，又曰巽者，以中正止见得六二一人之德，不见得家人之义，故以顺字明其顺从于九三，以巽字明其卑巽于六四。六四巽主，故六二巽之。向来指应五言，似误。「顺以巽」，俨然有尊卑上下之道，故「吉」也。
九三，家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。嗃，呼落切。嘻，嘻悲切。九三在下卦之上，所谓「正位乎外，闲有家」者也。但闲之为道，贵得中和。九三以刚居刚，正而不中，又在重火之间，摇摇无定，如人之喜怒无常，非处家之善也。圣人忧之，故因占设戒曰：九三介居上下之际，所谓一家之人也。若处之过严，嗃嗃然时有谴呵之声，则恩伤于厉，悔必因之。然火烈人畏，肃乃得雍，虽悔犹为吉也。若反其所为嗃嗃者，流为妇子嘻嘻而乐笑，则宽以生狎，狎以生侮，侮则嫌衅出而诟谇起，始虽和而终必夷矣，岂不可羞乎？是则嘻嘻固所宜戒，而嗃嗃亦所宜谨也，惟在得其中和而已矣。按：「嗃嗃嘻嘻」从无定解，大抵二字从口，皆声音也。火本有声，故离卦之三歌嗟并见，同人有离，亦号笑并生。此卦「嘻嗃」叠用，或亦因重离而象之耳。「妇子」谓二，「嘻嘻」有作愁叹声者，与传不合。象曰：「家人嗃嗃」，未失也。「妇子嘻嘻」，失家节也。
「节」者，制而不过之义，即「闲」也。「未失」中含有「节」字，言九三之「闲有家」，贵得中和之道，故「家人嗃嗃」，虽有伤恩之弊，然于家节之闲尚未有失，是以「吉」也。若「妇子嘻嘻」，虽有和乐之忱，然于家节之闲，一切全失，能无吝乎？二者皆未得中和之道，然与其宽也，宁严。六四，富家，大吉。
「富」者，充实之意，非金玉币帛也。易言「不富」，多指阴虚。言「富」，多取阳实。兹爻虚而不实，何以云「富」？盖九五阳刚中正，以居尊位，其言物行恒，堪为法于一家者，本甚富也。六四以柔居柔，而正位于其内，凛其嘉言，遵其善行，自一身以至兄弟夫妇，使一家之人，各安其分而无违，是即四之能富其家也。有妇若此大者，吉可知矣。阳为大，谓九五。娥皇嫔虞，邑姜兴周，此舜与武王之吉也。九五言王，六四则后也。王后富家，岂躬勤织𫟃，亲操井臼者可比？况天子不言有无，何得以王后之畜积以为美？诸家取象虽多，皆与此义未符。此与二皆女之贞者，但二三为子妇，四五为父母，故二止主馈，四则富家。
象曰：「富家大吉」，顺在位也。
爻云「富家大吉」者，以五在尊位，本足为范于一家。四能柔而顺之，使上下各得其分，是五富而四富之也，是以「大吉」也。此「富」字是活字，犹非富天下之富，即顺字意也。「在位」，以五在尊位言，与顺合，与大合，与交相爱更合。向来止言四在位，与下虽对，与上未合。二巽四，四顺五，俨然有父母严君之象。
九五，王假有家，勿恤，吉。假，更白切。九五正位于外，犹九三之正位于外也。故三曰「有家」，五亦曰「有家」。然九三重刚不中，又在下位，不过闲有家而已。
九五阳刚中正，又在尊位，为家人之主，故不惟闲之，而直有以化之，使父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正。在风水而为「王假有庙」者，在风火而为「王假有家」焉。夫小弁之怨，角弓之瘉，谷风阴雨之悲，人之所易忧也。乃自有九五之假，不事忧恤，而咸得雍睦之乐，此有家之至善者也，吉可知矣。四顺三，承二应，有格之象。上正则变坎为加忧。上未变，则坎不成，故不忧勿恤之象也。
象曰：「王假有家」，交相爱也。
五与三皆有家者，故爻义亦两两相对。「假」字与「闲」字对，「爱」字与「厉」字对。闲之者，束之以礼法，而家有节。假之者，感之以恩谊，而家无戾。「厉」者，束于礼法而不敢犯。爱者，感于恩谊而自相亲也。爻云「王假有家」，非如三之「闲有家」也，乃言一家之中，父子兄弟夫妇各得其正，交相爱也。四五相比，二三亦相比；三五相承，二四亦相承，此交爱之象。夫一家之众，而至于交相爱，则蔼然天地太和之象矣。非五之德，四之贞，感而化之，曷克以臻此？
上九，有孚威如，终吉。
初爻以治家之始言，此爻以治家之成言，指九五也。盖卦虽言「女贞」，而男为治家之主，故初指三，而上指五。「家人」至九五，既感格其心，上下皆正矣，而所以能然者，由其至诚恻怛，有以深入其心，而使之帖然服；威仪严肃，有以震慑其心，而使之悚然惧。服则恩谊笃，不至有礼胜而离之患；惧则伦理正，不至有乐胜而流之忧，此九五之所以获「吉」也。卦中五爻以下皆得正，惟上九以刚居柔，处位不当，必「巽」变为「坎」，乃为「有孚」。易柔为刚，巽为柔卦，坎为刚卦，乃为「有威」。二者兼备，于家道之终，则「吉」矣。
象曰：「威如」之吉，反身之谓也。
爻言「有孚威如」，而传只释「威如」者，有孚不待言，所虑者，人误以「威如」为作威，有伤骨肉之恩耳。故归之于「反身自治」，即大学「齐家在修其身」之旨也。巽为股，以下偶两岐取象。下为股，故上为身。反者，易刚为柔，变而之正也。上爻正，则六爻成既济之定，故曰「正家而天下定矣」。睽䷥兑下离上睽，小事吉。
「睽」字从目从耳从日，皆同一音义。此从目者，因此卦与家人相覆，家人之下「离」为目，互「离」亦为目，目各得正。今反为「睽」，上「离」互「离」，虽仍为目，而目皆不正矣。不正相视，此所以为「睽」也。「睽」者，乖异之义，以家人之乖异言，非泛说也。观序卦曰：「家道穷必乖。」人若处家有道，孚威并行，自然恩谊固结，何乖异之有？惟其「妇子嘻嘻」，家节俱废，所以内外无闲，尊卑无统，渐至悖乱而违离也。又观杂卦传曰：「睽，外也；家人，内也。」所谓「内」者，二阴居二阳之下，女正位乎内，家人和也；所谓「外」者，二阴居二阳之上，女不正而位乎外，家人离也。此「暌」之所以宜指家人也。爻中三曰「见」，三曰「遇」，皆本目以立言；曰「主」、曰「夫」、曰「婚媾」，皆本家人以取象。故家人之合，多起于妇人，则家人之睽，亦多起于妇人。彼其阴性多猜，最为难合，欲合其睽，必须阴以用其转移，而徐以俟其悔悟，则阴柔之小，于一家之事，自然久而生明，睽而复合，克全其家人之谊而吉也。此卦以二柔为主，故曰「小」。何氏楷所谓徐徐转移，以柔为事，非大事、小事之谓也。
彖曰：「睽」，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！上，时掌切。下，遐稼切。说，音悦，
卦名。「睽」者，为卦上离下兑。离火本上炎，因五爻之动而益上；兑泽本润下，因三爻之动而益下。以物论之，其性「睽」也。离为中女，兑为少女，在家则同居于东南，羲图兑二离三，俱在东南。行嫁则分志于坎、艮，离与坎配，兑与艮配。以人论之，其心「睽」也。且离火若动而上，即为兑，而离则现与兑睽。兑泽若动而下，即为离，而兑则现与离睽。兑本自离而上，原其未上，是二离同居也，乃一行为兑，则泽与火革矣，焉得不反目？离为目，故反目。离本自兑而下，原其未下，是二兑同居也。乃一行为离，则火与泽违矣，焉得不反唇？「兑为口，故反唇」。此卦之所以名「睽」也。夫「睽」似不得云「吉」，而卦曰「小事吉」，何也？盖卦之所以「睽」者，以三五之柔位乎二四之上，二柔失位故也，所以与家人反。然即其失以思其得，三以说而丽乎五之明，说则不拂乎人情，明犹不暗于事理。三五之柔由家人之二四进而上行，三得六爻之中，而应乎二之刚。五得上卦之中，而应乎四之刚。「得中应刚」一句，向指二五两爻，大段观之亦是，但与全旨不合。以全卦观之，应兼三五两爻而言。盖五为上卦之中，三亦为全卦之中，均得中也。如中孚以三四为中，益卦亦以三四为中，是也。爻隔两位为应，阴阳相求亦为应，均相应也。如「应乎天」、「应乎乾」是也。况此卦与家人反对，家人尚取近比，不取远应，岂睽当乖异之时，反舍近比而取远应乎？得中则不失于过，应刚则不忘其初，有此数善，是以小者于合睽之事，犹知所处而吉也。如三之有终，五悔亡是也。然「睽」之事虽小，而「睽」之时，其用则有大焉者。盖天下无合而不睽之理，亦无睽而不合之理。试观天高地下，其体则暌，而一施一受，生成之事同也。男刚女柔，其质则睽，而一婚一嫁，室家之志通也。万物散殊，其族更睽，而其资始于天，资生于地，感阳为男，感阴为女，其事与天地男女类也。故不「睽」则渎，渎反生乖；「睽」则有别，别乃相配。「睽」之时，其用之大如此，乌得以「小事吉」而忽之？
象曰：上火下泽，「睽」，君子以同而异。
此卦向以炎上润下，性本相违，君子法之，于同中有异，与「和而不流」，「群而不党」等，理非不精。但据此说来，卦则于「睽」求其合，象则于合求其「睽」矣，岂所谓善用睽者哉？窃意此所谓「异」者，即「睽」也；所谓「同」者，即「合」也。原夫离火在上，兑泽在下，一上一下，其性大违，似为「睽」也。而究之离中之火，原为兑泽之下而降，兑上之泽，原为离火之上而升，异中实未尝异也。君子体之，其处世也，本欲合一世于大同，至不得已而有异，或事与心违，或时与道左，有不能苟同于人者。然亦出于天理之当然，人情之公是。其异也，非异也，乃同而异也。同兑悦之象，异离明之象，岂苟为异者哉？此君子之合睽也。
初九，悔亡，丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。丧，息浪切。
此卦与家人相覆，位与家人相反，而义又与家人相续，故爻位之立象明义，亦与家人一例。家人之初，言二、言三，其上爻则言五、言四，此卦亦然，详见各爻中。易例凡曰「悔亡」，皆以居位不当言。此卦惟初九为
得正，何亦曰「悔亡」也？说者谓无应故有悔，与四同德，故「悔亡」。或又谓无应为有悔，四动有应为悔亡，皆与易例相左。至爻辞立象立言，更于初九无涉。窃谓此爻之辞，拟二三两爻而言，所谓初辞拟之是也。盖二之「遇主于巷」，即「丧马自复」。三之「见曳」与「掣」，「无初有终」，即见恶人无咎也。初九居下卦之始，言二三之在「家人」，原为四与五阳先阴后，本无悔也。及覆而为「睽」，阳后阴先，则有悔矣。然由合而「睽」，「睽」不终「睽」，其悔可亡，何也？盖阴柔之性多疑且多执，若因其「暌」而追咎之，彼将愈疑而愈执，犹马之失丧在外，若逐之太亟，马必愈逸而愈远。唯听之而勿逐，则老马识途，自然不远而来复。彼阴柔亦犹是也。「坎」为马，当其在「家人」，二四互「坎」，马在闲中，今三五互「坎」，马在闲外，「丧」之象也。二变震足为逐，今二守中不变，「勿逐」之象也。三归于二，仍还本位，「自复」之象也。我之待之者如此，则虽乖违之时，彼之所见，疑我为恶人者。「恶人」指二，二，人位，「曳」舆「掣牛」，故为「恶」。三为离目，故「见」也。向以四为恶人，如其所云，四诚恶矣。然四以初为「元」，夫初乃以四为恶人，有是理乎？况二四互离为目，初有何见焉？久将自化，而归于「无咎」矣。
象曰：「见恶人」，以辟咎也。辟同避。此「见」字即六三之「见」也。「恶人」即曳舆掣牛之人也。「见恶人」者，言六三见以为恶人也。非恶人而见以为恶人，原其心，岂有他哉？盖阴性猜疑，防二之害，已以辟其咎也。家人二进居三，有「辟」之象。究之所见皆虚，久将自转，所以终于「无咎」。
九二，遇主于巷，无咎。
卦之所以致睽者，以二阴上行之故。故诸爻皆以二阴爻系辞，而刚无与焉。彖所谓「小事吉」，传所谓「上行得中而应刚」，皆是也。此爻即家人之九五，故彼曰「王」，此曰「主」，主亦王也。「遇」者，三遇之也。邂逅曰遇，不期曰遇，皆敌面之谓，非隔二之应爻也，观姤之为遇可知。「巷」者，宫垣小迳，乃承恩待罪之地，非街里之涂巷也。六三不中不正，失德失位，出居离宫之外，其睽甚矣。九二以刚中离腹，互离为「大腹」。能容而畜之，以俟其自悔。而六三亦本有富家之德者，特以偶失其正，而至于「睽」，故久将自知其非，不敢「遇于宫」，「遇于门」，而脱簪珥待罪，以遇于巷，盖犹之乎「丧马」之复矣。两边夹墙，中有小道，曰「巷」，「离」之两刚夹柔似之。三之所居，适在于此，而又与二切比，转身即是，故曰「遇主于巷」。爻之取象，其精若此，而或乃执二五之例以求合，何哉？夫巷而得遇，则离宫之宠有日，何咎哉？
象曰：「遇主于巷」，未失道也。
王后相接，当在宫庭之内，今相遇于巷，似非所由之正道，不知乖违之时，与处常有异。于巷之遇，非野合也，于道何失乎？此即「丧马勿逐，自复」之义。「失道」二字，全从「丧马」生来。
六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。曳，以制切。制，尺逝切。劓，鱼器切。
此爻注解最多，如「舆曳」、「牛掣」，以为四前而二后，犹人所同也。至「其人」，或以为六三，又以为九四。「天劓」，或以为上九之刑三，又以为上九之刑四，几于一卦六爻茫无安顿。且卦之为「睽」，义系乖隔，不取相应。若使有应，不得为「睽」矣。即曰睽处，正是应处，但三在明悦之间，上在明极之地，何所猜恨而至于此极？况上九既与六三为难，或六三疑上九之为难，则曳掣、「天劓」，应俱属上九，乃不属上九，而又属二、四，不几于三刚俱与六三相暌乎？其弊总由于不知卦之所以「睽」者何故，故茫无定解耳。按：此卦与家人相反相续，前已言之矣。此爻以阴柔不正，而居九二之上，乘刚失位，最为乖违。故因「睽」生疑，积疑生象，遂若真有所见者。三五互坎为舆，二四互离为牛。三在其中，逝将乘之以去，而二以刚强尾其后，一若曳其舆，而使之不得进，掣其牛而使之不能行。二四互离，三为日，见之象。三五互坎为车轮，舆之象。三居离中，牛之象。兑通艮，为手，曳与掣之象。是九二向为其偶，今非其偶矣，直以为为恶之人已矣。然其人虽为恶于已，而五为天位，下应于二，其垂鉴固有不爽者，且将于互艮之鼻，而加以劓割焉。其一时之所见有如此。二人位，人之象。五天位，天之象。且者，将然之辞。「劓」，鼻刑。二变柔，互艮为鼻。今一刚加于柔上，艮下不见劓之象也。要之，皆居「睽」之时，狐疑之见耳。久之狐疑息而复归于好，将始之见以为「曳」「掣」者，虽无初也。后之见以为「天劓」者，则有终也。而岂常以为恶人乎哉？「曳掣」是「睽」之开始，故曰「无初」。「天劓」是「睽」之转关，故曰「有终」。此即初爻所谓「见恶人，无咎」也。三恃五以刑二，即「悦而丽乎明」之意。传言「遇刚」，又得「中应乎刚」之意。
象曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。当，得浪切。
爻云「见舆曳」者，由三居位不当，不能正位乎内也。「无初有终」者，以「睽」极而合，遇二之刚，各归于正也。「见舆曳」，举一而下句皆该，小象多如此，非举其重也。「遇刚」，即九二之遇主，圣人恐人误以遇主为遇五，故于此明举以示人，而人犹冥然罔觉也。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。
此爻与九二一例，说己见前。「家人」之三，即此卦之四，彼三为二之夫，此四为五之夫也。「家人」之三，对王而言，故祇曰「家人」。今虽反而在上，对主而言，故亦祇曰「元夫」。「遇」，亦五遇之也。六五失位不正，与四相睽，九四以一阳处于上卦之内，是「睽」之失偶而孤者也。然四有刚德，又离为「大腹」，于五能包而有之。五虽失位，亦动不违中，于四能顺而从之，故转盻间即与四遇，若曰此非我之仇雠，乃我之元夫也。夫四五之在「家人」，本同「坎」而有孚也，今不幸而至于「睽」，又由「睽」而至于「遇」，遂不相孚乎？吾知五遇四而有以信夫四，四遇五而亦有以信夫五，必「交孚」也。夫孚出于交，则各复其位，依然为室家之好，虽「暌」而有「嗃嗃」之「厉」，又何咎矣？
象曰：「交孚」「无咎」，志行也。
四居坎中为「志」，「坎」水为行。言四五之有咎者，以其失位也。今四五「交孚」，五必退而「巽」乎四，四得进而升乎五，是四之志得行也，夫何咎？
六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎？噬，市制切。
此爻一「宗」字，诸家于六爻几乎指遍。易会指初、四，同指上，苏传指四，会通指二五，捷解通指二、五、四、上，从无一及四五两爻者，总由不知卦之来自家人耳。此爻即「家人」之六二，四乃「家人」之九三，本一能闲家，一能主馈者也。今反而为「睽」，则所为家者不闲，而所为馈者不主矣，安得无悔？然五由二而反，其中德尚未失也。且与九四相比，其情谊未甚漓也。虽则相「睽」，合亦甚易，其悔可亡也。何则？「睽」之所以有者，以其难合耳。今四之「元夫」，是五之宗也。拟诸颐中有物之象，卦中二变即是「噬嗑」，四之刚德，是善噬者也。而五之柔肤，又易入者也。五为「坎」之外体，「坎」为「豕」，五乃其「肤」也。上下皆刚，中间一柔，合之无梗，故曰「噬肤」也。以易入之「肤」，而加之以善噬之刚，吾见其有不噬，噬则必合矣。四何惮而不往也？有饮食在宗之乐，而无阴雨谷风之憾，何咎焉？按：「同人于宗」，以离之六二应「乾」之九五言，彼取远应「同人」之公也。「睽」之「厥宗」，以离之六五，比离之九四言，此取近比「家人」之亲也。五覆为二，与「同人」一也。「噬嗑」六二曰「噬肤灭鼻」，以乘初九之刚也。「睽」之六五曰「厥宗噬肤」，亦乘九四之刚也。五覆亦为二，与「噬嗑」亦一也。「宗」字，因「家人」与「同人」相似而取，「噬肤」又因九二一变，与「噬嗑」相似而取也。「往」字，向谓五之往上，不知噬者自下而上，谓四，非谓五也。五遇之，四往之，故曰「交孚」。
象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。
「厥宗噬肤」，合之甚易，四若往而合之，岂但「无咎」而已。各爻皆正，将有室家得所之「庆」也。
上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇，婚媾，往遇雨则吉。说，吐活切。
此爻与初爻相对，但初爻之辞，乃分指二、三两爻而言。此爻之辞，乃总冒四、五两爻而言。此之「往」，即五之「往」；此之「遇」，即四之「遇」；此之「雨」，即四之「交孚」；此之「吉」，即四、五两爻之「无咎」也。至「睽孤」二字，则指四。见中之象，皆指五，乃五与四相睽之由。盖非此则无以见其相睽也。然不系于五而系于上者，五有中德为重，从其重而先之也。五之妄见为轻，因其轻而后之也，所谓「卒成之终」也。上九在上卦之终，言四五之在家人，原为二与三阳倡阴随，本不孤也。及覆而为「睽」，阳悖阴违而睽孤矣。夫阳失其偶，阳固孤也。阴失其主，阴讵不孤哉？故因孤生疑，因疑生象，亦若真有所见焉。所见维何？盖五之所睽者，四也。三五互坎，四在坎中为豕，豕下泽水，豕上坤土，土与水合，混为泥涂，豕在其内，非负涂而何？三五互坎为车，四在车中为载，坎为月魄为鬼，天一生水为一，非「载鬼一车」而何？且坎为弓，离为矢，离为中虚在前，先张之弧也，中虚有张弧象。兑为毁折在后，后脱之弧也，毁折有脱弧象。五在离中为目见象也。见为象之负涂者，疑四之污秽而难近也。见为载鬼一车者，疑四之邪祟而可畏也。「先张之弧」者，疑四之引弓欲见害。「后脱之弧」者，又疑四之弛弓无有他也。即一见问，而怪诞并生如此。既而疑定明生，乃知向之见以为寇者皆非也，乃我之夫，我之宗，盖婚媾也。坎为盗寇之象。五阴四阳，婚媾之象。又上变为归妹，亦婚媾之象。其睽极将合也又如此。夫阳者阴之倡，五既有可遇之机，四可无往遇之义，必两情交孚，如阴阳之和而成雨。坎在上为云，在下为雨，三五皆降，二四上升，坎水在地，雨之象也。则其合也，如噬肤之易而吉矣。此爻取象与三象相对，三之「舆曳」「牛掣」，即此之「负涂载鬼」；三之「其人天劓」，即此之「张弧脱弧」；三之「无初有终」，即此之「婚媾遇雨」，一毫不爽。张弧二句，向指上之「射三」作彼已对言，理界不合，竟作一人，方与「见」字一贯，且与六三爻象相准。
象曰：「遇雨」之吉，群疑亡也。
睽异之时，其家不能如阴阳之和者，以五之积疑为群耳。今遇雨之吉，以群疑俱已消亡，六爻靡不得正也，与遁卦上九「无所疑也」同义。周易辨画卷二十