钦定四库全书
周易辨画卷三十七
颖川连斗山撰
系辞下传下
子曰：「乾坤，其易之门邪？」乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。撰，仕勉切。前言天下之动在贞一，而贞一之道则由于圣人之系辞焉而命之，而此一章则先言卦名也。易有六十四卦，皆由乾坤二卦阖辟而成，则乾坤二卦，其易书六十二卦往来之门邪？坤为阖户，乾为辟户，诸卦往来于二卦之中，故拟之为门。盖乾一而实，阳物也；坤二而虚，阴物也。阴阳无形，画奇耦以象之则有形，故名为物。凡易中所具之阳物皆乾，所具之阴物皆坤也。顾自其对待而言，阳自为阳，阴自为阴，分之各成一物；而自其流行而言，阳根于阴，阴根于阳，合之则咸有一德。惟其合德，故相摩相荡，而六十四卦、三百八十四爻刚柔遂皆有体。由是显而天地之撰，撰，具也。如天、地、雷、风、水、火、山、泽之类，有此体足以体之而形容其似。微而神明之德，如健、顺、动、入、丽、陷、止、悦之类，有此体足以通之而发挥其蕴。此所以为易之门也。
其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？于，音乌。六十四卦，一卦各有一名，或假诸物，或明其理，或指其事，可谓杂矣。然名与卦符，未尝出于体撰通德之外，虽杂而不杂也。于叹辞稽其类，有淑又有慝，有善又有恶，上古之时，殆未及此，其衰世偷薄之意邪？夫易彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。夫，音扶。阐，昌善切。当，得浪切。断，丁乱切。
夫易之称名如此，其所关岂浅鲜哉？天地之已然曰往，易则有以彰其消息之定理；人事之未然曰来，易则有以察其吉凶之先兆。日用所为者，显也，易则探原于幽渺而微之；百姓不知者，幽也，易则征验于形迹而阐之。易之具于卦画者已至矣，又复开人之愚昧而示之以名，其名与卦为至当。或假物以名其象，如鼎与井之属，而象有必辨；或正言以名其理，如否与泰之类，而理无或偏；或断辞以名其事，如讼与需之类，而事无不宜。即一名而亦无所不备也。此章统论卦名，未及卦辞，观章内三提名字可知。故「辨物」、「正言」、「断辞」，皆指卦名说。
其称名也小，其取类也大；其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明得失之报。中，如字。行，下孟切。然亦不徒空示其名而已。其当名也，虽所称之名专在一事为甚小，而取类于阴阳，包罗万象，则甚大。唯其大甚，故观其名于所断之辞，其旨若远而难测，而其辞则文而昭著也。再观其名于所正之言，其言虽偏曲而不广，而其理则中正而无偏也。至所云「辨物之名」者，物也，亦事也，其事虽纵肆而无纪，而其道则隐藏而有伦焉。名卦之意，所以如是其周且尽者，岂无故哉？盖因衰世之民心多怀疑贰，民行每持两端，罔知所济，故于羲皇有画无文之卦，各繋之以名，以明人之逆理而失者，则有恶名之报；人之顺理而得者，则有美名之报。如此，则民之贰者释而行者决矣。右第六章
易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？
此章又承上章称名而言，所以示人以观彖之法也。凡彖传，每卦必先释名义，次释德体，末释应用。此章错举九卦，分列三层，与彖传正是一律，欲学者玩此九卦之名，则诸卦皆可以类推也。前言卦名之系，因贰以济民行，以明得失之报，盖与民同忧共患之心也。然上古伏羲之时，民风淳朴，其为忧患也甚少，故三画之卦，其名虽有，而六画之卦，名尚未命。中古文王之时，世道衰微，民之可忧可患者最多，故圣人忧之患之，乃取六十四卦而名以命之。其八纯之卦，则仍其名而不改。其五十六杂卦，或究其义，或因其体，或推其用，各系以名，而易道以兴。盖易者，为忧患天下而作也。向以易在羑里而作，故以此章为处忧患之事。不知圣人乐天知命，原无忧患。圣人之忧患，以天下之忧患为忧患也。故言此九卦以示人。人若有此九卦之德，则可忧可患之事自绝，岂但可以处之已哉？
是故履，德之基也。谦，德之柄也。复，德之本也。恒，德之固也。损，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。柄，兵命切。
圣人忧患天下，以其吉不知趋，凶不知避也。然趋避之道，不在于临事之占筮，而在于平日之进修，故随举九卦之名以示其例。如上乾下兑之卦名「履」。人之修德，其始必有所凭借。履卦之上天下泽，定分不易，即修德者凭借之基也。九德皆指刚，以柔履刚，柔爻在下，故曰「德之基」。上地下山之卦名「谦」，人之修德，其继必有所操持。谦卦之「裒多益寡，称物平施」，即修德者操持之柄也。坤为柄，艮为手，以刚下柔，故为「德之柄」。上坤下震者，「复」也。人欲全其天德之本，然不植其根，则枝叶无自而生。彼复之一元下始，天心可见，非崇德之本乎？坤为地，震为木，木在地中，故曰「德之本」。上震下巽者，「恒」也。人欲保其天德之固，然不坚其操，则纷华易丧其守。彼恒之「雷风相与，立不易方」，非立德之固乎？雷厉风行，卓立不易，故曰「德之固」。人欲修德，害德者不可以不除。若如上艮下兑之损卦，惩忿窒欲，则害德者去矣。是损乃所以修德也。人欲裕德，则畜德者不可以不备。若如上巽下震之益卦，迁善改过，则畜德者备矣，是益乃所以裕德也。若夫上兑下坎之卦名「困」，人当穷阨，于德每患不能辨，彼困之刚掩，不失其所亨，非德之辨欤？操心危，虑患深，故曰「德之辨」。上坎下巽之卦名「井」，人在下位，施德每患于无地，彼井之静深，养焉而不穷，非德之地欤？「井养万民，地养万物」，其义一也。卢氏曰：基与地有别，基小而地大。基是初起脚跟，积累可由此而上；地是凝成全体，施用之妙，皆由此而出也。至于上巽下巽之卦，仍名为「巽」。巽者，柔顺卑下而善入者也。人不能深入乎义理，处事何以能断？若巽之善入，直如利刃之割正布帛，随其长短而皆能裁成于至当，非德之制而能若是哉？深入义理，遇事能断，故曰「德之制」。
履和而至，谦尊而光。复小而辨于物。恒杂而不厌。损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。易，以豉切。长，丁丈切。称，尺正切。
此节向止说得九卦之善而已，今玩九句中各著一「而」字，明明是合上下两卦以释一卦，与诸卦彖传一例，合而证之自见。上节以字义释卦名，此节以两体释卦名。履卦：兑悦于刚为和，使和而失于流，则非至矣；而乾体刚健，能不失于流，是和而至也。谦卦：山高于地为尊，使尊而为其所掩，则不光矣；而坤体卑顺，不能掩其高，是尊而光也。复卦：一阳初生为小，小则乱于众阴而难辨，而坤体以顺而行，又何其能辨也。恒卦：震为决躁必杂，杂则扰于纷纭而生厌，而巽体委曲善入，又何其不厌也。损卦：浚兑泽之深以上升，是为先难。先难者，其后必不易，而艮体高出，又何其易乎？益卦：奋震动之才以进德，自必长裕。长裕者，近于虚设，而巽入无疆，又何至于设乎？困卦：坎陷于下，疑为穷矣；而兑体和悦，则穷而能通也。井卦巽入于下，似居其所矣，而坎体上行，则居而能迁也。至于巽卦，阴性善入，能随事以顺理，因时以制宜，于德为称，然其阳刚外覆，又使人无形迹之可见，称而隐焉。九卦之体，何其善哉！
履以和行，谦以制礼。复以自知，恒以一德。损以远害，益以兴利。困以寡怨，井以辨义，巽以行权。和行，下孟切。远，于万切。此节以九卦之用释卦名。德体于身者为行，行易失之乖戾，则用「履以和之」。德见于品节为礼，礼易至于严肃，则用「谦以制之」。择善者，入德之始事，则用「复以自知」而择之。固执者，进德之终事，则用「恒以一德」而执之。人欲，德之害也，用「损以远之」焉。天理，德之利也，用「益以兴之」焉。不知命之当安，未免怨天，用乎困之亨通，则可以寡怨；不知性之当尽，不能徙义，用乎井之静深，则可以辨义。此皆修德之常经也。若事当变通，不可以常经执者，则用巽以行权。即一卦名，而其为益已如此。学者即其名而体验之，天下无忧患之事矣。右第七章。
易之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。远，如字。上，时掌切。上二章言卦名，此与下二章皆言卦爻而并及其辞，故三章皆以「易之为书也」句作起。易之为书，阴阳变化最为难测。人或疑其为远，不知其书祗为趋吉避凶而作，皆切于民生日用之常，不可求之于远也。即卦爻之书观之，而已在矣。向以远作去声，谓其不可离，义亦可通，但与下文不甚亲切。苏氏轼谓其可以指见口授，不当索于文辞之外，更与末节对针。故虽易书之中，其为道也屡屡迁移，不居一所，周流于六虚之间。初、二、三、四、五、上为六位，而六位之上，刚柔上下交错往来，却无一定，故为六虚。或自上降下，或自下升上而无常，或刚变为柔，或柔变为刚而相易，不可执之为典常要领，唯其无常相易，变之所趋而已。道之屡迁固如此。前言卦名，妙在杂而不越，此言卦辞，妙在变而有常。此节乃开说以起下文，所以申不可远之意。谓是言易道之变化，殊失本旨。
其出入以度，外内使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。
然道虽屡迁，而其自内卦而出于外，自外卦而入于内，皆有一定之法度，非可以意为出入也。如初与四，二与五，三与上，刚柔相应，始可以出入。他爻不能出入，不应亦不能出入。故当其入，则在外者必不贞而得凶；当其出，则在内者必不当而取吝。使人皆凛然惧之而不敢犯。然亦不徒使惧而已，又能明于事之可忧患，与所以致忧患之故，而提命谆切，使人无有师保之严惮，直如父母之慈爱。易辞之亲切如此，尚可于远求之乎？人于学易之初，诚由彖爻之辞而玩索之，更于一定之方而揆度之，卦爻定例为方，如下卦所云是也。则道虽屡迁，不可为典要，而亦既有典而可守，有常而可循矣。苟非切实体道之人，谓辞为圣人之糟粕，而欲索之于玄渺虚无，则道非辞不显，岂能以虚行哉？此所以不可求之于远也。「苟非其人」二句，向以「人能弘道」为训，指其人为非神而明之之人，与章意不贯。右第八章。
易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，惟其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。要，一遥切，下俱同。易，以豉切。夫，音扶。
此章承上「率辞揆方，既有典常」而言，盖示人以学易之法也。易之为书也，有彖有爻。彖者，材也。推原于卦之所由始，要归于卦之所由终，合全卦之义以为质也。质，如义以为质之质，如画之有地也。爻者，效天下之动者也。阴阳之位各三，或以刚居刚、以柔居柔，为当位；或以刚居柔、以柔居刚，为不当位。交错杂陈，则唯其随时以为物也。时，谓初、二、三、四、五、上之时。物，谓阳奇、阴偶二画之物。是以其初爻，乃一卦之缘起，其体未成，其理未著，最为难知。何也？以其为全卦之本，如观木者，在下之根本，难见也。其上爻，则全卦已竟之局，其体已成，其理已著，较为易知。何也？以其为卦之末，如观木者，在上之枝叶，易见也。唯其难知，故圣人当日作易，于初爻之辞，犹烦推拟，至于其上之卒，第因初爻之辞，以成其终而已。或谓如乾，初拟其阳在下，曰「潜龙」，至于上，则直谓之曰「亢龙」，是固然已。然六十四卦中，初爻多统举全卦之旨，上爻多总收全卦之义，其难易又不可以不知也。若夫初上二爻之间，杂居阴阳之时物所以撰述八卦之德，如健顺、动、入之类，辨别六爻之是与非者也。中正则是，不中正则非。苟非合中四爻正体互体而并观之，则所以撰之、辨之者，不能备卦中之蕴也。如水雷屯卦，内有动之德，外有陷之德，此正卦之撰德也。二四互坤，有顺之德，三五互艮，有止之德。此互卦之撰德也。如地天泰卦，九居二，六居五，则非。二应五，五应二，则是。此正卦之是与非也。二互四为兑，各退一位。三互五为震，各进一位。其中亦各有是非也。即卦爻本辞，取互者亦多。如地水师卦，二互为震，六五则曰「长子帅师」。长子者，互震之二也。地山谦卦，三互为坎，初爻则曰「用涉大川」。大川者，互坎之三也。
噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？噫，于其切。知者音智。思，息吏切。胜，音升。夫质也，时物也，初上与中爻也，其典常已历历如睹矣，岂必待彖爻之辞而后可知哉？噫！亦惟要求于卦画之中，凡天道之盈虚为存亡，人事之得失有吉凶，则即其刚柔所居之位，或正或否，亦略可知矣。况彖爻之辞，又如是其彰明较著乎。故知者不但备观于六爻之辞，第观于彖卦之辞，而趋吉避凶之思，己过其半焉。盖彖为纲，爻为目，纲举则众目张；彖为权，爻为物，权审则物数定，其理然也。如屯以初为候，蒙以二为师之类，彖辞已浑括其象，爻辞特实指其爻。夫子于彖、象传中，已逐卦以示人矣，于此又撮其要而切言之。而解易者犹谓文王有文王之易，周公有周公之易，孔子又有孔子之易，何也？然而天下之知者能有几人？则夫杂物撰德、辨是与非之中爻，诚不可以不备也。试以正体与互体言之。二与四皆阴，皆能为顺承之业，其功同也，而所居之位，一内一外则有异；唯有异，故其善亦异。二多誉，四则多惧，何也？近君者有逼上之嫌，四唯近五，故战兢而多惧也。柔之为道，非依刚不能自立，似不利于远；二远于五，其要归反得以无咎，以其用柔得中，君臣合德故也。三与五皆阳，皆能立刚大之业，其功亦同也，而所居之位，一上一下则有异；唯有异，故三则多凶，五则多功，何也？五为君而贵，乾纲独握；三为臣而贱，职无专成，其等然也。此二位者，大抵以柔居之，则不称量而危厉；以刚居之，则克胜任而吉亨也。此皆易之典常，可近取而不可远求者也。按「柔危」「刚胜」二句，诸讲多有回护。或谓指三，或谓指五，或谓三五并指，更有谓合二四三五而均指之者，其意总因卦中六五多柔而不危故耳。不知卦中凡六五吉亨之占，俱以应爻比爻相易言，非本爻自有此占也。辨已见于卦爻辞中。右第九章
易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。当，得浪切。
前章于一卦六爻，既分而释之；故此章于一卦六爻，复合而赞之。易之为书也，真广无不容，大无不包，纤悉无所不备也。盖大生莫如天道，而乾能大生，是天之道，易书有之焉。纤悉莫如人道，而中爻能备纤悉，是人之道，易书有之焉。广生莫如地道，而坤能广生，是地之道，易书有之焉。此三者，以其体而言，则曰三极；以其用而言，则曰三才也。然使三才各一，则独而无对，天亦不生，地亦不成，人亦混淆而不分。必兼此三才而两之，天人地各有一阴阳，然后其道全而不偏。故易于三画之卦，重而为六也。夫六岂有他道哉？犹是初二为地，三四为人，五上为天，三才之道而已。是道也，非固执而不化，拘守而不移者也，又各有其变动焉。如前所云「刚柔相易」即变也，「上下无常」即动也。变动多因于彼此之相交，故名曰「爻」。然爻又非混杂而无纪，又各有其等。如前所云三五异位，则贵贱之等也；二四异位，则远近之等也。等因于奇耦之定体，故名之曰「物」。然物以等而分，亦以杂而乱，或为奇画之阳物，或为耦画之阴物，二物相杂于六位之中，如玄黄之色间，则名之曰「文」。使文而各得其当，则有吉无凶，吉凶亦无自而生。惟同此文，而有阳或居于阴、阴或居于阳之不当，则当者有得，不当者有失，而吉凶生于其间，于是乎圣人有辞矣。故下文遂专言圣人之辞。诸家多谓不当不以爻位言，其意盖以卦中亦有当位而不吉，不当位而反吉者。不知天下之动贞夫一，当位即贞，不当位即不贞，贞者必吉，不贞者必凶，无二理也。卦中所言，或指刚柔相易，或是上下相应，或是辞在本爻，义在他处，细心思之自见，不得执文字以求易也。右第十章。易之书也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。易，以豉切。要，一遥切。上三章言卦爻，而结之以吉凶生。吉凶者，圣人所系之辞也，故此章遂言圣人之辞。易道之兴以时，当殷末世、周盛德之时；以事，则文王与纣之事也，如小畜与履、师与比等卦是也。惟其时事若此，故天下之人皆习于盘乐怠傲，有吉而不知趋，有凶而不知避。圣人忧之，故其所系之辞皆危悚之辞。其有以危亡存心者，理当得平，辞即系之以吉，若使之平；其以慢易存心者，理当致倾，辞即繋之以凶，若使之倾。上「危」字以卦辞言，下「危」字以人心言，合两「使」字，正见可危处。其道无所不有，包藏甚大，近而一身酬酢，远而天下国家，凡百事物，无有外此而废之者。圣人为此，不过欲人惧以终始，常以危亡为虑，勿以慢易为怀，归于无咎而已。此易辞教人之道也。夫子以诗教人，曰「无邪」，以易教人，曰「无咎」。无咎由于无邪，无邪求其无咎，其意一而已矣。右第十一章。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。
夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之「侯之」二字，朱子以为衍文，然前人竟有作「诸侯」解者，按之无理，宜从朱子。虑定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能；人谋鬼谋，百姓与能。夫，音扶。行，下孟切。易，以豉切。说，音悦。亹，亡伟切。与，音预。此亦合上十一章而通论之。见卦爻祗此乾坤，乾坤祗此易简，欲人就易简之归，以出险阻之途也。与上系传首章自乾坤收归易简意，遥遥相对。言易首乾坤，以乾坤为易之门户。凡卦中所陈列者，不过乾坤两画也。以两画而遂括易书之全。何以能然哉？盖乾不徒健，乃天下之至健也。至健，故其德之见于行者，恒易而旡难，而人世危险之情，其易者可以知之也。坤不徒顺，乃天下之至顺也。至顺，故其德之见于行者，恒简而不纷，而人世阻塞之端，其简者可以知之也。夫乾夫坤，诸家俱作圣人说，吴氏澄则作天地说，各有所见，从无作易书者。其意盖谓下文乃作易之事，此处未可预侵也。不知此章乃总收全传以示人，此四句乃通章之提纲，正宜就易书说。惟「易简」可以知险阻，故其理深入乎人心，而能使人悦诸心；其道曲中乎人虑，而能使人研诸虑。天下有吉凶未明者，得此「易简」则可以定之而不迷；天下有趋避未决者，得此「易简」则可以亹亹焉成之而不倦。「易简」之为用有如此者。故乾坤之变化，皆「易简」之变化也。人能以易中之变化为云为，则云为悉「易简」之善，其事自然吉而足以致祥。举凡理之有定而为器者，比拟于已往，象事而可以知其器；事之未形而为来者，推验于将然，占事而可以知其来。此所以前之圣人乾天坤地，于六爻设其位，谓伏羲画卦。后之圣人观象系辞，以卜筮成其能。谓文、周系辞。于是天下之众，既谋及人以质其是否，更谋于鬼以决其从违，虽百姓之愚，皆得与圣人之能矣。蔡氏清曰：凡卜筮问易，须先谋诸人，然后乃问易，虽圣人亦然。故洪范谋及卿士，谋及庶人，然后曰谋及卜筮。
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。恶，乌路切。
夫百姓何以与圣人之能？以圣人之易书，所以开示天下者，至明且尽也。盖易简之理，与险阻之情，无形而难测，圣人仰观俯察，画为八卦，立为象以告之。又说心研虑，系为爻彖，推其情以言之。夫以象告，则象中之刚柔杂居，其为得为失，吉凶已昭然可见矣。而圣人又以情言之者，以卦象之中，其刚柔之变动不胜穷，而吉凶亦因之有异也。盖刚柔虽杂居，而刚柔之相易又有变，上下之无常又有动，其所以必变与动者，乃以利言也，如「利有攸往」，「利涉大川」之类是也。既有所利，则凶亦可之乎吉，吉亦可之乎凶。但象中吉凶虽可见，而吉凶因变动之情而迁者，殊不可见也。圣人与民同患，安得不系之辞哉？是故卦象之中，有两情相合者为爱，有两情相睽者为恶。爱与恶相攻，则为易为简，而吉之辞于是乎生焉。恶与爱相攻，则为险为阻，而凶之辞于是乎生焉。然吉凶者，理之已定者也；相攻者，情之已极者也。而吉凶之前，不有悔吝乎？相攻之前，不又有相取乎？故卦象之中，其不比不应者，是远者也；其有比有应者，是近者也。当近者而反取乎远，则失其易简，而悔之辞又生焉。当远者而反取乎近，则行乎险阻，而吝之辞又生焉。虽然，天下未有无所感而取焉攻焉者，则攻取之来，又起于相感。彼夫卦象之中，其感以情而无伪者，是易简之公也。其感以伪而无情者，是险阻之私也。感出于公者利，感出于私者不利。利害之辞，不又于是而生哉？凡此者，皆吉凶之因情而迁者也。要之，易之为卦虽六十有四，为爻虽三百八十有四，卦与卦异，爻与爻殊。究之凡易之情，不过取其刚柔之相得而已。若有比有应，近而能相得，其为吉不待言矣。若当比当应，近而不相得，则背乎易简，履乎险阻，大则必凶，次或有害，即无凶害，亦必有悔与吝尔。若夫无关比应之远者，既无相得，亦不至于不相得，则辞皆从略焉。此系辞之大旨也。
将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。诬音无。
夫吉凶悔吝利害，圣人之辞若是其详者，何也？盖圣人之辞一准乎卦象之情，而卦象之情又一准乎天下之情，不如此不备也。试以天下之情发诸辞者言之，如将背乎易简之理者，其中媿，其辞必惭；心疑乎易简之理者，其中猜，其辞必枝。枝即树枝之枝，言其分岐也。吉祥之人浑乎易简之理，其中静，其辞必寡；躁妄之人反乎易简之理，其中浮，其辞必多诬；任易简之理以为己之善，其中虚，其辞必游而鲜据；失其易简之理而无所守，其中歉，其辞必屈而不伸。人之辞有此六者，而卦象之爱恶、远近、情伪适与之相准。圣人之系辞，其吉凶悔吝利害又安得不与之准哉？虽然，吉凶悔吝与利害虽有六，其实不过期人共归于一贞而已。故曰：「易简而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。」此圣人作易之要旨也。右第十二章。周易辨画卷三十七。