钦定四库全书
周易辨画卷十一
颍川连斗山撰临䷒兑下坤上
临：元亨利贞，至于八月有凶。
「临」字诸说纷纷，大约不离乎程、朱二解。程子谓：居上临下，自属临字正旨。但此卦四柔在上，二刚在下，未有以柔临刚之理。朱子谓：「二阳浸长，凌逼于阴。」夫阳长阴消，天道之常，何凌逼之可言？窃按，此「临」字当作「来临」之临解，与「来复」之「复」相似。考周礼注，以尊降卑曰临，故君之御曰「临御」，幸曰「临幸」，即吊亦曰「临哭」，皆以尊降卑之义。此卦二阳四阴，阳本尊而在上，今反降而处下。又诸阳卦皆本乾来，乾剥尽成坤之后，虽有一阳来复，其势尚微，止可谓之复。今一阳又至，其势渐盛，自阳视之，不过犹初之复，而自阴视之，则不啻尊者之降临也，故卦名「临」。二阳既临，四阴顺应，自是以往，元德亨通，驯至纯阳不难，故元者当亨。二互震下一阳，故曰「元」。但九二中而不正，又在下不足以御众阴，必进而居五，则阳刚中正，乃足以有临耳，故又利于贞。独是阴阳消长，循环有定，方亨固可喜，既亨尤可虑。倘自幸其将盛，一反复间，至于八月，而阴又逼阳，凶斯至矣。可常恃哉。或谓二阳方临，尚未至中，文王何故即以有凶为戒？若谓未盛思衰，彼泰之三阳并进，文王更当加以惕厉之词，何为欣幸之至，而又曰「吉亨」？不知此卦二阳既至，闲泰即在目前，以二居兑体，易动喜悦之念，即伏阴长阳消之机。盖世道之盛衰，全视乎君心之敬肆，故以此警之。观二象曰「未顺命」，可知矣。此卦覆观，一倒转即为四阴消阳之势。月者，阴象。八者，自泰而观，历位有八也。故曰「八月有凶」。按：八月有数说，一谓自复至遁为八月，周正建子之月也。一谓自泰至观为八月，夏正建寅之月也。二说朱子皆取之。但文王演易之时，商之正朔未改，文王不应说周正，更不应说夏正也。惟以自临至否为八月，乃商正建丑之月，于理为顺，然亦未见得迅速不久意。更有以本卦为兑，兑为八月，于义亦通。但兑为八月，是夏时，文王之时，兑在九月，若用周正，兑又在十月，皆非八月也。总之，卦气月候之配，皆无关于紧要，惟就反卦卦位阴阳合之，或不至大失耳。
彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于「八月有凶」，消不久也。长，知两切。说，音悦。
「刚浸而长」一句，是释卦名。浸字取泽在地下，浸润上行之意。言卦之所以名「临」者，因一阳初来，其势尚小，祇可名「复」。今一阳又来，其势渐长，故名曰「临」。以卦德观之，下兑上坤，是我说而人顺之也。以卦体观之，是二刚中而五柔中应之也。说与中为与，顺与应为求，已合六爻之意。玩此三句，不但无以柔临刚之意，并无上下交临之意，既有此德，又有此体，所以大者能亨，而又利于正也，此天道也。盖悦而中是元，顺而应之则亨。惟其是说是刚中，所以利于正。天道不过一元气之亨通，出于正而已。今临能如此，所以合于天道也。然天道有循环，消息如反掌。临卦一倒置，即为四阴在下之观卦，不过八月之间，消阴者又转而消阳，此所以云「至于八月有凶」也。
象曰：泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。思，息吏切。此卦以刚临于下取义，须要以兑泽为主，故大象不曰「地下有泽」，亦不曰「泽在地中」，而曰「泽上有地」，见泽之能浸润于地上也，即刚浸而长意。无处非地，而此处忽然有泽，是泽之来于地下也，故象「临」。君子观临之象，泽浸润于地中而无有穷，是泽能受土而有容，因以坚土而能保。凡地所至之处，皆泽所至之处，无有疆界也。君子法之，其教民之思，沦肌浃髓，亦如兑泽之灌注于无穷，举四海九州之民，皆容畜于所思之中。因取智愚贤否之伦，皆保聚于所教之内。凡民所到之处，皆教思所到之处，亦无有疆界焉。此君子体「临」之道也。初九，咸临，贞吉。
初九阳刚得正，其位甚善，但在复为重，在此则二为卦主，而初义为轻。故此卦初、二两爻，宜与同人一例。同人之初谓六二，则此卦之初，亦当指九二。故初九虽为「临」之始，一阳来复之义，已见于「复」卦中。今二阳又至，则不为「复」而为「临」，且不独为一阳之「临」，而为二阳「咸临」。但以九临二位，虽中而不正，以不正之位，何以统万邦、抚万民？是必进位于五，然后有建中表正之吉也。卦之所以为「临」者，二也；爻之所以为「咸」者，亦二也。初不应曰「咸临」；初既不为「咸临」，则初亦不应曰「贞吉」。故初爻之辞，断宜属九二。不然，以初九为「咸临」，又以九二为「咸临」，象既复而无味，初九本贞，而又曰「贞吉」，占亦直而少情矣。
象曰：「咸临贞吉」，志行正也。
「咸临」之初，而曰「贞吉」者，盖二当甫临之始，志已在于行正。二居中，故曰「志」。互震足，故曰「行」。居五则得正，故曰「行正」。故必进位于五而贞，然后可以图大而吉也。自五谓二言，则曰「行中」。自二往五言，则曰「行正」。观此，则初爻之「咸临」为指二，断然矣。
九二，咸临，吉，无不利。
此爻为一卦之主，初之所谓「咸临」者，即此爻也，故仍曰「咸临」。以九来临于二，而得其中，上有四阴，顺而应之，自是以往，阳气上达，更无间隔，视复初之「元亨」，其势益盛。故以二阳同临而言固吉；以上往得顺而言，更「无不利」也。初爻乃卦辞之「利贞」，此爻乃卦辞之「元亨」，合二爻以明「元亨利贞」也。象曰：「咸临吉无不利」，未顺命也。
「未顺命」句，朱子以为未详。以上说「吉无不利」，下说「未顺命」，语意相左耳。窃尝合通卦思之，「元亨利贞」，意，已见于初二两爻，而八月有凶意，诸爻绝不一见。「未顺命」句，正是反言以申有凶之旨。盖有凶之戒，原因九二阳刚浸长，恐其于得意之时，忘乎防危之道，故先事以警之。爻中正宜明言其理，而爻辞第谓「吉无不利」，一似「八月之凶」，可以无虑者。不知二惟深知大亨以正，顺乎天之道，而未尝以阳长阴消，顺乎天之命巽为命。今「巽」倒在上，故曰「未顺命」，所以「吉无不利」，不至有八月之「凶」也。若使专顺乎天之命，能必其无有八月之凶乎？此「命」字，对彖传中「道」字言。命属气，是阴阳消息之运。道属理，是持盈保泰之心。未顺命，则必顺乎道，可知仍是「元亨利贞」也。
六三，甘临，无攸利，既忧之，无咎。
以上四爻，「临」字皆谓九二。盖临卦之所以名「临」者，九二也。犹谦卦之所以名「谦」者，九三也。且「临」字属二，则各爻上一字皆合彖传中「顺应」二字矣。
六三以柔居刚，不中不正，当临之时，知其势将以逼已也，不能以阳刚附之，而乃以口舌悦之，若欲以坤土之甘尝临者。兑为口舌，坤土作甘。夫九二志在行正，岂邪媚之所能动乎？何利焉？若知其不可动，既而有忧之，不为口之悦，而为心之惕，则三阳上进，泰运以开，亦可以「无咎」也。三变成「乾」，正当惕厉之位，故有忧象。「忧」则「无咎」，即泰三「艰贞无咎」意。象曰：「甘临」，位不当也。「既忧之」，咎不长也。当，如字，下同。
三之所以「甘临」者，以二阳浸长，三以阴居其上位，不足以御之也。「当」，犹御也。以下句「长」字叶，「之」应是平声。若知其不可御，而反悦为忧，则变柔为刚而成「泰」，虽有咎，亦可不至于长也。六四，至临，无咎。
六四以柔居柔，处上之下，所谓「至于八月有凶」者，此则其所至者也。然以卦画观之，于位为已至，而以卦体观之，则第是至于临，犹未至于观也。至于观，则为消阳之阴，应有咎。至于临，则仍是顺阳之阴，何咎之有？向以「至」为相临之至，似涉牵强。
象曰：「至临无咎」，位当也。
「至临无咎」者，以六四之位，适当八月之数，故曰「至临」。六四之位，正当顺刚之时，故「无咎」也。
六五，知临，大君之宜句，吉。知，如字。
此卦之所以为「临」者，九来临于二也，又将临而上也。若如居上临下之说，与「临」义既悖，与知「大君」亦无象可取。窃以「知」乃知识之「知」，连下为一句。盖六五以柔居尊，知已之所处者，大君之位也，非大君之宜也。当乾尽成坤之后，欲求一德称其位者，而杳不可得，不啻尧之于舜之咨于四岳焉。今于一阳来复之余，而又得一阳以来于下，其德则刚，其体则中，曰此临焉者，真「大君之宜」也。于是虚中以应之，柔顺以逊之，非深知乎庸命巽位之道者，而能如是乎？坤五通理，故曰「知」。九二升五，故曰「大君」。居中得正，故曰「宜」，吉可知已。
象曰：「大君之宜」，行中之谓也。
爻谓二为「大君之宜」，非以其位二也，以其刚中而震行，欲行其中以进于五之谓也。行其中以进于五，则真大君之宜矣。自二之五言为「行正」。自五谓二言，为「行中」。上六，敦临，吉，无咎。
初爻谓二，上爻谓五，此易例也。此卦初之「咸临」指九二，则上之「敦临」，应指六五。盖二上处五，坤体变艮，艮有「敦」象，故艮曰「敦艮」，复亦曰「敦复」，皆言其厚也。六五以柔中应刚中，岂但知之已哉？盖其诚意恳至，敦厚于临，欲其宅中表正，伸其教思，以容保万民也。在上而能下贤如此，吉又何咎矣？尧之髦期倦勤，而举舜以治天下，盖得「敦临」之道者也。
象曰：「敦临」之吉，志在内也。
五之「敦临」而云「吉」者，以五与二为正应，五之志乃在内之二，欲使之上进，故「吉」也。初谓二为「志行」，正欲二上升于五；上谓五为「志在内」，欲五下接乎二。两「志」字遥遥相对，彖传说顺刚应义，全备于斯。观此可知初、上两爻非臆断也。观，䷓坤下巽上
观，盥而不荐，有孚颙若。观，如字。盥，古宛切。荐，笺练切。颙，鱼恭切。
自姤卦一阴上长，而后二阴为「遁」，三阴为「否」，四阴为「观」，五阴为「剥」。姤、遁、否、剥四卦，皆有危辞。此卦四阴盛长，消阳已过其半，而圣人名卦，反以下观上取义者，以九五阳刚中正，上居天位，一以示五当尽为上之道，勿使群阴萌窥伺之心；一以示阴当安为下之分，勿于五阳设觊觎之想，总一扶阳抑阴之意而已。故彖与六爻中，虽辞若甚美，而细玩其语意，无在不为阳计，为阳危，亦无在不为阴儆，为阴劝。与剥卦六五爻辞「贯鱼以宫人宠」，同一意也。此卦虽四阴盛长，消阳已至于五，而以卦体观之，二阳在上，四阴在下，全体似大艮，为重门，为复阙，而下以本体之离目寓乎其内，有仰观之象，故名曰「观」。向来观俱读为去声。项氏安世曰：卦内并是平声，惟中正以观天下一字，是去声耳。夫人进而观我，而在我实无可观，则观者慢矣。为五阳计，当示人以可观，使其可敬而不可亵，庶群阴虽长，亦不敢进而相逼也。此其道当内尽其诚，外尽其礼，正衣冠而尊瞻视，俨然人望而畏之。如人之将祭，盥地降神，牲币未荐时。艮为门阙，重艮为层门复阙，宗庙之象。艮为手，坎为酒，巽为茅，坤为地，盥地降神之象。艮为手，坤为牛，以手取牛，荐之象。艮为止，又不荐之象。其诚意肃恭而「有孚」，而在下之阴，皆仰首承顺而「颙若」。五坎体，「有孚」之象。「颙若」，仰首而望之貌。四阴，观上之象也。夫然后可以当天下之观而无愧也。二句皆占中之象，乃戒辞也。下之观上，莫大于敬。上之致敬，莫重于祭。盥与灌通，将祭而酌鬯降神也。马融、王肃古注皆然。荐者，已祭而献食时也。将祭则祇有诚意，已祭则著于仪文。圣人恐人视为仪文之粗迹，故特揭祭而不荐时，以著其诚积于中之象。观下文直接「有孚」二字，可知非盥则诚意方专，荐则诚意已散之说也。
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。
「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道，而四时不忒；圣人以神道设教，而天下服矣。「以观」之「观」，官唤切。首三句俱是释卦名，言卦名「观」者，非寻常之观也。卦中二阳为大，为下四阴所观，而位又在乎其上。卦德内顺乎天理，外巽乎人情。卦体九五阳刚居尊，既无过不及，而中亦无偏无倚，而正以此为观于天下，位德兼隆，足以为下所瞻仰，故名曰「观」。辞曰：
「观，盥而不荐，有孚颙若」者，盖万类之相感以诚，在上者必如「盥而不荐」之「有孚」，而后观上者有革面革心之「颙若」也。此句乃戒辞，非效验也。下又本「有孚」二字以推广其义。盖「有孚」者，诚也。诚之至则万物无不动，而其道神矣。故下文接言神道。然九五之「有孚」，不独下观而化也。试观于天，维天之命，于穆不已。道何神也？要之不过一诚。其自春而夏者，诚之通也。其自秋而冬者，诚之复也。唯其诚而四时顺序不忒矣。再观于圣人，退藏于密，神明其德。道何神也？要之亦不过一诚。或巡岳而修望秩之典，或入庙而深奏假之思，其神道以设教，无非一诚之感通也。夫诚意可以通于神，而况斯世之民，有不服焉者乎？天与圣人皆不外一诚，此彖于四阴盛长之时，为五计者，必欲其有孚也巽。风行于天上，天之神道之象。巽命申于庙堂，圣人神道设教之象。
象曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。省，悉井切。
风之吹于地上，无处不周，犹人之游于地上，无所不览，观之象也。先王体之，巡省方国，观察民俗，因其贞淫奢俭，以设为政教，亦如风之行于地上焉，此先王之观也。坤为土，象方；又为众，象民。巽为命令，象设教。
初六，童观，小人无咎，君子吝。四阴皆观五者也。初六所处最下，去五最远，以最下而观最远，虽本体有离目之明，而身当长艮少男之位，如童稚然，其何能观？此在阴柔之小人，限于颛蒙，不识不知，尚可以无咎。若为阳刚之君子，而亦以颛蒙自处，同于不识不知，则吝矣。占者宁可勉为君子，以消其吝，切勿安为小人，而乐于无咎也。阴为小人，阳为君子。
象曰：「初六童观」，小人道也。
初六而曰「童观」者，以阴柔而处下，乃小人之道也。然初为君子之位，岂可以小人自处哉？
六二，𬮭观，利女贞。𬮭，苦规切。
六二柔顺中正，上应九五，能观五者，宜莫如二矣。而观乃四阴消阳之卦，故爻中多儆戒之辞，于应义无取焉。𬮭者，掩门窃视也。三五互艮为门，坤又为阖户。二以中女之离目处其间，犹女子不能出外，在门内阖户而窃视，非正观之道也。二虽与五为正应，而所处适当其地，故有𬮭之之象。为二者，惟利于守女子之贞，勿钻穴隙以相窥可也，为戒深矣。初居刚，象男童；二居柔，象女子。
象曰：「𬮭观」「女贞」，亦可丑也。
此卦爻爻皆儆戒之辞，以六二之柔顺中正，上应九五之刚阳中正，在他卦当何如称美，而此爻乃鄙之贱之如此，总因消阳之义为大，而相应之义为轻也。言「𬮭」观原非正道，即云得女子之正，亦可丑也。况女子内言不出于阃，并非女子之正乎？女德之羞，士行之贱，莫此为甚，奈何不安为下之分，而为「𬮭观」哉？六三，观我生进退。
阴长阳消之卦有五，皆以近者为主。如「姤」则主初，「遁」则主二，「否」则主三，「观」则主四，「剥」则主五。故观之四曰「利用宾于王」，「剥」之五曰「以宫人宠，无不利」，皆勉之之辞。至于彖辞之专称九五，犹剥上之盛称上九，皆尊阳，非主阳也。此卦六四为一卦之主，故称「我」。当阴长之时，故曰「生」。又体居巽下，故为「进退」，有「我生进退」之象。六三以本体离目随其后，故不观九五之臧否，而第观我生之进退。夫四以柔正承九五，已既自守以正，而不浸迫于阳矣。今三观四之进退为进退，有不变柔为刚，自守以正，而顾浸迫于阳哉？
象曰：「观我生进退」，未失道也。
随人进退，而不敢遽进以消阳，于从阳之道未失也。三五互艮，为迳路，道也。知止不进，故云「未失道」。
六四，观国之光，利用宾于王。当阴长阳消之时，六四以盛势迫近九五，幸九五阳刚中正，足为众阴所观，而六四又柔顺得正，凡国家之礼乐文章，皆亲见之，有「观国之光」之象。「坤」为国，互「艮」为光。五以阳德光华，临「坤」邑之上，国之光也。此彖所谓「颙若」也。既得见天子之光，可任其阴长之势，而萌跋扈之心乎？利于使用群阴共作，宾于王家。国家以贤为宾，四为主，则三阴为宾。用，四用之也。四为消阳之主，故特戒之。「王」，谓五以尽臣子之职分可也。此戒之之辞，与「剥」之六五同意。此之「用宾于王」，即彼之「以宫人宠」也。象曰：「观国之光」，尚宾也。
爻谓「观国之光」者，卦中互「艮」为「阙」，为庭。「坤」为大舆，为帛。合众阴之大舆与帛，俱陈于阙庭之中，是朝廷之尊尚嘉宾也。此「何如之光」也者，而四皆观之，此四所由当崇尚嘉宾，用之于王也。
九五：观我生，君子无咎。
卦中惟三、五两爻最近于四，故皆曰「观我生」。而九五正当阴盛阳消之时，处斯地者，惟默观于六四之生，果其恭顺存心，能统率群阴，以辅弼于巳，不失君子之道，则观我者，皆事我者也，何咎之有？不然，阴将进而为剥矣，其能免于消阳之咎哉？
象曰：「观我生」，观民也。
阳为君，阴为民，阴阳之分也，故四亦为民。夫子恐人误视观我生为五之自观，故释之曰：爻谓观我生者，乃观于六四之民也。六四正当阴生之时，故观四之顺逆，以占巳之凶咎也。上九：观其生，君子无咎。
四，阴之消者，消五也，非消上也。然则四阴之观者，亦观五也，非观上也。故上九止指五爻，以终一卦之义言五既为四阴所观，为五计之，阴长之势，虽不可遏，阳德之修尚可自勉。惟观下四阴之生，以恐惧修省，使巳之存心制事，一皆合于大中至正君子之道，则有孚而下观皆化，庶不至有阳消之咎。不然，群阴皆得以乘我之隙，咎安能免也？此「其」字总指四阴，此君子乃指九五。三与五皆切比于四，故谓四之卦主皆曰「我」。上九与初爻相对，乃统论一卦之义，故总谓下四阴曰「其」。五爻之君子谓四之用宾，此爻之君子谓五之有孚。观象传一曰「观民」，一曰「志未平」可知。
象曰：「观其生」，志未平也。
四阴盛长，勃不可遏，观其生势，五之志未可以平安而无恐也。五刚中，故曰「志」。上变坎为平，未变故曰「未平」。周易辨画卷十一。