钦定四库全书
周易辨画卷四
颍川连斗山撰需䷄乾下坎上
「需」：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
此卦五爻皆当位，唯九二一爻居位不当，不当则二、五不相应，是上有阳刚中正之君，而下无柔顺中正之臣，有君无臣，屯谁与为济，蒙谁与为发？其相需真不啻饥者之于食，渴者之于饮，故名为「需」。「需」，向皆训作「待」。玩序卦曰：「物稚不可不养。需者，饮食之道。」人于饮食，盖一日不可离者，岂可待邪？窃按，此「需」字当作急需之「需」，如韩文所谓「相需殷」是也。但相需之道，先贵于相信，如为君者莫不求贤以自辅，然或徒务虚名，而不出于中心之实意，则我本不足以感人，人孰肯变其守以从我？今观九五以坎体中实而居尊，已既至诚有孚矣。凡坎体皆为有孚，有孚则诚足以动物，而物自无不为所动。吾知居其下者，自必翻然相应，明良相际而庶事康，光明而亨。九二变柔成离，为日，应五，故曰「光亨」。上下一德，而天心亨，贞正而吉也。九二变柔得正，二五交应，故吉。顾五既殷勤以求二，二亦不可不勇往以应五。无论从容而定太平，即或时当险阻，运值艰难，如大川者，亦宜踊跃以涉之，而不可视为缓图也。二之正为离，中虚象舟，互坎象。大川，二往应五，象「涉大川」。
彖曰：「需」，须也。险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需句。「有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。卦名「需」者，即人意有所欲相须之须也。九五居尊而无应，急欲二之变而应之也。五于二何如此之须？以此卦坎上乾下，险在二之前，而二有刚健之德，能不陷于险，君臣之义不至于困穷，五所以须之也。「险在前」三句，乃是释二之所以可须，故下以「需」字足之，观诸传可见。「有孚，光亨贞吉」者，言九五位乎天位之上，有其德，又有其势，以己之正中，需二之正中也。五正中，则「有孚」；二正中，则「光亨」而「贞吉」矣。「利涉大川」者，言五以中正须乎二，二亦以中正应乎五，虽大险大阻，往必有相济之功，所以利也。二变正为既济，故曰「有功」。五多功，二之功皆五之功也。
象曰：云上于天，需，君子以饮食宴乐。上，时掌切。乐，音洛。
火在天上，有大旱望雨之意。自初至五，互为「大有」。「云上于天」，正将雨望雨之情，故名为「需」。君子体需之象，知国家最要者，莫如贤才，而贤才所最重者，莫如礼意。于是好爵以縻之，大烹以养之，而以舵杜之饮食，明其中心之好；鹿鸣之燕乐，将其尚宾之心。盖其所需者殷矣。二四互兑为口，有饮食之象；又为悦，有宴乐之象。
初九，需于郊，利用恒，无咎。
此卦以上下相须取义，君「需」臣以共治，臣亦需君以行道。但上之「需」下，不可不急，而下之「需」上，则不可躁。故三乾皆以险之远近，为爻象之善否。初九阳刚得正，当需之时，亦欲得君以济险，而身居下位，去险尚远，为「需于郊」之象。郊在关之外，未入于水之地，盖躬耕田野之民也。夫时势既未可图，岂可躁进以取咎？惟利于用其素履之恒以自守，乃可以无咎。盖君子虽不洁身以乱伦，而亦不忘身以狥世也。
象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒，无咎」，未失常也。难，乃旦切。「需于郊」，则去坎远而守得正，自不犯险而行也。「利用恒，无咎」，盖恐其轻动不正，或失其素履之常耳，而其实非也。
九二，需于沙，小有言，终吉。
二，正九五之所急「需」者，因二以刚居柔，阴阳之位尚未应，犹君臣之志尚未通其象焉。「需」于近水之沙，兑为刚卤，故象「沙」，较之「郊」而已近矣。然君子出处之道，自有妙用，岂常人之所识？故人见其未应乎五，或疑其有高尚之志，或疑其无济险之才，不免于小者之有言。二四五兑为口舌，而不知其抱道自重，必待人君致敬尽礼而后往，六四之「出自穴」是已。其始虽不合，而其后则吉也。此「终吉」即上六之「终吉」。
象曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。九二居位不当，不变则失其正，遽变则躁而害于理，二者交战于心，胸次何以能裕？二居下而能得中，故「需于沙」而衍在其中也。虽当时不免于「小有言」，而迨其相需既殷，必易刚为柔，以君臣相遇而终言，亦何患焉？
九三，需于泥，致寇至。
九三重刚不中，健体好动，亦志欲得君以行道，而适处于上下相交之地，是国家之艰难险阻，本不已属，而冒险犯难，自罹其患也，有「需于泥，致寇至」之象。坎为水，四为土。水下之土，泥之象。坎为盗，寇之象。夫泥乃水土相交，将陷之地也。水虽溺人之物，我不逼于其所，水奈我何？唯我轻于蹈险，则其覆舟濡轨也，岂水之过哉？曰「致寇至，需于泥」者，致之也。
象曰：「需于泥」，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。
三之「需泥」，虽近于险，而尚未陷于险，灾犹在外也。坎为外卦，故曰「外」。乃在外而我进而迫之，是害未及身而自致之矣。为占者计，险难已加于身，万无可逃之义，惟有敬以存心，慎以处事，虽不敢必其有功，亦可不至于覆败也。此圣人发明占外之意。
六四，需于血，出自穴。
六四以柔居柔，在大臣之位，当险难之世，承需贤之君，自知才弱不足以济险，又切见下有得中之贤，足以副延揽之盛典，故积其至诚，如利害之切于身，有「需于血」之象。坎为血卦，血乃人身所最切者，有之则生，无之则死，故诚曰血诚，心曰血心。忠孝所感曰饮血，曰泣血，非灾伤之谓。犹恐内尽其诚，而外未尽其礼，贤者未必肯来也，于是干旌以聘之，良马以迎之，不惮屈，已而造于其庐焉。又有「出自穴」之象。坎为陷，象穴。夫穴乃四之所安，出其穴以迓贤，好贤之笃也。心诚而礼卑如此，所需焉有不至者哉？不言吉者，引贤为国，大臣之本分，吉非所论也。
象曰：「需于血」，顺以听也。
六居四，故曰顺。坎为耳，故曰「听」。言需贤者五，四之需血，乃顺以听五之命也。此善则归君之意。
九五，需于酒食，贞吉。食，音嗣。
九五阳刚中正，以居尊位，而身在险中，非得人共理，则不能以有济。而九二刚中之贤，又以敌应而不相与，此时需贤之急，不啻渴者之于酒，饥者之于食，有需于酒食之象。按，序卦曰：「需者，饮食之道也。」饮食之于人，乃需之最急者。卦之名「需」，即人需饮食之道。故大象既以此明一卦之义，而此爻即以此为一卦之主。盖坎为水，五互离为火，水在火上，本有酒食之象。夫需贤如此之殷，非彖中之所云「有孚」乎？有君如此，何忍负之？吾知为九二者，自必感其诚意，变刚为柔而贞，上下相交而吉矣。此爻备彖辞之义。「贞吉」二字，属二不属五，以五贞而二未贞也。
象曰：「酒食贞吉，以中正也。」
此即彖传之「以正中」也，特变文而为「中正」耳。言「酒食贞吉」，乃五以已之中正，需二之中正，是以德相需，非酒食之虚文也。
上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。此爻乃总言「需终」之义，所谓卒成之终也。后诸卦多如此。卦辞。「有孚，光亨，贞吉」，义已见于五爻中。「利涉大川」，义应见于二爻。而二爻以时方抱道，未可以遽及，故于上六需道已成后，补申其旨。因上六身在事外，又居位得正，本爻义无可取故也。言卦名「需」者，五需二也。今「需」已成矣，可勿言「需」矣。向之出自穴者，今「入于穴」矣。何也？向惟客之不来，故出。今则客有三人来，故入也。诗曰：「我客戾止。」古人以贤为客。「三人」者，二为人位，二变离，应五，数属三，故曰「三人」，犹云居三之人云尔。观「终吉」与九二同占，可证。如谓指下三阳言，将以象传所云「虽不当位」者，亦谓三阳邪？卦例自下而上为往，自上而下为来。二应五而曰「来」者，彖传乃统论一卦之辞，此则据五而言，以为往则不顺，故不曰「往」而曰「来」。盖三人之来，即「涉大川」之「涉」也。其在礼曰「主人须」矣。凡以云「速」也。而兹之客，则有不待速而自来者。第酒以成礼，礼成于敬。五惟以「需」于酒食者，更行之以敬，则上下交而志同矣。前于二爻曰「终吉」，终以此，吉以此耳。
象曰：不速之客来，「敬之终吉」，虽不当位，未大失也。当，去声。此爻乃需道之终当，总言全卦之义。而全卦五爻皆当位，唯九二以刚居柔，不当位。不当，则与五不相应，不相应，则不能成济险之功矣。乃爻又谓其不速之客来，「敬之终吉」。故释之曰：「二虽以刚居柔，疑于不当位，然刚而得中，亦士君子守身之道，未大失也。」况其变柔应五，其位亦当，有涉川之利，成济险之功，其吉又何疑焉？凡刚居柔，柔居刚，皆为不当位。此「不当位」，向指为上六。夫上六固当位矣，以当位而必欲解为「不当位」，此千载所以迄无定论也。讼，䷅坎下乾上讼，有孚，窒，惕中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。窒，张栗切。序卦：「饮食必有讼。」饮食所包至广，一切功名富贵皆是。是人之所必需，即人之所必讼也，故需后为讼。卦中九二，刚中不正，居下无应，是内怀诚信，不得通达者，有「有孚」而见「窒」之象。夫孚而见「窒」，久将自明，惟当反已自思，惕然恐惧于中，使争讼之端，自我而泯，乃「吉」。九二刚中，「有孚」之象。阳陷阴中，「窒」之象。坎为加忧，「惕中」之象。若如上九负过刚之性，怀必胜之心，欲终与之相争，相争不已，必有祸患，则「凶」矣。上九居一卦之后，「终」之象。九五刚健中正，有「大人」之象，能使民无讼者也。六三、九四与五最近，祇利于往见之。二、三四互离，为目见之象，以正其是非曲直之私，亦不必讼也。至初六，则在事之初，原可以不讼，即使不得已而有争，亦当得正而辄止，不宜如涉大川者之轻身于危险之中也。下卦坎为水，大川之象。初在其下，涉之象。徒步无舟，不利之象。文王彖辞所以发六画之蕴，字字皆与六画相关，此尤其彰明较著者。彖曰：「讼」，上刚下险，险而健，讼。「讼有孚窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。
卦名「讼」者，此卦下坎为险，上乾为健，二者有一，尚未必讼。唯一健一险，险而又健，所以成讼也。「讼，有孚，窒惕中吉」者，此以覆卦而言，需五之刚来讼二，而得下卦之中也。需卦坎在上，为有孚。此卦坎在下，故亦曰「有孚」。但彼以「孚」而在上为「亨」，此以「孚」而在下为「窒」；彼以九五得正为「吉」，此以自已惕中为「吉」耳。「终凶」者，谓讼不可以成，成则祸害已定，而不可挽，故「凶」也。「利见大人」者，九五阳刚中正，明己德以新民者也。见之，则不正者皆化之而归于正，乃尊尚其中正也。均之涉大川耳，需何以「利」，讼何以不利？需川在前，二以刚而在其后，前有离舟，涉之而不陷，故利。讼川在下，初以柔而居其后，前又无舟，涉之则入于渊，故「不利」也。涉者，济渡之谓。初居坎前，前进，故为「涉」。若如旧说，以刚履险，是川已涉矣，尚何利不利之有？象曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。
天自西转，水自东流，相违而行。人之有讼，亦犹是也。君子观象，知人之有讼，不生于讼之日，而生于作事之始。于未事之先，预为谋画。凡事之不善，而可以致讼者，皆力守之而不为，则讼端无由而开矣。此君子清讼之源也。坎水周流，作事之象。乾知大始，谋始之象。
初六，不永所事，小有言，终吉。
初六以柔居刚，其位不正，正应九四，亦不正。本有讼者，幸在讼初，犹可及止，况险阻在前，举足即陷，所谓「不利涉大川」者是也。故周公预为之戒曰：人生不能无事，即不能无争。若当其始，即变而之正，则两不相应，其讼事亦止而不永。此爻变为兑悦，故「不永所事」。虽变正之初，不无小有言语之伤。兑为口舌，言之象。兑口属阴，小之象。而事过言息，各得其正，其终则吉也。此卦与需相反对，爻中俱本此以立言。需初曰「利用恒」，讼初曰「不永所事」。需初得正，故「利用恒」。讼初不正，故不宜永。此反对也。需上曰「敬之终吉」，讼上曰「亦不足敬」，需上得正，故足敬；讼上不正，故不足敬，此亦反对也。中四爻纯以反对言，细较之自知。后放此。象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辩明也。爻言「不永所事」者，以讼不可以长也。若知其不可长而改之，虽当其时，反似小有相争之言，而不知其有言者，正其一辩而明者也，何至成讼哉？变正为「兑」，为口舌，故「小有言」。然互得离明，故其辩明。但「需」互「兑」在外卦，言为人之言；此变「兑」在本卦，言为己之言。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，句。无眚。逋，补吴切。眚，生领切。此卦之二，即需卦之五。五统率群阴以下于「乾」，是来而得中也。但以刚居柔，中而失正，又当上下违行之时，不能与五相应，是为忠而见疑、信而被谤者。斯时惕然恐惧之不暇，尚克与之相争乎？「不克」与「执轻如不克」之「不克」同，乃形容其惕中之象，非真讼而不能也。且不但不克与之讼而已，吾思其自上而下之情，殆有如人之忧危虑患，归而逋其邑人三百户以去者。此「归」字即彖传「来」字。彖以上下常例言，爻以两卦大义言。天水在上，水木在下。「坎」在「需」，如人之出外。「坎」在「讼」，如人之四家。此「归而逋」之象也。二变「坤」为「邑」，为人位，此「邑人」之象。「坤」三偶，为合户，此「三百户」之象也。如此则必能反刚壮为柔和，以求合于五。将向之所谓「坎有眚」者，今化为坤而「无」矣。坎为眚，变刚为柔，坎象不见，故「无」也。此即彖所谓「有孚窒惕，中吉」之义。此爻向主以二讼五，知义之不可，而逃遁小邑以避祸。如此则是昭公伐季氏，季氏请囚于费。齐君疏田文，田文就国于薛矣。试思九五乃使民无讼者，九二「乃孚」而能「惕」者，而如此可乎？荀氏以「邑人三百户无眚」为句，见君不争，则百姓亦因以无害。虽文义甚通，而揆之惕中之旨不相合，亦不敢从也。
象曰：「不克讼」，归逋，句。窜也。自下讼上，患至掇也。窜，七乱切。掇，都活切。
首句总举爻辞。「窜也」，当为句，释「归逋」也。下二句皆申说所以窜之意，总是就九二惕中推原，言九二「不克讼」，归而逋者，乃逃窜于下，化刚为柔，隐匿而不现也。窜，从穴、从鼠。鼠藏于地下，不见有鼠。如二来于下卦，变刚为柔，不见有刚也。所以然者，其心以为尊卑定位，天泽凛然，若自下而讼于上，则干名犯义，祸害之来，乃自取耳。二四互离为戈兵，故曰「患」。二变互艮为手，故曰「掇」。此所以不但一身归而逋，并其邑人三百户，亦不敢留也，可谓惕之至者矣。
六三，食旧德，句。贞厉，终吉。或从王事，无成。
九二，彖传既以为「刚来而得中」，爻辞又以为「逋其邑人三百户」，是刚来而柔亦与之俱来矣。来则六三以柔居刚，不正，上应上九，亦不正，是亦为一「讼」者矣。然二在「需」五也，「需于酒食」；三在「需」四也，顺以听之，不既醉酒饱德乎？今随五而居于下卦，三五互兑之倒体，其口向下，依然醉二之酒，饱二之德，其象不如食其旧德乎？但二既以刚变柔而得正，三亦必以柔变刚而居正，始为能食旧德者，贞固其宜。然惟以重刚处争讼之时，似乎贞中有厉耳。然要其终而计之，阴阳各正，胥归于吉，而厉亦何有？即以未终而论，三或不得已而从王于讼事，王谓五亦不过如虞芮之质成，一见之而即化，亦不至于成讼，若之何而不食其旧德哉？此即彖辞「利见大人」之义。
象曰：「食旧德」，从上吉也。
「从上」，以覆卦言。三本需之四，其在「需」曰「顺以听」，是从上也。今曰「食旧德」，故直曰「从上吉」也。「上」字指二，乃需卦之上，非本卦之上也。若以为本卦之上，试思上九为何如，从之而可以得吉乎？
九四，不克讼，复即命，渝，安贞吉。
九四以刚居柔，失位不正，下应初六，亦不正，是亦一欲讼者。以近承九五阳刚中正之君，大畏民志，能使不中正者感之而俱化，故四不待讼而自服其「不克讼」，与九二有同象焉。此爻以近五取象，二以应五，曰「不克讼」，此以近五，亦曰「不克讼」。但二以「窒」而「惕」者，如不克，此以「观」而化者，如不克耳。是何也？此卦之四即需卦之三，二本乾体，宜在上者也。反以「需泥」而致寇之至，是失其天命矣。乾为天，倒巽为命，今反而居四，离下体而在上体，是复就其天命也。互巽为正命，反而在上，故曰「复即命」。顾「即命」，虽己知其理之不可为，而以刚居柔，身之所处犹未正，则其观感于上者，尚未神也。是必渝变其刚，使吾身之所为柔顺和平，无一不安于至正，乃为释回，乃为增美，乃「吉」也。此亦「利见大人」之义。
象曰：「复即命渝」，安贞不失也。
命与贞皆已之所固有，与已之所当然，即之安之，不过不失其在已者而已，吉非所论也。九五，讼，元吉。
此卦覆需。天道上升，云气下降，需二进居五位，飞龙在天，大人之象也。卦中五爻皆不得正，唯九五宅中表正，道立于已，而可为民表。且位居离上，明而能通，内无私应，公而能溥，明通公溥，自有以平天下之情，消天下之争。故二以归逋而无眚，三以从事而无成，四以即命而安贞。胥天下之讼者，皆化于至善，而元此「元」字祇作「善」字解。君道若此，吉孰大焉？向以「元吉」属听讼者，既与大人之德未称；即以「元吉」属兴讼者，亦与道理未精。唯以「元」属于民，正合好生之德，洽于民心，兹用不犯于有司之意。或以「元」字乃「无」字之误，以「讼元」为「讼无」，甚似有理，存参。
象曰：「讼元吉」，以中正也。
讼者凶恶，元者良善，二者正相反。今爻言讼者元，非讼者能元也，以九五中正之德有以使之也。所谓道之以德，齐之以礼，有耻且格也。
上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。褫，敕纸切。此卦既以初上为始终，则中四爻皆人也。五为听讼之主，二应五，三、四承五，皆有位而讼者。故上九释「终讼」之凶，祇就有位者上取象。盖有位者之争命服，其大者也。人之有讼，不永则吉，永之必凶，其理甚明。乃人每讼之不已者，岂真好讼哉？恩荣之念动于中，止知其锡，未思其褫耳。不知天命有德，五服五章，原非争讼所能致。即使以讼之故，或锡之以鞶带之异数。巽为命锡之象，又为绳带之象。然得之不正，失之必速，恐终一朝之间，必三见褫夺矣。离在地上，终朝之象。离为三，坎为盗，三褫之象。况断断乎其不能锡也。上九居位不正，又在一卦之终，故于此发「终凶」之义，则上九之当变刚为柔可知矣。
象曰：以讼受服，亦不足敬也。
服即鞶带，命服以彰有德，原是可敬之事。今以争讼之故而受之，且无论攘夺之必至也，即使得之可久，亦不足敬，况乎其不能得哉！夫子言此，又深一层，总是讼不可终之义。周易辨画卷四。