钦定四库全书
周易辨画卷二十八
颍川连斗山撰渐䷴艮下巽上渐：女归吉，利贞。
「渐」者，有序而不骤之意。为卦，山上有木，以渐而长；外巽内止，以渐而进，故名渐。凡事皆当以渐，而女之从夫，无宜以渐。六礼有一不备，即失于归之义。卦中长女居巽而不欲速就，少男居止而不敢径求，得渐进之道。士君子之进身，亦必如是乃「吉」。六爻自二至五，皆得爻位之正，唯初、上两爻失位不正，故进虽以渐，而犹利于贞焉。上卦以四为主，下卦以三为主，而四实本下卦之坤而升，三实本上卦之乾而降。虞氏易谓否三之四，程传亦谓乾坤之变为巽、艮，有男女之象，独曰「女归」者，此卦与归妹相覆也。
彖曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。
渐与晋，彖皆言进，而「渐之进」非即「晋之进也」，「之」字非衍文。或改之为渐，尤非。乃言人之进不可迫，当如女子之归，以渐而进，始「吉」也。此二句合卦辞以释卦之名义，宜连读。至「女归」二字，不过因卦有巽女艮男之象而及之，其实艮男巽女，原非良配，于渐之义无取也，观传中不释可知。下八句皆释「利贞」之义。「进得位」四句释六四及初六。「其位」四句释九三及上九。此卦由否卦三四相交而成，其在于「否」，三爻本不得位也。今进而居四，以柔处柔，进得其位矣。小畜之六四曰「柔得位」，涣卦之六四亦曰「柔得位」，皆此位也。既得其位，则往而承五，五多功，四亦有功也。且四之进，所谓得位有功者，岂徒有虚名已哉？其所进盖以正也。正已即可以正人。如初六之不正，而在坤邦者，皆可因已之正以正之也。此初之「利贞」也。三往居四，则四来居三。往者之位，固以柔而得正，来者之位，亦未尝不以刚而得中也。「乾」之九三曰「中不在人」，益之六三曰「有孚中行」，皆此中也。顾三虽得中，而所应不正，疑于不动而穷，则奈何？然以卦德之止而「巽」推之，则「艮」之止可反为「震」之动，动则此往彼来，自不至于穷也。此上九之「利贞」也。此传向来纠缠「女归」，固非卦旨，即以「进得位」四句为通指中四爻，「刚得中」为单指九五，末句为所以能渐之故，皆觉文义不贯。今悉照爻义分疏如此，详见各爻中。
象曰：山上有木，「渐」，君子以居贤德善俗。
层累而上者，山也。次第而长者，山上之木也。「艮」山之上，「巽」木生之，「渐」之象也。君子观象，知已之德，必抵于贤人之域而后安；民之俗，必臻于美善之地而后至，而要不可以骤几也。于是存诸心者，务宽以居之。艮为居。致知力行，日就月将，如登山之跻于九仞，其德乃贤人之德矣。至于施诸人者，务本其所居者以及之，兴养立教，优游渐渍，如和风之被于四海，其俗乃美善之俗矣。二者皆以渐而致之也。艮体笃实，故以之居德。巽为申命，故以之善俗。
初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。
鸿，水宿之鸟，雁之大者。去来有时，行止有序，得渐之道，故六爻皆取以为象。互离为飞鸟，居互坎之上，故象鸿。初六当渐之始，居艮山之足，坎水之滨，若所谓河之干者。以鸿而渐于此，非其所矣。况以少男小子，居位不当，上无应援，当此离矢坎弓之际，能不为之危厉乎？然艮其止而有厉，反之则震以动而「有言」。震为声音，卦互颐口，声出顺中，故为「有言」。若因其言以通于四，则阴阳相应，将彖所谓「进以正，可以正邦」者，义已著于此。虽渐于干，而亦何咎矣？艮反为震，二四成坤为邦。初爻得正，与四相应，故曰「可以正邦」。象曰：小子之厉，义无咎也。
小子既有厉矣，爻何以许其无咎？亦揆之于义耳。盖上下相应，义也。因其厉而反艮为震，适得相应之义，故「无咎」也。
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。衎，苦旦切。
六二柔顺中正，上应九五之阳刚中正，宜进而与之相合矣。但时当以渐，岂可躁进以求合？彼艮山之半，有所谓平石之磐者，艮已反震，化艮山为坤地，故象山之磐，宁可以暂渐于此焉？夫磐非鸿之所居，然既渐于此，可以饮甘泉而乐饥者。二四互坎为水，亦可食反稼以自充。艮反震于稼为反生。其衎衎然而含颐自得也。艮反震，初五互颐，故曰「饮食衎衎，行喜貌」。虽有九五之应举，无足以动其心。此真能相时而进，得渐之道者，吉可知也。向来泥于小象「不素饱」三字，以为二乃君臣相得，食禄自如，主在位者说，与渐义有碍，并与后妇三岁不孕不相合。
象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。
二之「饮食衎衎」，或近于高蹈自守者之所为，不知其饮食燕乐，乃待时而进，非甘豢养以自肥也。
九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。复，扶又切。孕，以证切。
此卦以三、四两爻交易而成，而四进能渐，独为卦之主。九三自上而下，离乾四而居坤三，是下有平地之陆，而鸿渐之也。陆，坤地之象。夫渐陆，三亦为得位，然以渐陆之故，而艮止不动，以致初四、上九皆以无应而失正，则其凶大矣。盖九三在四，本初六之夫也。今以离兵坎马，征下土之坤，而不得复。离为兵，坎为马，艮手执兵乘马有征之象。以艮止，故曰「不复」。是使初之无应而不能正者，三之罪也。六四在三，本上九之妇也。今以九入坤腹，成少男之孕，而不能育，是使上之无应而不得正者，亦三之罪也。坤为腹，九入腹中成少男，孕之象也。反艮为震，仍是坤腹，不育之象也。以渐陆而诸爻皆不得位，其凶必矣。惟艮覆为震，以御九三之寇，则各爻有应，皆可因应以求正，此则其所利者也。为九三者，可安于止而不动哉？坎为盗寇之象。艮反震，坎象不见，御寇之象。此即动不穷之意。
象曰：「夫征不复」，离群丑也。「妇孕不育」，失其道也。「利用御寇」，顺相保也。离，力智切。
丑，类也。三本上卦之乾，四本下卦之坤，各以其群为类。今三以夫征而不返，是离其同群之丑也。道，路也。三四未易，初四、三上往来相应，原有其道。今以坤妇而成艮孕，是失其常行之道也。「利用御寇」者，三在坎中，诸爻皆不得位，是三为诸爻之寇也。若反艮为震以御之，则二、三、四成坤，以顺相应，得以共保也。顺相保确，岂复有寇之为患哉？
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。桷，音角。
此爻正彖传所谓「得位得正，有功而正邦」者也。盖此爻一进，初、三两爻皆须之正，所以谓之「有功」，谓之「正邦」。六四由三而进，得位得正，离顺体而入巽体，巽为木，有「渐于木」之象。夫鸿，水鸟也，利于水而不利于陆，况于木乎？鸿而渐此，不安甚矣。然木上有枝之高者，下亦有柯之平，而特患其不能得之耳。鸿爪不能握木，丕处可以自立。今艮反为震初，非其平稳之桷乎？震为木，以在下，故曰「桷」。兹何幸，初与四应，而竟于无心中得之。既得其桷，则不渐于此，而或渐于彼，不安而未始不安也，故「无咎」。
象曰：「或得其桷」，顺以巽也。
「或得其桷」者，以九三下居初六中，三爻成顺，四爻为巽，顺则进不忤，巽则进不骤也。如此方是「顺以巽」。
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。胜，音升。艮反为震，五居艮山之上，是上有陵而鸿渐之也。其居既高，其下又有应，宜即与之相合矣。无如时在于渐，二方「以饮食衎衎」者，不急于求五，如女子之守贞，不许嫁以从人，故五虽有正应之妇，而志密形疏，经二三、四三爻，如三岁之久，不能会合而成孕。艮反震，二、三四互成坤腹，腹中无阳，故曰「不孕」。然中正相应，自有其时，但未至于终耳。若至于终，则上三相应，坤腹自成坎男，于此而莫之胜者，岂于终尚莫之胜哉？其进如此，其吉宜矣。诸家皆以二五为三四所隔立解，窃意此与同人不同，彼取与人相同，此言进必以渐，不当以此例彼。
象曰：「终莫之胜吉」，得所愿也。
六爻皆正，五所愿也。「终莫之胜」，则上降之三，六爻正而成既济，得其所愿，故「吉」也。
上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。
此爻即彖传「止而巽，动不穷」之意。
上九以刚居柔，处位不正，又以穷极之地，下无应与，非能渐者也。以九三反艮，止为震动，上之无应者，反因动而有应，上之穷极者反因动而不穷，而上九又以巽极而退，渐极而返，下有九三之陆而处之，是鸿不渐于上而反渐于下也。此卦以「渐」为名，皆取进而不骤之意，故诸爻皆以不进为吉。此爻「陆」字仍当作「九三」之「陆」，若作「逵」字解，则与卦义相左，不但有改经之嫌而已。夫于下则上以刚来居于三，三自以柔往于上，六爻各正，刚柔相杂，灿然成章，不犹如鸿之肃肃，其羽可用为旌旄之仪饰乎？占者得此，其吉可知矣。初、三易位成坤，坤为平陆，故谓「三为陆」。三应于上，则上亦应三，三、上易位，六爻皆正，肃然整齐，故曰「可用为仪」。象曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。
「其羽可用为仪吉」者，上下处三，六爻皆正，自初而上，阴阳相杂，不可紊乱，犹鸿之羽旄用为仪仗，肃然整齐，故「吉」也。上居卦终，故以此句总言六爻。归妹䷵兑下震上归妹，征凶，无攸利。
此卦向以渐言「女归」，此言「归妹」，见所归者在妹也。以少女从长男，又为以悦而动，是女子情胜而不计匹偶之宜者，故「征凶，无攸利」。若然，则「归妹」以为「归在妹」，将以女归为归不在女乎？以少女从长男为非，将以长女从少男为是乎？以此之女悦男为私，将以咸之女悦男为公乎？是皆泥于「征凶无攸利」之辞，故将卦名看坏。窃以此卦与渐卦相覆，渐卦巽女在外，此卦兑女在内，女子内夫家而外父母家，故在外则言「女归」，在内则言「归妹」。妹者，对渐之长女而言，见此之所归者，乃彼卦之妹云尔。渐为长女，此为少女，岂长兄之归其妹哉？故此卦六爻皆言「归妹」，无兄归其妹之辞。然而渐则「女归吉，利贞」，此则「征凶，无攸利」者，非女归与归妹有殊也。卦之所云，不过一正一反之辞，犹言女子之归，以渐则吉，以征则凶，以贞则利，不贞则无攸利，岂以归妹遂凶，遂无所利乎？观彖传自知。
彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。说，音悦。当，得浪切。他卦皆先释卦名，而后释卦辞，此独变文者，圣人因卦辞有「征凶」、「无攸利」，恐人误视归妹为不善，故先明归妹之所关为至重以晓之。言卦名归妹，乃「天地之大义也」。盖天地以相交而成泰，在泰之六五曰「帝乙归妹」。以其三五互震，二四互兑，震与兑合，具有归妹之象也。是归妹者，原因三四之相交而成。故乾索于坤，而为长中少之三男；坤索于乾，而为长中少之三女，而万物皆由此兴。设使天地不交，而万物不兴矣。归妹三四两爻为人位，四交于三，为三索之少女，是人之终。六索至此而毕，故曰「终」。三交于四，为一索之长男，是人之始。六索从此而起，故曰「始」。人之终始，皆具于天地交泰之中，非天地之大义而何？而况大义原于天地，至情又本乎人心。卦德内兑为悦，外震为动。由悦以动，此桃夭之篇所为有「之子于归」之咏也，此所谓归妹也。而卦曰「征凶」者，渐则进得位而往有功，征则刚柔反而位不当也。「无攸利」者，渐之刚皆乘乎柔之上，此之柔皆乘乎刚之上也。卦之体与渐皆相反，故卦之辞与渐亦皆相反，非归妹之过也。
象曰：泽上有雷，归妹，君子以永终知敝。敝，婢世切。
泽中有雷，雷随乎泽也。泽上有雷，泽从乎雷矣。此以阴附阳之象，即归妹之象也。君子观此象，而知人事之有敝坏者，皆由于人之不思其终者也。于是以天地交泰之永终，而知其三四交易之敝焉。盖天地相交，永终之道也。三四相易，为敝之端也。三往居四，变为兑，毁敝之象也。深知乎此，则于天下之事，尚有蹈其敝而不可以终者哉！
初九，归妹以娣，跛能履，征吉。娣，大讣切。跛，波我切。
此卦与渐卦反对，渐卦以艮覆震取义，此卦亦以兑反巽取义。言卦之所谓「征凶」者，以三之所处不当也。夫处既不当，岂终不可以征乎？非也。「归妹」乃天地之大义，人道之终始，岂不可征？是在乎一反之间耳。盖「兑」与「巽」相覆，正视之为「兑」，反对之即为「巽」。礼：诸侯一娶九女，在上为嫡，在下皆为娣。三反乎上而居于下，是「归妹」而「以娣」也。第初为足位，以经「兑毁于足」为「跛」。「跛」似不可言「履」，然居初应震，震为足，足固能履者，故虽跛也，而又有能履之象焉。诚若是，则向之于征见凶者，今之于征尚至于凶乎？吾知其吉也必矣。以六居初，上应九四，初、四易位为「征」。各得正位，故「吉」。
象曰：「归妹以娣」，以恒也。「跛能履，吉」，相承也。
「兑」反为「巽」，是为雷风恒，乃夫妇之常道也。长男长女，故为「恒」。「归妹以娣」，正以夫妇之常道自处，非有他也。足毁为跛，本不能履，而乃云「吉」者，以初上应上六，三下应九四，乃阴阳相承之正理，所以「吉」也。
九二，眇能视，利幽人之贞。眇，弥小切。
此爻因初爻取象而类及之。初为震位，故取象于足。二为离位，下卦本为「离」，故取象于目。
九二以刚居柔，中而不正，又处毁折之地，兑为毁折，如人之目本明也，而今则眇矣。然互离应五，虽眇也，而又能视焉。二有此象，是岂若卦辞所云「一无所利」乎？夫「兑」为刑狱，有幽象焉。二在中位，有人象焉；二五相应，有贞象焉。是幽人之贞也。为九二计，以幽人之贞自处，以待其时而后正，是则其所利者也。向以此爻为贤女而配不良，以二为贤女或可，以五为不良可乎？即如所云，亦与象无取。
象曰：「利幽人之贞」，未变常也。
「兑」反为「巽」，乃夫妇之常，即雷风恒卦。今「利幽人之贞」，二五未易位，在此时于常尚未尝变也。六三，归妹以须，反归以娣。
「须」字有作等待之义者，有作贱妾之称者。按三为兑悦之主，岂能待者？若能待，则为女归之吉矣。阳贵阴贱，理亦有之，然何以处五？况三居下卦之上，亦不可以贱称。窃意「须」有「需」义，如「贲其须」之「须」。盖六三为成卦之主，以阴居阳，以柔乘刚，正卦所谓「征凶，无攸利」者。以此为妹而归，其情必然以悦而动，如目须于色，耳须于声，而彼乃以妹须归也。以是而征，其凶必矣。为六三计，与其往而见凶，不若反而求吉。盖「兑」、巽相反，「兑」之上即「巽」之初，若使不居三而居初，如嫁者之不为君而为娣，则以阴从阳，得于归之正矣。初爻之所云「以娣」者，正谓此耳。
象曰：「归妹以须」，未当也。当，得浪切。
男女以正，婚姻以时，岂可以须？今归妹而以须，大失乎「女归」之贞。理之未当，皆由其位之未当也。若反而居娣，则无此失矣。九四，归妹愆期，迟归有时。愆，起虔切。
期，婚期。时，亦婚时。卦中互离为日，互坎为月，皆「期」与「时」之象。又震为春卦，自泰来，正月之间，亦桃夭冰泮之候也。以理言之，正婚姻之期，于归之时，而乃曰「愆」与「迟」者，以三、四两爻自泰交易，皆失位不正，而三又以悦，四又以动，皆非归妹之礼。使三须而四亦须之，则三凶而四亦何利焉？今三既不为征而为反，求诸离日则已变，四互离，三下则无离；求诸坎月则已更，四互坎，三下则无坎。雷风并作，上为雷，三下为风。求诸桃夭冰泮，而亦竟何有？盖其期为已过矣，愆矣。然愆期非不归也，三反居初，与四正应，特少迟耳。若四下应初，阴阳得配，又何尝无于归之时哉？
象曰：「愆期」之志，有待而行也。
三、四互易成卦，三悦四动，宜乎三须而四亦须，乃至于「愆期」者，四之志，四互坎，志之象也。盖欲待三自上而下，与已正应而后行。体震为足行之象，故宁愆其期而不顾也。六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。袂，弥世切。
此爻向以五、二相应，尚德而不尚饰，为阴德之极盛。以此说理，更何以加？第按，诸全卦之象，多不相合。盖天地交泰，以二、五之刚柔相交也。彼互得「归妹」，尚宜相交，况此已成「归妹」，反不宜相交乎？故六五之辞与泰五无异焉。独是通卦皆妹，皆未及乎「归妹」者，而此云「帝乙」，岂以帝乙为归者乎？非也。昔在商王，曾有归妹一事，爻不过借此以为言耳，非以帝乙为归妹，更非以六五即帝乙也。如以六五为帝乙，则所谓「妹」者又为谁？盖合两卦而论，自以六三为「归妹」，而分六爻而论，则除初、上两爻，中四爻皆为「归妹」也。六五正泰之所谓「帝乙归妹」者，然以阴处阳，以柔乘刚，与六三无以异。且六五居尊而上亢，君也。六三反归而下巽，娣也。以衣袂之相牵而进者论之，五之袂殆不如三袂之良也。何也？「乾」为衣，「兑」为口，衣之有口，袂之象也。三反为「巽」，则二三四成「乾」，五以五兑之口向上，有动之象；初以倒兑之口向下，有静之象。「归妹」贵静而不贵动，此五袂似不如三袂之良也。然而六五柔中居尊，下与九二之刚中相应，坎月离日，上卦本坎，下卦本离，合璧在中，上震下兑，东西相对，有如望然。若能敛其阴德，抑然善下，如月之几望，而不敢以自满，则刚柔相应，终得于归之吉。袂之不良，奚患焉？以上五爻，皆与卦辞相反，所以开迁善之门。上一爻乃正言卦辞之义。象曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。
不言其君，而曰「帝乙归妹」，见「帝乙归妹」者，即其君也。言「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也。以其居位在中，以上之贵而行于下，有似乎上动而下静，岂真不如哉？居尊，故曰「贵」。震足，故曰「行」。
上六：女承筐，无实；士刲羊，无血。无攸利。筐，曲亡切。刲，若圭切。上六居一卦之终，故统言一卦之义。但他卦多言刚柔已变之后，此卦独言刚柔未变之先，所以明卦辞反言之旨也。大象传所谓「以永终知敝」者，亦见于此卦。至上六，卦已终矣，上下之体定矣。盖惟其上下无常，刚柔相易，故至此。若以其本体观之，则其敝殊甚。如内卦为兑，是女也。所仰而承之者，筐也。震为仰盂，为篬筤竹，有筐象。夫筐亦期于有实耳，乃一观于筐，而下奇上耦，并无实也。震上二画为阴，虚，故无实也。外卦为震，是士也。震为长男，故曰「士」。所刲而割之者，羊也。兑为羊，又为金，故曰「刲」。夫羊亦贵乎有血耳，乃一观于羊，而坎血离乾，坎为血卦，离为乾卦，并无血也。筐无实，女何以为荐？羊无血，士何以为祭？荐、祭皆无，尚得成其为归妹乎？卦所谓「无攸利」者，意盖如此，然亦谁为为之，而敝乃至此哉？
象曰：上六「无实」，承虚筐也。
上六，卦之终也。归妹至于终，而筐竟无实，是其所承者为虚筐也，其无苹蘩之荐可知，其无庙见之礼更可知，此所以「无攸利」也。卦义重在女，故单释此句。周易辨画卷二十八。