钦定四库全书
周易辨画卷十四
颍川连斗山撰无妄䷘震下乾上
无妄，元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。妄，亡亮切。
妄者，虚假也。无妄，真实也。有真实而无虚假，所谓无妄也。卦为震下乾上，震为动，乾为天，动而皆出于天，尚何妄哉！「元」谓初九。量兼乎众善，德足以长人，自然推之皆通，行之皆准而亨。然初九之「亨」，以其正也。自初而外，六二、九五亦正也。有真实之心，而所为又出于正，施之于世，安有不利者？若六三之以柔居刚，九四、上九之以刚居柔，则不然，皆匪正也。不正则虽心本真实，亦动必有眚。上卦坎体，坎为灾眚，故上亦曰「有眚」。而欲如初、二、五之往而辄利也，岂可得哉！然则有无妄之心者，务为其正，勿务为其不正者而已矣。此卦「无妄」二字，向来看得太深，以致卦辞多乖隔难解。不知「无妄」二字，只是无虚假之心。惟其只无虚假之心，所以有正不正之殊。若说得太深，何以又有眚有不利乎？程子既已「无妄，不宜有往，往则妄也」之说，亦是此弊。如龙逢比干之忠，无妄也，忠而得正，虽死亦亨亦利。召忽荀息之忠，亦无妄也，忠而不正，虽死亦有眚不利。总之，重在「正」，不重在无妄也。
彖曰：无妄，刚自外来，而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？
此传首三句，旧解或作三平，或以首句为纲，总之，看作解「无妄」二字耳。惟其然，则「无妄」二字，不得不推许太高，而「大亨以正」二句，亦接得囫囵少味矣。窃谓「刚自外来」句是释卦名义，「动而健」是释「元亨」，「刚中而应」是释「利贞」。「大亨」二句，是承上文，而推原于天命，以起下文。下乃承「正」字以释下三句也。盖人之所以有妄者，以内无天德之刚以为之主也。此卦初画之刚，乃乾元之至善，阳德之初交，在卦为六爻之主，犹在人为一身之主也。是主也，何自而来哉？以无妄与大畜相覆，自大畜外卦之上画来居无妄内卦之初画也。内有刚德以为主，则人欲自退听而不争，此所以无妄也，故名曰「无妄」。为卦上乾下震，震之性动，乾之性健，初动而以健行之，则自强而不息，故元者「亨」也。九五刚中，六二以柔中应之，而刚柔又各得其正，以无妄之心，而行以中正之道，故贞者利也。然是大者亨而又以正，岂人为之私哉？盖天道之流行，本无不正，其命于人者固如此也。「乾」为天，「巽」为命。天之命人既出于正，则人之制行亦必出于正，而后可以克当天心而能行。若自恃其无妄之心，而不要之于正，是谓违天。违天而往，又何往矣？徒抱硁硁之守，而不揆于义理之宜，其可以获天之祐而行乎哉？此所以「不利有攸往」也。
象曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时，育万物。卦之言雷者十有五，或言其名而不言其处，或言其处而不言其声，即或言其声而不言其声之远，故虽二雷之瀳，亦不过震惊乎百里。唯此卦言雷之行，行而徧乎天之下。上乾为天，下震为雷，为行，故曰「天下雷行」。则无处非雷，无物而不闻雷矣。雷之声，物既皆闻之，有知之物固震惊恐惧而妄念潜消；无知之物亦震动昭苏而真机发露，是天物物而与以无妄也。先王观之于是，法震之动于「乾」下也，以茂德仰对乎天时。天有四时，无不育物，此所谓「时」，盖出震之时也。因法乾之覆于「震」上也，而顺时养育乎万物，亦如天之物与无妄焉。此圣人尽己性以尽人物之性，所以赞化育而参天地也。初九，无妄，往吉。
此爻正刚来而为主于内者。阳刚初动于下，在天为一元之复始，在人为一念之初萌，此时最是真实，毫无虚假，少转一念，即属后起，非无妄矣。初九以阳刚之正而值此，正卦之所谓无妄也。以此无妄而往，则德无不感，诚无不通，何在不宜？宜故「吉」也。此爻与上九，人因其同一「无妄」，而有往吉往不利之分，遂致议论岐出，多方回护。不知六爻同一「无妄」，而其不同者，在正与不正也。初九卦主而又得正位，故往而吉，所谓「元亨」也。上九卦终，而又位不正，故往不利，所谓匪正有眚也。象曰：「无妄」之往，得志也。
初与四不相应，宜无所往矣。而爻谓其往者，以四时在可贞，初往而应之，得承于五也。五在坎体为志，得志，则初之正与五之正相通矣。盖深明此爻之为「元亨」也。卦唯初、五两爻阳刚得正，故以得志为「元亨」。
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。获，黄郭切。畬，音余。
春耕曰耕，秋敛曰获。初垦荒田曰菑，三岁熟旧曰畬。
六二柔顺中正，上应九五之阳刚中正，即卦辞之「利贞」，彖传之「刚中而应」也。应既以正，宜乎其往而辄利矣。但二之应五者，以巳之阴柔，欲资五之阳刚也。阴之资阳，虽为正理，而一有资之之心，则非无妄矣。必也在我袛尽其从阳之道，而初不预设一资阳之思，不如力农者之耕而望其获。初、二为地，互「巽」为入，下震为动，上入下动，在地之中，耕之象。「震」为稼，「艮」为手，稼在手中，获之象。亦不如治田者之菑而望其畬。「震」为蕃鲜，艮为手，蕃鲜在手，菑之象。二为田，畬之象。正其谊，不谋其利，则往而应五，资其益而皆利矣。二「不」字乃戒辞，属六二说，与「则」字紧相贯注。盖二之应五，正也。因阴之从阳，有求之之意，有似于妄，故爻中不着「无妄」二字。然六二实无妄也，故戒之曰：汝自应所当应，但去其应之之心，则「利有攸往」矣。言外见不如此，则虽正亦妄，往不能利也。向来以有应为有系，此言最是。盖六爻皆无妄，而无妄又贵于得正而无应。初九为无妄之主，固已以其得正而无应，故在诸爻中为最吉。九四虽亦无应，而不得其正，故勉之以正，然又有相应之嫌，故仅许其「无咎」。六二与九五皆无妄而得正，以其相应，故二戒之而后利，五戒之而后喜。惟三与上既不正，又相应，故三有在外之灾，上有自致之眚。象曰：「不耕获」，未富也。
耕者之望获，以求富也，不如耕者之望获，不求富也。使不耕获而出于既富之人，其心犹未可信。惟不耕获而出于未富之人，则其心之纯一无伪，断然无疑。爻言六二之不耕获，岂巳富而不屑于获哉？盖未富也。未富而能绝其耕获之心，此真无妄之至矣，所以「利有攸往」也。以「非」字代「未」字者，非。
六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。无妄贵正，贵无应。六三不正，又有应，是两失也。使其变柔为刚，则二弊皆无，岂不与初九同体乎？乃三在「无妄」之中，独固守之而不变，一若自信无他，可以唯其所处而无失者。不知即此无妄之衷，亦受其灾而不自知焉。离火为灾，三本离体而失位，故为灾。如尾生与女子约，讵有妄乎？以信之太固，至水丧其躯而不去，则无妄之灾矣。试即卦中以征其象，如二本离体，是牛也。三五互巽，是绳也。以绳而加于牛之上，是系之牛也。使系之而牛终为所系，则人既无得而已，亦无失，亦何灾之可言？而无如二五正应，五以人位居艮迳之上，为行人，巳得之而去，而三以人位在坤邑之中，为邑人，犹守之而勿迁，则此失牛之灾也，岂妄之有以致之乎？抑「无妄」之有以致之乎？是之谓「无妄之灾」而已矣。然则为六三者，其殆守硁硁之节，而不知变通之宜者欤？此卦「无妄」二字，未到至诚地位，前巳辨明，故六三亦得称「无妄」。旧说「无妄之灾」为「无故之灾」，然则竟云「无故」可矣，何必又云「无妄」哉？象曰：行人得牛，邑人灾也。
三之胶守，盖自信其无失耳，不知得反在人，灾反在已，亦何益矣。然则执「无妄」之节者，亦不可以不知变也。九四，可贞，无咎。
此爻与三上，皆卦中所谓其匪正者也。但三与上以匪正而相与，其胶固之性，坚守而不变，故三有灾而上有眚。四虽亦匪正，而位与初应，尚不至执固不变，犹可以「贞」也。「可」字如此方明。若作「贞固自守」说，似欠清晰。况初为无妄之主，四以无妄之正而相应，是舍其不正而从乎正也。妄应之咎，决然无矣，岂三与上之比哉？
象曰：「可贞无咎」，固有之也。
天命流行，物与无妄，人之所有者，无妄之正而已。四变正从初之善，是乃因其固有而有之也，岂假诸其所本无者哉？
九五，无妄之疾，勿药有喜。九五阳刚中正，本「无妄」者也。「无妄」而居乾体，则阴私不能入；「无妄」而得正位，则邪僻不能侵，夫何疾之可言？顾已本无疾，而不能必外物之不染。如五本阳刚守正，原无心于在外之感，而六二乃自下而应之，是无妄而得阴柔之疾也。五本坎体，坎为心病，有疾之象。灾自外至，故三受上应曰「灾」；疾由内生，故五受二应曰「疾」。然感应之理，圣人不能无，唯视其正与不正以为断。九五无妄而正者也，六二亦无妄而正，以正应正，迹似于疾，而实非疾也。夫既巳非疾，而犹欲以乾之金，艮之石，震巽之草木，以药而攻之，是疾本无妄，而药反有妄矣。是孟子所谓「非徒无益而又害之」也。惟以互艮之止而勿之，外物自来，吾心自不往而勿药，则此心湛然，如明镜，如止水，动而无动，而疾自去，而有喜矣。兑口向下，兑为悦，有喜之象。此应之得正，彖辞之所谓「利贞」也。
象曰：无妄之药，不可试也。
九五既无妄而得正，若因六二之应而变而绝之，是先自失其正矣，是先自试夫药矣。夫药不可以少试，正又可以少改乎哉？
上九，无妄，行有眚，无攸利。
上九居不正之位，处上穷之地，以其无妄者下应于六三，而六三亦以不正之信上应之，是上与三皆固执不正而不变者也。夫人莫难于无妄耳。既已无妄，而乃用之于匪正，则胶执之性，守之愈坚，其匪正之行，操之必愈固。揆乎天命则不顺，征诸人心则不安，在上九固受其眚，在六三亦受其灾，人已胥失，何所利哉？卦辞「匪正」三句，三、四、上三爻皆在其中，而系辞不同者，九四「可贞」，则下应于「得正」之初九，三、上所居皆不正，而上又居一卦之上，为无妄之极，而不知变，故卦辞独系之于此。若三、上易位，变而从贞，则何不利之有？此爻即彖中末三句，「行」即「往」，「无攸利」即「不利有攸往」，虽无「匪正」二字，而「匪正」二字巳包于上九中矣。解者不本「匪正」以求义，而祗纠缠于「妄不妄」之问，岂不知卦名「无妄」，六爻皆无妄者所分，下在妄与不妄，止在正与不正、应与不应之间乎？象曰：「无妄」之行，穷之灾也。
上九之「有眚」，即灾也。夫无妄之行，何以有灾？因无妄而处于穷极之地，固执而不变，是穷极之灾也。使非处于穷极之地，而少知变迁，则以无妄之心，行至正之事，夫何至于此？语曰：「好信不好学，其蔽也贼。」即此爻之义。如子路之忠信，非有妄者也。孔悝之难，则穷而不可行者，乃不顾其义而遂行之，卒受断缨之祸，岂非「无妄之行，穷之灾」也哉？大畜䷙乾下艮上
大畜，利贞，不家食吉，利涉大川。畜，许六切。
为卦上艮下乾，艮为阙庭，乾为贤人，贤人聚于阙庭之下，有辟门吁俊之象，故为大畜。小畜以畜君言，以四爻为主，取巽入之义，巽顺以悟主也。大畜以畜贤言，以上爻为主，取艮止之义，笃实以纳贤也。大畜者，大者能畜，又所畜者大也。向以为止强暴之人，使不为恶，细玩通卦，似无此意。所畜者何？三阳是也。于何畜之？二阴是也。三阳贤，故畜之。二阴虚，故能畜也。夫三阳既为所畜，使不以正自守，何足以副其所畜？故皆利于贞。然三阳之中，初、三已正，唯九二中而不正，必以互兑之口，不食于家而食于朝，乃得其正而吉。二在内卦为家，五在外卦为朝。食者，兑口向上之象。然居下应上，道在能勇。为九二者，又利于以大离之舟，涉坎体之川以赴之。三上互大离，有舟象。上卦坎体，有川象。二上应五，有沙象，而不可缓也。
彖曰：大畜，刚健笃实，句。辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。上，时掌切。卦名大畜者，以卦德观之，内乾刚健，能不屈于私欲；外艮笃实，能不诱于纷华。内外夹持，又有互离之辉光，以日新其德，是有畜贤之资也。以覆卦观之，无妄之初，刚上而为外卦之主，而艮体之虚中，能尊尚乎阳之贤，是有畜贤之体也。此已足以见其为大畜矣。而不止此也，则且观之卦辞曰：「利贞。」下乾健，上艮止，上能止下之健，使各安其位而不动，此非三阳之自能得正也，由上之大有以正之也。则再观之卦辞曰：「不家食吉。」内为家，兑为食。二能以互兑之口，不向于下，而向于五，此非二之自求口实也，因上之由颐有以养贤也。三上互颐卦，颐亦曰养贤。以及万民。则再观之卦辞曰：「利涉大川。」五为川，二为涉。二能以离之舟，往于五而易其位，此非二之自能上往也，由上之虚已以应乎天也。乾为天。夫大正养贤应天，皆上之德与体为之，此所以谓之大畜也。
象曰：天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。识，音志。行，下孟切。
轻清上浮者为天，斯昭昭之多，皆天也。今天在山之中，是山能畜天也，亦大畜也。君子观象，以为两间之最大者惟天，吾身之最大者惟德。但德虽具于吾心，而散见于古圣贤言行之内。吾诚取其言行而识之，且多识之，则古圣贤之德，皆吾心之德矣。夫以一心而备古圣贤之德，犹以山之小而畜天之大也，此君子之大畜也。天无德不备，前言往行之象。山无物不生，多识前言往行之象。初九，有厉，利巳。已，夷止切。
初九以刚居刚，得正之贤者也。以乾体有上进之性，互夬、互大壮，又有壮趾之势，易于动也，动则失其正矣。况上有正应之六四，挟火烈之威以止之，互离为火，体艮为止，而又有厉乎？是惟当止则止，已而不动，乃为所利也。此尚贤之卦。下三爻贤者也，上三爻尚贤者也。尚贤而用止者，止之所以聚之，聚之所以畜之也。诸爻皆明此意。向来解初、二，以四五为小人，讲四、五又以初、二为小人，俱似误。
象曰：「有厉利已」，不犯灾也。「有厉利巳」者，当止则止，不犯于离火之灾也。火厄为灾。初与四应，初乾金，四互离火，火可克金，故曰「灾」。
九二，舆说輹。说，音脱。輹，音服。
九二以刚居柔，中而不正，上应六五，正当易位以求其正者，彖辞所谓「利贞」也。以适当「大畜」之世，六五方以艮体之中，止之于上，若止之而不止，伤于躁矣。九二外观诸世，内度诸身，知上之止我，乃所以畜我，于是安处于下而不进，犹舆之暂脱其輹而不行也。夫脱其輹而不行，岂终于不行哉？亦曰有其时在，待其时而后行耳。第二在「乾」中，于何而象于舆脱輹也？盖上卦本坎体为舆，其中画之刚为輹。輹与辐不同，辐乃轮轑，脱则舆裂，不可以行；輹乃伏兔，脱则暂卸，欲行仍能行也。今刚不在五而在二，是移坎之中，以为「乾」之中也，故曰「舆脱輹」也。以初与二之贤，而不云「吉」者，四五之「吉」，乃初二之吉也。
象曰：「舆说輹」，中无尤也。
輹在舆之中，乃舆之所赖以行者。今舆而脱輹，人或疑其中有所亏而然，而不知其位虽改，其中如故，推而行之，固甚利耳，盖「无尤」也。
九三，良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。曰，如字。
九三阳刚得正，亦彖之所谓「利贞」者。以居「乾」之极，其性上行，虽有上九之止，而二阳不相应，乃止之极而不止者。故三以乾健之良马，而又互以作足之震马，有「良马逐」之象。夫「良马逐」，则失其所居之位，而所谓贞者不贞矣。是必艰以居心，而贞以自守，力制其马而勿逐，乃为所利耳。然三当内外之交，下之二阳视三之进退为进退，使三以艰自守，而二亦以艰自守，是使二之失贞者，亦三之过也。而无如二之舆又脱輹也。三于此将奈何？其惟以互兑之口，仰而问上曰：尔之本体，夫不有舆乎？舆之所载，不又有卫乎？互离为甲胄戈兵，卫之象。今任其脱輹而在下，是尚能利有攸往乎？吾为若计，舆不可以不行，行不可以无輹。如其取尔之輹，以闲尔之舆与卫，则以之行世有其具，以之防身有其资，无所往而不利矣。此爻「良马逐」谓三与上，谓初与二，皆无庸深辨。「曰」字以下向俱指九三说，但九三得止爻，又明曰「利艰贞」。既「利艰贞」，又「利攸往」，不相左乎？且舆卫之象，亦无所取，故细推而屡易之如此。
象曰：「利有攸往」，上合志也。上，时掌切。
三「利艰贞」，而乃曰「利有攸往」者，谓二五不正，二当上而合五之志也。「志」谓五，坎为志也。
六四，童牛之牿，元吉。牿，古毒切。
六四以柔止居止体，当畜贤之世，而下与初应，是初之已而不往者，四已之也。然初之刚，四将何以巳之哉？盖下卦之本体，离也。离为牛，初在「离」之下，又牛而童者也。初为童，如观卦初爻亦曰「童」。以童牛而制之使不往，亦岂有难焉者？而况四又有多节之木以为牿。「艮」于木为坚，多节，如诗所称「楅衡」者。楅以横木著牛角，以防其触；衡以绳系牛鼻，以引其行也。预禁于未角之先，夫何不可以巳？然四之所以若此者，岂有他哉？夫亦欲养其血气，调其德性，将异日所为荐之于明堂、献之于清庙者，俱于是乎在，而非真以为厉也。「元」而得此，「元」，谓初九，吉可知矣。初为牛，二为豕，三为马，从畜养义取象也。初、二所以象牛豕，而三象马者，牛豕皆祭祀之物，「艮」为门阙，有宗庙之象，故取之。三为畜极而通，有上行之义，故于马有取焉。
象曰：「六四元吉」，有喜也。
六四正初所谓「有厉」者，而爻乃曰「元吉」，盖四与初应，乃有喜。二、四互「兑」，「兑」为悦，故云「有喜」，而非「有厉」也。二、「有」字正相对，故「元吉」也。
六五，豮豕之牙，吉。豮，符云切。六五以柔居刚，以止德而当尊位，下应九二而止之，而九二亦遂因其所止而止焉。夫二，刚也；五，柔也，五何以得二而止之哉？盖上卦之本体为「坎」，「坎」固豕也。二本坎之中画，今不在上之坎，而在下之离，去实位而就虚位，是犹豕之去其刚而变为柔也，则「豮豕」也。「豮豕」，剧豕也。程传以为去其势是也，以喻二之以刚居柔。「豮豕」本易制，而五又以多节之木，树之为牙以系之。「牙」，𣏾也，即俗所谓木桩也，非齿牙之牙。诗所谓「皎皎白驹，食我埸苗。絷之维之，以永今朝」是也。二四互兑，为反巽，巽为绳，五为牙，绳在牙前，系二之象。由是二得五而可进位于五，五得二而亦可易位于二，各得其正，其吉可知。
象曰：六五之「吉」，有庆也。
六五之畜九二，不过二获其吉耳。而爻云六五，盖二得居五，五亦得居二，各得正位，是「有庆」也。「有庆」故吉也。凡易中言「有庆」，皆指阴阳得位言，观「乃终有庆」可知。
上九，何天之衢，亨。何，河可切。此卦与无妄相反，此之上九，即无妄之初九，所谓「刚上而尚贤」者，此爻是也。故上三爻虽同此艮止，亦同一「尚贤」，而四、五二阴，第能以法制之于下，而上九一阳，则独能以道引之使上焉。何也？凡进贤者，必先予以进之路，使路而不广，则通于此者，又或塞于彼，非进贤之大道也。而上九不然也。在无妄之初为地之路，下为地位，震为大涂。在大畜之上，则为天之衢，上为天位，艮为迳路。而且在下不过履以震之足，震为足。在上则直欲负以艮之背，艮为背。一若举天之衢而一身荷之者，何与荷同？此何如进贤之路也，而谓其犹有畛域之隔乎？吾知脱輹之舆，固奋策于荡荡之中，即初之牛、三之马，亦矫首于坦坦之下矣，亨矣。二五易位，上变为坎，坎为通，亨之象也。亨字固指天衢，已兼上爻变正而言矣。
象曰：「何天之衢」，道大行也。
「何天之衢」，言震之道昔在于地下，不过为一人之所履，今覆于天上，为众君子之所由，是大行也。震为大涂，故曰「道」。震为足，故曰「行」。大行者，指六爻皆应而言也。此「不家食」之所以「吉」，而「涉大川」之所以「利」也。周易辨画卷十四。