钦定四库全书
周易辨画卷三十六
颍川连斗山撰
繋辞下传上
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；繋辞焉而命之，动在其中矣。重，直龙切。此又承前篇之卒章，言蓍卦之象、辞、变、占也。前言「拟形容、象物宜谓之象」，是象自文王始有也；不知伏羲始画八卦，当其成列时，而文王之卦象已在其中矣。八卦以横图言。「成列」者，成乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之行列也。象者，六十四卦之名象也。前言「观会通、行典礼」谓之爻，是爻自周公始备也，不知伏羲设卦观象，因而加重时，而周公之爻义已在其中矣。前言「化而裁之谓之变」，是变自卜筮始见也。不知六十四卦刚柔相推内此「刚柔相推」以八卦相加时言，如乾卦六爻皆刚，姤卦一阴生，则柔之推夫刚也；坤卦六爻皆柔，复卦一阳生，则刚之推夫柔也。他卦放此。而卜筮之变，己在其中矣。前言「举而措之天下之民，谓之事业」，事业即动也，是由占而出者也。不知文、周繋辞命以吉凶，时而占决之，动已在其中矣。
吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。趣，七树切。
繋辞以命，动何以在其中？盖辞之所命者，吉凶悔吝也。占者因其所命之吉而趋之，因其所命之凶悔吝而避之，是动由吉凶悔吝之辞而生，故曰「动在其中」也。向谓吉凶悔吝因人之动而生，是卦在人动之后矣，与在其中亦不合。刚柔相推，变何以在其中？盖卦爻之变，不出刚柔两画，是刚柔者，所以立变通之本。变通者，因刚柔之不当而变之通之以趋时。时即道也，乃刚柔之用，故曰「刚柔相推，变在其中」也。
吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。观，宫换切。夫，音扶。下同。
吉凶悔吝虽有四，其实悔乃由凶而至吉，吝乃由吉而至凶。约之祇有吉凶二者，而吉凶二者，约之又不过一贞。盖六十四卦三百八十四爻，贞者皆吉，不贞者皆凶，是贞胜者也。唯其贞胜，故天地之道，无私覆载，其观示于人者，祇一贞也；日月之道，无私照临，其明烛于下者，亦一贞也。二句乃引起下文之意，不必又生枝节。况天下之动，其变通以趋时者，有不贞夫一乎？盖时之所在即贞，贞之所在即时，一而已矣。
夫乾，确然示人易矣；夫坤，𬯎然示人简矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。确，空各切。易，以豉切。𬯎，大回切。岂特动变贞夫一？彼易之为书，不外乾坤两画，则乾之所以为乾，宜乎难；坤之所以为坤，宜乎繁矣。乃观于乾坤，至刚至健，其确然示人者易也；至柔至顺，其𬯎然示人者简也。确然，健貌；𬯎然，顺貌。此乾坤之贞一也。彼爻在其中之爻也者，不过效此易简而已矣；象在其中之象也者，亦不过象此易简而已矣。岂有他哉！
爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。见，贤遍切。爻象变动，皆本于贞一，故爻象虽未动，而有贞与不贞，则动之理已具。其贞者示以吉，不贞者示以凶。爻象动乎卦画之内，而吉凶即见乎卦画之外也。爻象在卦画本有，故曰在内；吉凶乃因卦画而系，故曰在外。有吉凶斯有趋避，有趋避斯有功业，而功业则见乎爻象之变。变也者，所以变不贞以归于贞也。而要之，皆由于圣人与民同患之情。盖圣人之情不可见而见之辞，六十四卦，一卦有一卦之辞；三百八十四爻，一爻有一爻之辞，无非教人以贞而已。学者即贞以求之，而易之所以为易，无余蕴矣。首节由象而爻，而变与动顺说下来。以下则由动而变，而爻与象逆申上去，此节则总结之。
右第一章「天地之大德曰生」一节，原在此章之末，但前节明系结上大德节，与此绝不相属。先儒移作下章之首，今从之。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。禁，金鸩切。
此又承上章象爻变动而申言之，而此一节则其总冒也。盖下文十三卦，其为象与爻不待言。其所云前此未有而今兴，及前此已有而今易之者，即变也；其所云教民以利而使民趋，示人以患而使民避者，即动也。而总不过曰「理财正辞，禁民为非」而已。如易「结绳以书契」，是正辞；重门击柝，弦弧剡矢，是禁为非。余十卦皆所以理财。盖财者，乃生民之躯命，而圣人仁天下之要道也。故将言圣人仁天下之道，而先溯其原于天地之心，曰生生不已者，天地之大德也。然天地生人物，必又生一与之合德者，命之居君师之位，然后能使所生者得以各遂其生也。故位为圣人之大宝也。然有其位，非仁以为心，而位何以守？有位斯有人，非财以赡之而人何以聚？故水火金木土谷，凡所以养民之财者无不理也。既养之，又教之，凡所为化民之辞者无不正，凡所为格民之非者无不禁也，皆当然之义也。
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。包，白交切。牺，许宜切。王，于况切。
古者包牺氏之王天下也，有大宝之位者也。仰观于天，有雷风日月之象；俯观于地，有水火山泽之法。象以气言，法以形言。而并观动物鸟兽之文，如离象雉、坎象豕之类。植物与地之宜，如萑苇象震，果蓏象艮之类。此「与」字不连上句，言物之与地相宜者。近取诸一身，如乾象首，坤象腹是也。远取诸万物，如乾为金玉，坤为布釜是也。见天地间之对待者、流行者，皆不出乎阴阳之外，于是画一奇，又画一偶，一奇一偶又交互而画成八卦，所以通达其神明之德而立体，类似其万物之情而取象也。此即前章
「八卦成列，象在其中」；下十三卦皆「因而重之，爻在其中」也。此可见六十四卦皆牺皇所画。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。罟，音古。佃，音田。
上古之世，人物杂处，而人常为物所害。包牺氏始教人取丝麻而结之为绳，又作结绳为网，以取禽兽，曰佃，作结绳为罟，以取鱼鳖，曰渔。所以使民知鲜食之利，而并去其害也。其象盖取诸离。离者，两目相承，而物自丽者也。离卦二四互巽为绳，三五互兑为倒巽，亦为绳。两绳相牵，故曰「结」。离卦为目，二目相连于结绳之中，故为网罟。圣人非必观此卦而成之，而其象则适相合尔。余放此。
包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。斲，陟角切。耨，奴豆切。
上古茹毛饮血，教民火食，自包牺氏始；教民粒食，自神农氏始。神农念民食在树艺，而树艺在农器，于是斲木使锐谓之耜，以为耒之首；揉木使曲谓之耒，以为耜之柄。耒以入耜，耜以起土。以此耒耨之利教天下，其象盖取诸益。益者，两木相合，上入而下动者也。巽、震皆木，互艮为手，下震为足，上巽为进退，互坤为土田。以手握木，以足进退于田土之上，耕之象也。故益卦初爻本此为辞。
日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
民生所最重者，食与货也。故神农既教民以食，即教民以货，于是日中为市，致其民，聚其货，各以所有易其所无，交相换易而退，民始各得其所，其象盖取诸噬嗑。噬嗑，食也。市井交易，饮食之道，故取诸此也。离在上，日中之象。震为大涂，互艮为居，市之象。卦中三阴，民之象。坎水艮山，货物所出，聚货之象。四来居三，五往居上，交易而退之象。六爻皆正，各得其所之象。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以「自天祐之，吉无不利」。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。治，直吏切。牺、农之时，民俗朴略，食货之利虽兴，衣裳之制未备。衣裳之制未备，即尊卑贵贱之分未明，是亦民心欲变之机也。数圣人于是因其变而通之，使天下之心皆欢忻鼓舞，趋之而不倦。所以然者，以圣人之通变，非有以强之，唯其以不测之神，布无言之化，使民见之为当然，习之如固然，与为相宜而已。故易之所谓变者，亦非故为变也，以时穷则变，变则始通，通则始久。彼大有之五，正所谓穷变通久者，是以因变而动，得天之祐，而「吉无不利」也。十三卦皆有象爻变动，但象爻显而易见，变动隐而难明，故于此节引大有之五以明之。前注大有之五，谓其义取旁通，得此可以互证。此爻谓五，诸家皆误谓上也。黄帝、尧、舜易卉服而为上衣下裳之制，以垂于后世，使天下皆晓然于尊卑贵贱之等，而胥归于治，亦变通宜民之一端也。其象盖取诸乾「坤」。乾坤者，上下有衣裳之体，阖辟有变通之义也。衣制圆象乾；裳制方，象坤。又衣有六幅，象乾之六奇；裳有十二幅，象坤之六偶。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，句。致远以利天下。句。盖取诸「涣」。刳，口姑切。剡，以冉切，下同。
文治既立，川泽或阻，则声教未广也。乃刳木使中虚，为舟；剡木使末锐，为楫。舟以载物，楫以运舟。舟楫之利，近济渡其不通，远可致之，以利于天下，其象盖取诸「涣」。「涣」者，巽木乘坎水，「利涉大川」也。中互大离，象舟。巽为长木，象楫。互艮为手，象刳与剡。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。
舟楫虽利，陆行或阻，声教仍未广也。于是因牛之性顺，穿其鼻以服之；因马之性健，络其首以乘之。使牛引其重，马致乎远，以利益天下，其象盖取诸「随」。随者，下震为行，互艮为止，上兑为悦，行止随人而喜悦也。震自坤变，坤为牛，互巽为绳，互艮为鼻，以绳入鼻，服之象也。兑自乾变，乾为马，互艮为背，互巽为股，股在背上，乘之象也。坤后一奇，象牛之引重；兑前两间，象马之致远。
重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。重，直龙切。柝，天作切。
川途既通，暴客或至，不可不备也。于是设重门以防其外，又击柝以警其内。防闲既密，纵有暴客，有以待之矣。其象盖取诸豫。豫者，怠也，又备也。恐人之怠而早为之备也。震倒艮为门，下互艮，又为门，重门之象。震为木、为声。艮为手。手持有声之木，击柝之象。互坎为盗，暴客之象。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。断，丁缓切。杵，昌吕切。掘，其月切。臼，求酉切。
既有耒耜，以开粒食，使食之不精，所以利民者犹未至也。于是又断木为杵，使之舂；掘地为臼，使之容。杵臼兴而粒食皆为精食，万民以济矣。其象盖取诸小过。小过上动而下止，与杵臼无异也。上震为木，互兑为金，断木为杵之象。坤为地，艮为手，掘地为臼之象。弦木为弧，剡木为矢。弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。重门虽设，仅能自守，使无以制人，何以威天下而使之畏？于是弦木使曲以为弧，剡木使直以为矢。弧矢之利，可以威天下之不轨，其象盖取诸「睽」。「睽」者，火泽乖异，弧矢所以服之也。坎为弧，坎中刚而两端柔故也。离为矢，离中虚而前后实故也。此与重门击柝，皆禁民为非之义。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。衣食既足，宫室未兴，风雨之患，犹未免也。盖上古之民，冬无以居，穴土以为居；夏无以处，旷野以为处。后世圣人易之以周垣之宫、户牖之室，上隆其栋，下垂其宇，以待风雨，其象盖取诸大壮。大壮者，震木起于上，乾天覆其下也。震，仰，象穴；坤，土，象野；倒艮象居与处。乾，圆，象宫，反艮象室。栋，屋檩。震木在上之象。宇，屋檐。乾，覆在下之象。兑为泽，倒巽为风，俱在天上待之之象。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。衣，于既切。数，色具切。生既安其居，而死弗厚其葬，无以教民孝也。古之葬者，人死则厚衣之以薪，葬之中野之地，不封土以为坟，不树木以为识，且居丧之期，无卒哭祔练祥禫之日数。后世圣人易之以内棺外椁，不使土亲其肤，其象盖取诸大过。大过者，中四皆人，上下皆土，人入土中，大事已过也。乾为衣，巽为薪，上下坤，上为野。人在其中，为葬之中野。无艮山，故不封。无震木，故不树。无坎月离日，故丧期无数。上兑为口，下巽为木，互乾为父，父在有口木中，故象棺椁。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。上治，直吏切。下治，昌时切。
理财禁非之事已备，而辞乃治，天下万世之大者，尤不可以不正也。盖上古民风淳朴，惟结绳以为符验，而人心自各相信，天下即治。后世渐趋于伪，圣人于是易结绳以书契。吴氏澄曰：书，以刀笔刻木简为文字。契，以木刻之画而中分之，各执其一，合之以为信也。百官之功罪可稽而治，万民之情伪，可核而察。其象盖取诸夬。夬者，以阳刚决阴柔，犹以文字去欺诈也。兑反巽为绳，乾通坤为文，书契之象也。十三卦以画卦始，以书契终，盖万世文字之祖也。右第二章。
是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。
上章申言象爻变动之事，详于象而略于爻，详于变而略于动，故此章承前章之象、变而申言爻、动。观章首以「是故」二字开端，明系从上章说来。于氏宝曰：言「是故人」，总结上义也。吴氏澄曰：前总叙起，此以「是故」总结之。上文十三卦皆制器尚象之事，然岂独十三卦为然？是故易者，圣人立象尽意之书也，皆象也。象也者，非凭虚而无据，实以器物之形真有像乎易之体，圣人因其像而象之也。象在一卦名为彖。彖者，言其材也。器必聚其材，而后器可制，卦必括其材，而后卦始全也。象在一画名为爻。爻者，言其效也。有刚柔之得位者，则效其动而示以趋；有刚柔之失位者，则效其动而示以避也。惟彖爻所系如此，是故得失之报明而吉凶生，忧虞之机辨而悔吝著也。爻与动，岂出于象变之外哉！右第三章。
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦偶。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。奇，纪宜切。行，下孟切。
此与下宜合为一章，承上彖与爻而言，而此节则申言彖材之义也。乾坤二卦，其为阴阳不待言矣。震、坎、艮为阳卦，宜乎阳画多于阴画，而此三卦皆一阳二阴，阴画反多。巽、离、兑为阴卦，宜乎阴画多于阳画，而此三卦皆一阴二阳，阳画反多，何故？盖阳卦皆索于乾而得阳卦，以奇为主也；阴卦皆索于坤而得阴卦，以偶为主也。其体如是，其德行何也？阳为君，阴为民，天地之常经，古今之通义也。阳卦一君而二民，统一则治，君子之道也。阴卦二君而一民，权分则乱，小人之道也。此就三画卦以明一卦之材，若因而重之，则凡有一卦，必有一卦之主，亦必有一卦之义，其材亦犹是也。右第四章
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？」
上章申言「彖者材也」之义，此章申言「爻者效天下之动」之义。「天下之动贞夫一」，故先引咸四一爻，以见天下之理本一，而人当贞之也。其下十爻，两两相对，皆不出此一爻之意。
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下之动贞夫一。」何必「憧憧往来」，至于思，又至于虑哉？盖天下理本同归也，但其事不同，而其途因之各殊耳。天下理本一致也，但其事不一，而其虑因之有百耳。夫虑百而致仍一，必其一之贞也。涂殊而归仍同，必其同之贞也。然则吾人之感应，总贞夫一而已，何必憧憧而思而虑哉？六十四卦皆归既济，故曰「同归」，曰「一致」。一卦各为一爻，一爻各为一义，故曰「殊途」，曰「百虑」。
日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。信，音伸。下同。
即以咸卦言之，下卦本离，离为日，初往居四，是日往也。上卦本坎，坎为月，四来居初，是月来也。初再推四，四再推初，依然坎上离下，而明生矣。贞矣。上卦本坎，坎居北为寒，四阴变阳，是寒往也。下卦本离，离居南为暑，初阳变阴，是寒来也。初推夫四，四推夫初，依然坎离一周而岁成矣，贞矣。夫初之往而居四者，是阴之屈也。四之来而居初者，是阳之信也。祗此一屈一信之往来相感，而明与岁之利皆生焉。况人事之往来，而可憧憧乎？
尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。蠖，乌郭切。蛰，直立切。
夫日月寒暑，相为对待，犹疑为二也。试以一物言之，彼在四之一阴，犹尺蠖耳。蠖名步屈，行则首尾相就。其降于初而屈也，即所以返于四而求信也。在初之一阳，乃龙蛇也。其升于四蛰也，上为泽，龙蛇入泽下，故曰蛰。即所以返于初而存身也。夫四下为少男，初上为少女。其中有义焉。若精研其义而入于神，则其所以为上为下者，即其所致感应之用也。至六归于四，仍为坎；九复于初，仍为离。其中有用焉。若利其施用而安其身，则其所以得位而得应者，即其所以崇刚柔之德也，皆贞夫一者也。若过此贞一以往，未可以闻见知矣。由贞一而驯至于穷神，更由贞一而渐臻于知化，惟德之盛者，乃可以及此。然亦不外此贞一也，憧憧何为哉？向来谓此十一爻，皆拟议以成其变化之事，错简于此。吴氏纂言有将十一爻移置文言传中，盖未知此为申言爻者效天下之动耳。
易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。」既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？
此即困三之不贞，以见其动之宜贞也。六三以柔居刚，履非其位，上困于四之石，是非其所当困而困也。不当困而困，必至于辱其名。下据于二之蒺藜，是非其所当据而据也。不当据而据，必至于危其身。既辱且危，身尚不保，而况欲全其室家之好乎？总由于居位不贞以至此，此动之所以当贞也。象见本爻下。翼易曰：君子精义，利用安身，日入乎神。小人见利，名辱身危，日迫于死。
易曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。射，食亦切。括，舌活切。语，于具切。
此即解三之不贞，以见上之动而能贞也。隼者，禽也，谓六三也。三居互离中为雉，故象禽。弓矢者，射隼之具也，谓坎离也。坎为弓，离为矢。射之者，人也，谓上六也。夫上六何以射之即获而无不利哉？盖上六得正之君子也，当解之时，与三为正应，宜乎一往无前，惟其所解矣。以时尚未至，故宁藏其弓矢之器于身，以待二五易位而后动，是以出所藏以为用，动焉而无滞括之碍，随所用而皆利，出焉而有应手之获。爻之所云，正言上成其器而后动，是以一动而六三能贞也。
子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰屦校灭趾，无咎，此之谓也。」
此及下节，即噬嗑初九、上九爻辞，以警人之动而不贞也。人生之动，莫要于仁义，仁义即贞也。失其仁义，则宜加之以惩诫。盖惩诫者，所以适于仁义之路也。彼小人不以不仁为可耻，不义为可畏，不见利于己，不知劝勉于仁义，如卦之所言「凶」者是也。不见威于人，不肯惩创于不仁不义，如卦中所言「凶」者是也。惟其然，故惩其小者于前，正以诫其大者于后，此小人之福也。易曰：「屦校灭趾，无咎」，此止恶于初，正小惩大诫之谓也，如爻之当贞而即贞者是也。
善不积，不足以成名，恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶。去，羌吕切。何，河可切。此承上节而言，苟不惩诫于其初，而小且积之而成大，如善为成名之基，不积则名不足成，如爻之当位者是也。犹恶为灭身之原，不积则身未足以灭，如爻之不当位者是也。乃小人以小善为无益于名而弗为，以小恶为无伤于身而弗去，故恶积至于不可掩，罪大至于不可解矣。易曰：「何校灭耳，凶。」此由小不惩而大不诫，遂至此极也，如爻之当贞而不贞者是也。此二爻见先王之明罚敕法，皆所以贞人之动也。上节是戒其震足之妄行，此节是惩其坎耳之不听。
子曰：「危者安其位者也，亡者保其存者也，乱者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：其亡其亡！繋于苞桑。」治，俱直吏切。
上二节言在下之小人，此二节言在上之君子。此节言人君之动不可以不贞，下节言人臣之动不可以不贞也。从古安危、存亡、治乱，总操于人主之一心。心之若危者，乃以安其位；心之若亡者，乃以保其存；心之若乱者，乃以有其治。盖安存、治者，贞也；危亡、乱者，不贞也。君子有见于此，故四方无虞，可谓安矣，而不敢忘危焉；宗社巩固，可谓存矣，而不敢忘亡焉；纪纲整肃，可谓治矣，而不敢忘乱焉。惟不忘若是，是以身安其位，而国家可保其存与治也。易之否五曰：其亡其亡！繋于苞桑。盖言人君之心虽贞，而犹恐其不贞也。象见本爻下。子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。言不胜其任也。」知，音智。胜，音升。人臣称位以德，谋事以知，任事以力。德不称位，知不逮谋，力不副任，此不贞也。则位必倾，谋必败，任必仆，鲜不及于祸矣。易之鼎四曰折足覆𫗧而形渥者，言其以刚居柔，不胜大臣之任也。观此，则人臣之动，何可以不贞哉？象见本爻下。
子曰：「知几其神乎？君子上交不謟，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」先见之见，音现。断，丁乱切。咸四一爻，为下十爻之纲。祇精义入神以致用，利用安身以崇德，二语足以该之。以上所引，或相反，或相类，其用之利不利，与身之安不安，而义之精与不精自见。此爻与下爻又相类，一从精义说至安身，一从身安溯及义精，皆所以示动者以贞一之则也。此言凡人之动，莫先于能知，而知之最要，尤在于知几，故知几即不测之神也。盖君子之动，不出乎上下之交，上交易謟而能不謟，下交易渎而能不渎，非知几，其孰能之？九四、初六皆不正，初交于四为謟，四交于初为渎，六二以中正自守，故不謟不渎。夫几非他，即四之震动而未形，其兆甚微，而顺动之吉，见于未动之先者也。君子于此时，已早见其兆，作而趋之，有不俟终日之久焉。易之豫二曰：「介于石，不终日，贞吉。」夫人于理欲之介，能见之坚确，如石之不可转，则其不俟终日而作，断然可识矣。所以然者，君子自精义入神，已无所不知。其知微之为微，而即知微之为彰也。其知柔之为柔，即知柔之为刚也。知几如此，所由利用安身，德极其崇，而为万夫之望也。象见本爻下。
子曰：颜氐之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。易曰：「不远复，无祇悔，元吉。」复行扶人切。
于微而即知彰，于柔而即知刚，则知几者难矣。能近于几者，其唯颜子乎！殆，将也。庶，近也。几，即动之微，吉之先见也。颜子克复功深，少有几微之不善，未尝不豫先而知之。既已知之，未有不勇决而去之。此怒之所以不迁，过之所以不贰也。易复之初曰：「不远复，无祇悔，元吉。」正颜子之谓也。人之动而欲贞夫一者，可不以是为法乎？
天地𬘡缊，万物化醇。男女搆精，万物化生。易曰：「三人行，则损一人；一人行，则得其友。」言致一也。
此与下节，又即损之六三与益之上九，一正一反，示人以贞一也。上二节言知几为万夫之望，而举颜子以证之，则其德为己崇矣。而究之德之所以崇，非有多也，一而已耳。如天位于上，地位于下，似判然为二也。然天道下济，地道上行，其气𬘡缊而凝结。损卦自「泰」而来，乾三交于坤上，坤上交于乾三，此天地𬘡缊之象，而万物皆化而醇厚矣。男位于外，女位于内，似划然为二也。然男交于女，女交于男，其体搆精而融会，乾坤为男女，上三相易为搆精，而万物皆化而形生矣。何也？两而化，惟其一而神也。易之损三曰：「三人行则损一人，一人行则得其友。」言两相与则专，三则杂而乱，欲其致于一也。夫天地男女皆在于一人之动，可以有二乎？
子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」易，以豉切。
损之三所以欲致其一者，以一乃人之恒心也。故君子身欲有所动而不遽动也，必使此身顺理而安，然后动焉；心欲有所语而不遽语也，必使此心和平而易，然后语焉；于民有所求而不遽求也，必使己与民上下交孚而定，然后求焉。象见本爻下。君子修此三者，而立心恒矣，故动焉而民悦，语焉而民应，求焉而民输。二「与」字，上是许与，下是取与，故上下如一而全也。爻辞言偏，此处言全，意正相对。若事不顺理而危以动，令非和协而惧以语，情非素孚而无交以求，民谁与之？民既不与，则上必怒而伤之者至矣。向谓民之伤上，辨已见前。易之恒
上曰：「莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」正此上下违心不一之谓也。观损之致一，与益之不一，天下之动可知矣。憧憧往来，何为焉？右第五章周易辨画卷三十六。