钦定四库全书
周易辨画卷七
颍川连斗山撰泰，䷊乾下坤上「泰」：小往大来，吉，亨。
阴阳二气不能相无，非必阳独存而阴尽可去也，总视其时势何如耳。如「复」虽一阳来复，「临」虽二阳浸长，毕竟阴气有余，阳气不足。若大壮与夬，阳又未免有过盛之虑，看四卦辞意可知。惟此卦三阳三阴，恰得中和之气，又天气俱已下降，地气俱已上腾，更无丝毫湮郁不通之处，故名曰「泰」。乃正月之时，和气充塞之会也。以观其象，阴气之小者，方往而就消；阳气之大者，方来而正长。于卦体为自「否」而覆，于气运亦为自「否」而还。占者得之，善类当蒙福而吉，正道当大行而亨矣。
彖曰：「泰，小往大来，吉，亨」，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。长，知两切。
第一句总提卦名，卦辞以下，一气释之。卦辞云：「泰，小往大来，吉亨」。卦何以名「泰」？以天道言之：「乾」，天也，本在上；「坤」，地也，本在下。今天反在下，地反在上，是天地相交也。天地交，而万物发荣滋长矣。以人事言之：刚，君也，宜在上；柔，臣也，宜在下。今君反居下，臣仄居上，是上下相交也。上下交，而君臣一德一心矣。二五居位不正，故「交」止指二五，卦之所以名「泰」也。「小往大来」者，仍以天道观之：阳者，天之气也；健者，天之德也；今皆处下卦而在内。阴者，地之气也；顺者，地之德也；今皆处上卦而在外，是天道之「小往大来」也。再以人事观之：君子，「乾」之象也，今皆处下卦而在内；小人，「坤」之象也，今皆处上卦而在外，是人事之「小往大来」也。「吉亨」者，阳刚君子之道，既由「复」而「临」而「泰」，从此而日长；阴柔小人之道，自由「壮」而「夬」而「乾」，从此而日消也。此所为「吉亨」也。
象曰：天地交，「泰」；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。相，息亮切。左，音佐。右，音佑。
天本位乎上，地本位乎下。今天在下而地在上，非天地之形有易也，二气之上行下济者然也。不曰「地天交」而曰「天地交」，以此。故曰「交」，交则通而「泰」矣。元后居天地之间，立人之极者也。知天地以气交而后「泰」，而民之处乎天地之中者，必以财交而后能「泰」也。「财」，诸家皆改作「裁」，今仍遵原文。盖财所以养其生，亦所以利其用。如天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土：此天地之道也。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑，此天地之宜也。然天地有其道而不能自成之，有其宜而不能自宜之，后为之顺以布之，播于四时，周于八方，理之为财，有以成全其道，辅相其宜，俾民资之以养其生，以利其用，左之右之，亦如天地之交，流通而无滞焉。此圣人开万世之泰也。此卦二、五两爻，位皆不当，故两爻相交始为泰。五行之象，以两爻之相交者言也。二交于五为水，五交于二为火。二、五互震为木，乾体为金，坤体为土也。书曰：「德惟善政，政在养民。水、火、金、木、土、谷，惟修。正德、利用、厚生，惟和。」亦此义也。
初九，拔茅茹，以其汇，征吉。汇，音胃。
开泰之初，一阳进而二阳与之俱进，犹一茅拔，而众茅亦与之并起。向来之解是矣。但思泰之初九云然，否之初六何亦云然也？即曰泰之时君子并进，否之时小人亦并进，何以泰曰「征吉」，而否亦曰「贞吉亨」也？朱子以小人亦变为君子，既似爻外添设。程子谓「君子引类以守正」，亦似与「拔」义相悖。窃以泰、否二卦，相错亦相覆。「泰」之初九，即「否」之上九。「泰」之初，乃「否」之方终，而入于「泰」，非己至于「泰」也。如世道已泰，君子之进也何补？所谓「天下有道，邱不与易」也。唯其犹未至于「泰」，故于「泰」之初，犹以小人之未尽去为忧。言世之所以为「否」者，以小人在内也。今时将泰矣，彼向之盘踞于内者，得毋有去之而未尽去者乎？夫小人不退，则君子不进，其势不可以并立也。必也举小人之根株而尽除之，如「拔茅茹以其汇」然。初变「巽」为「茅」，故有此象。其不宜变可知。斯九二之君子，得进而治「泰」，而世道乃吉也。此爻言「泰」之始。初变「巽」，故为「茅」。茅乃小人之象，其为物至微，根根相接，最为难除。犹小人互相盘结，最为难去也。此爻指后否卦而言，其取象皆在「否」。征者，阳气上达之象，指九二也。
象曰：「拔茅」「征吉」，志在外也。
「外」，指国与天下言。世道方泰，君子欲出而开之，而每病于小人之乱其法，其内不靖，其外不可得而治也。九二志在于外，故必「拔茅」而后「征吉」也。「志」谓九二，二上交为「坎」，有志之象。
九二，包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。冯，同凭。此卦以二五相交成「泰」，而二以刚居中，为开泰之主，故主二而言。乾包乎「坤」，犹天包乎地，其象为「包荒」。「荒野」、「荒服」，皆谓地坤之象也。言二之开泰，三阴皆在容纳之中也。然二与五为正应，而三四隔之，非勇往以赴，则不得与之合。故二之「包荒」，必用「冯河」之力，以先合于五。二交五成「坎」，象「河」。越三四而上，故象「冯河」。如是，则「包」乎五矣。然遗于上而昵于四，亦非包荒之道也。盖二与上位远无应，有遐遗之象。故二欲包乎上，又贵用其精密，不以遐而遗弃之。二四异位同功，有朋党之象，故二欲包乎四，又贵用其公忠，不以朋而燕昵之。「包荒」如是，则五以中交乎二，二以中交乎五，得配于中行，而成泰交之盛矣。「包荒」总括下三句，用字贯下，皆用以包之之道也。「得尚于中行」，专言二五相应，以见上下交而其志同之义。
象曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。
爻谓「包荒」「得尚于中行」者，以六五下交于二，柔顺中正，其心则光明。五交二为「离」、为日，故曰「光」。九二上交于五，阳刚中正，其体则正大。二交五为「坎」、为阳，故曰「大」。既光且大，所以其「包荒」者，无偏无党，得配于中行也。「包荒」二字，总括下三事，故止举「包荒」，而下已该，非省文也。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。陂，彼伪切。
泰之所以为泰者，以三阳居下而在内，三阴居上而在外，内外相限，阴阳适中也。若一交错，则阴阳必有偏倚，爻位必有得失，不得为泰矣。但三阳有上进之势，而九居三位，逼近于四，尤易于上进。三阴有下行之势，而六居四位，逼近于三，尤易于下行。故于三即预为之戒曰：否泰之运若循环，勿谓三阴在外为平也，若三进于四，则平者变而为陂矣。亦勿谓三阴在外为往也，若四降于三，则往者又来而复矣。坤地为平，互兑为陂，已去为往，互上为复。当此时者，欲保其泰，惟有「艰贞」为心在已无失守之咎，「勿恤」为念于人，有忠信之孚，则永食泰宁之福矣。二上成坎，故孚。互兑为口，故食。福即泰也。
象曰：「无往不复」，天地际也。
下乾为天，上坤为地，所以为泰。而三四两爻正在乾坤交接之间，一为往来，即由泰入否之机。爻言「无往不复」，以是故耳。三爻在前，重刚易动，故独于三发之。往复平陂一理，举此以该彼也。
六四，翩翩不富，句。以其邻，不戒以孚。
六四以阴居阴，柔顺得正，当泰宁之世，处大臣之位，上承六五之君，同心以求二。此卦唯二五不正当交，故四爻之「翩翩」，指四之辅五说，观象传「皆」字可知。若谓四初相交，则两爻皆失正位矣。其象如鸟之翩翩而下集，上卦坎体，本有飞鸟之象，故曰「翩翩」。推其心，唯知贤之当求，不知贵之在已，是何其虚怀若谷，不自满足而富也。「不富」，阴中虚之象。夫四之所以若是者，岂以四当兑口，有所警戒而然哉？盖九二本居五位，其在于昔，固四之邻也。上卦坎体，四五本是相比，有邻之象。书曰「臣哉邻哉」是也。亦素相孚也。九二在五为坎，有孚之象。今当此开泰之运，宜交之时，四正欲以已所固有之邻，以孚于五，其孚也，亦素所固结者然也，何待倒巽为命，以相警戒乎？巽为命令，今二四倒而不相问，故云「不戒」。然则下交之盛，虽由于五，亦四有以辅之也。
象曰：「翩翩」「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。
「翩翩不富」者，以九下居二五，失其实而位虚，四亦失其实而无比，阳实阴虚，二五皆失其实也。观「皆」字，则爻之「翩翩」，其为指四五无疑。「不戒以孚」者，以二五相应，二本欲求五，五亦欲求二，各出于中心之愿也。「中心」指二五，四不得言「中」。「愿」字与五爻同，即「其志同」之「志」也。六五，帝乙归妹，以祉元吉。
六五以柔居刚，其位不正。
九二以刚居柔，其位亦不正。必二五相易，而后爻位正；亦必二五相易，而后「既济」成，故曰「天地交泰」也。六五以柔中应九二之刚中，有王姬下嫁之象。在昔帝乙尝归其妹于诸侯，始制下嫁之礼。今卦中三五互震为雷，二四互兑为泽，本其有「归妹」之象，故五之下交于二，为似之。二曰「得尚于中行」，谓尚主也。五曰「归妹」，谓下嫁也。两爻正相对。夫五之下交，非挟贵以骄乎贱也，非恃尊以凌乎卑也。盖以祉降二，欲其进位于五也。果进位于五，则二抱元善之德者，其吉可知矣。此「元吉」谓二，犹「坤」五之「元吉」谓二也。
象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。
五「以祉」而二「元吉」，是五舍乎上而居乎下，似有所勉强而然。不知六五本有中德，今由中德以行其各正之愿。三五壬震为足，故曰「行」，岂有所勉强而为之哉？
上六，城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。「泰」与「否」相覆，故「否」之上曰「倾」，「泰」之上曰「复」。「坤」土积累而高，有城之象。隍者，掘地之土以为堑者也。城隍皆坤土之象，城本隍中之土，城倾则仍归于隍，犹泰本自否而致，泰极则仍反于否矣。坤上反下，故有此象。当此之时，天命已去，人心已离，若欲用干戈以力争，徒速祸耳。如周桓王伐郑，而祝聃射王中肩，此明验也，故「勿用师」。坤众为师，反艮向上，故勿用。唯当自邑而告以天命之将否。兑口向上，告之象。反兑向下，命之象。或可收人心以回天运。盖奋武不如修文，勤远不如治近也。然致治在未乱，保邦在未危，今于将否之时，始用其告诫，虽曰得正，亦羞矣。
象曰：「城复于隍」，其命乱也。
命者，自上而申于下者也。二四同功，为巽，为命，今不俯而向下，反仰而向上，其命已乱，安得不「城复于隍」哉？然则自邑告命，亦不过尽人事以维之耳。否，䷋坤下乾上
否之匪人，不利君子贞句，大往小来，否，备鄙切。上天下地，人生其间，而三才乃备。人也者，配天地而立极者也。故人而正则为君子，始可以为人。人而不正则为小人，虽腼然自以为人，而其实不可以为人，故曰「匪人」。此二字指六三一爻而言。盖卦中上二爻为天，下二爻为地，中二爻为人。九四以阳刚居上之下，否已过中，方将相君以济天下之否，其于人也何愧？惟六三以阴居下卦之上，当否塞之时，上隔乎五，使恩不下逮，下隔乎二，使情不上达，上下闭塞，所以成「否」。虽恬然人面，尚得以人类目之哉？九五、六二皆居中得正，所谓「君子贞」者也。或疑君子应指三阳言，彖中明说内小人，六二不可以当君子贞。不知彖中只据上下两卦总括其辞，若以三阴皆为内小人，泰卦之三阴亦未尝不曰外小人，而六五爻辞何又曰「帝乙归妹，以祉元吉」乎？至六二爻辞之「小人吉」，此小人乃以位言。当「否」之时，君子穷而在下，不得不为小人也。今既隔绝，是六三不利于君子之贞也。盖天下惟同气相求耳，六三德既不中，位又不正，与五、二之中正，如枘凿之不相入，非特不利于君子，君子亦何利焉？所以泰时之君子皆往而居外，泰时之小人皆来而居内，而「否」者真「否」矣。
彖曰：
「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。长，知两切。
否、泰反其类，故泰传与否传句句相反。泰属正月之卦，春气发生，故天地交而万物通。「否」属七月之卦，秋气剥落，故天地不交而万物不通。「泰」上下相交，故止言其志同而邦之兴自见。「否」上下不交，故志无可言，而止言「天下无邦」。此释「否」之所以为「否」也。至「泰」言「健顺」，而「否」言「刚柔」者，健顺，乾坤之德，泰时尚德也。刚柔，乾坤之质，否之时，惟见其质而已。阴阳、柔刚，小人、君子，一一与「泰」相反，所以释「大往小来」也。小人道长，君子道消，则君子贞之不利可知矣。
象曰：天地不交，否，君子以俭德辟难，不可荣以禄。辟，同避。难，乃旦切。天地之气交为「泰」，不交故为「否」。否塞之世，乃小人用事之时，不利君子贞者也。贞，即德也。使君子于此有一德之可见，亦遭小人之忌而难不免，况居禄位以显其身乎？惟有顺天地闭藏之道，俭约其德，以避其难。至于荣其身以居高位，则断断乎不可。此君子处「否」之道，所谓「天地闭则贤人隐」者也。「乾」为天德，故曰「德」。「坤」为吝啬，故曰「俭」。互剥，故曰「难」。互遁，故曰「避」。互观用宾，故曰「荣以禄」。互艮为止，故又曰「不可」。
初六，拔茅茹，以其汇，贞吉亨。此爻之义，已见。「泰」初之下卦之为「否」，固在下卦三阴。而三阴之中，尤以六三为致否之主。故泰初欲去小人，止就初爻以明其象。而否初则合三与初，以明其象也。盖否之主爻在三，三五互「巽」，为茅。初在地下，为「茹」，为汇。二四互「艮」，为手，为拔。故曰「拔茅茹，以其汇」。若泰初，则初变即为「巽」，而「茹」与「汇」即在其中矣。此二爻之象同而义异者也。其曰「贞吉亨」者，为君子言也。盖小人最为难除，诚于否塞之初，即取其党类而尽绝之。俾君子之贞，无匪人以为之阻，则难不必辟，而身可获吉；禄不必却，而交可得亨也。此「贞」字，即本卦「君子之贞」，指二五而言。「吉亨」，即泰卦彖辞之「吉亨」，言小人去则正道行，否者可转为泰也。此卦下三爻，正「否」之所以为「否」，乃爻辞绝无一凶悔吝之占者，三爻皆以阳刚为主，不予阴柔以能否之虚也。
象曰：「拔茅」「贞吉」，志在君也。
「茅」谓三，「贞」谓五，即君也。爻谓拔茅而贞得吉者，周公观象以设戒，盖志在于九五之君，不欲其竟处于否也。此「志」字，当属周公，孔子作传，以推其意如此。
六二，包承，小人吉，大人否亨。
否塞之时，虽上下不交，而二五乃其正应，且六二柔顺中正，与九五之刚健中正，同德相符，但六三为之间隔耳。故五与二虽不得遽然相通，而其心则未尝不默默相许。是以五下包乎二，凡言「包」，皆谓阳包阴，谓阴包阳者，谬。而二亦上承乎五，有「包承」之象焉。夫当上下隔绝，二犹知上承乎五，不失为下之道，在小人占之，终得阳刚之助而吉。五知世道之否，而下包乎二，深得处否之宜，在大人占之，于否塞之中，终得柔顺之归而「亨」也。六阴为小，二为人位，故曰「小人」，以在下未通而言。若世道不否，则同德相应，为有位之大臣矣。大人盖指九五。「否亨」，正包中作用，于不亨之中，而有亨之者存。非有包容胸襟，何以能然？非惟否乃亨，并非身否道亨也。
象曰：「大人否亨」，不乱群也。
此传应正释六二，乃反曰「大人否亨」者，以「否亨」乃包二之所致。卦中以阳为主，言五即所以言二也。下句乃推原上句，言大人独包乎二，不乱于初与三之群物。三为群，三阴之象，所以能于「否」中得亨也。六三，包羞。
乾初变为姤，二变为遁，三变为否，是卦之所以成「否」者，六三也。本属阳刚君子，忽作阴柔小人，德既不中，位又不正，婢膝奴颜，已可耻矣。而又恬然居众人之上，上蔽乎主聪，下塞乎贤路，致成天下之否，其可羞孰甚焉？然以阴柔而处阳刚之下，凡其诪张为幻而自恣者，皆君子如天之量，涵盖而包之者也。上卦「乾」，「乾」为天，故曰「包」。使其翻然悔悟，知所羞为君子之所包，则变柔为刚，位得其正，宁复有可羞之事乎？
象曰：「包羞」，位不当也。当，得浪切。
位不当，固是所居不正，而此爻居二卦之间，乃卦之所以成否者，其位尤不当之至。惟其位不当，所以三羞而为上所包也。凡言位不当，则其位之宜当可知。夫子言此，所以发贞一之旨，他爻可以类推。九四，有命，无咎，畴离祉。离，音丽。
此爻以覆卦言，否之四即泰之三，故句句与九三相照。九四当否运过中之候，泰运将反之时，犹之九三当泰运将尽之时，否运欲来之候也。然九三曰「无往不复」，曰「艰贞无咎」，全以人力维持气化。若九四则直曰「有命」，曰「无咎」，惟以人事顺承天施，因其所处之时不同，故其所处之势亦异也。
九四以刚处柔，居位不正，当否塞之时，上下不交，天命几不相属矣。今离下而上，自地而天，下应初六，易巽为命，四初相易为巽，巽为命，故曰「有命」。向之天命不属者，不既天命有在乎？当此穷而欲转之候，正君子拨否为泰之机，诚于已之所为者，一皆出以至正，而无一事之有咎。此「无咎」即指易初得正言将天意回而人心转否者，渐臻于「泰」，凡我同畴，皆受太平之福矣。畴与俦同，谓三阳也。祉即福，谓否去泰来也。
象曰：「有命无咎」，志行也。
世运之否，虽曰人事，岂非天命哉？今刚柔易位，已既有命矣，而又能于已之所为者，一皆秉于至正，而无可咎，所谓藏器于身，待时而动，无往而不利者也。向之志在于君者，不于是而行矣乎？初四易位，下卦成震为足，有行之象。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
「否」至九四，已有将转之机。至五则否运愈远，否亦欲休矣。然积重者难反，非德位两全之大人如九五者，未可以休之而吉也。盖大人知上下之不交，悉由小人以为之间，故尝举以自警，曰「与履之六三同」。皆推卦主之意以立言。否泰之理若循环，安危之机如反掌。譬有马于此，「乾为马」，二句皆就马取象，非正言国势也。其亡乎，其亡乎，其「系于苞桑」乎？夫九鼎之重，不悬一缕；𫘝𫘨之骑，难絷弱木。今以丛生之桑，而系以奔逸之辔，能勿殆乎？苞桑聚而成丛，多生于田。上二位为田，三互巽为柔木。柔木在田上，「苞桑」之象也。三五互巽为绳，五在三上，繋于「苞桑」之象也。苞桑干小枝弱，岂可繋之处？六三不中不正，岂可任之人？此「其亡其亡」之所以致儆也。九五之安不忘危，治不忘乱如此，则其绸缪巩固，转危乱而就治安者，夫亦可知。此「大人」之所以「吉」，此「否」之所以「休」也。象曰：「大人」之「吉」，位正当也。「当」，如字。
「位正当」，「当」字乃当道、当权之「当」。言大人之所以「吉」者，以所居之位与三同功，正当相系之处也。易中言「当位」，即是「正」字，未有既正而犹云「当」者也。六三传云「位不当」，九五传云「位正当」，两「位」字正相对。六三惟位不当，故徒怀「致否」之羞。九五惟位正当，故独获「休否」之吉。归重在位，则其德之称位可知。此汤、武所以能休夏、商之否，而孔、孟不能休春秋、战国之「否」也。上九，倾否，先否后喜。
「否」至于上，否运已终。大人承天命以休时之否，岂尚待于再举乎？不过出其旋乾转坤之手，俾六三出而居上，上九入而居三，「否」六三也。上三易位，即是「倾否」，不以全卦言，如器之「积垢」，在下者倒而在上，倾之而已。夫「否」之未倾，其先虽否；「否」之既倾，其后则喜矣。上三易位成兑，有喜之象，天下岂有终否之运哉？
象曰：「否终则倾，何可长也。」转否为泰，虽曰天命，亦由人事焉。盖天命不可凭，而人事有可恃，否终则当思有以倾之，何可使之长否哉？爻意重天运，传意重人力，互相发也。周易辨画卷七。