钦定四库全书
周易辨画卷十六
颍川连斗山撰坎䷜坎下坎上
习坎，有孚，维心亨，行有尚。
「习」训为重，由来旧矣。而吕氏大临以更试重险为解，独得立卦之旨。盖习头从羽，乃小鸟学飞之义。文王于小过长坎曰「有飞鸟之象」，故于此卦双坎，亦取飞鸟之象。良以八卦之中，七卦皆有好处可取，惟险陷之义最为不利，无所用之。然天下险陷之事，举足皆是，又人生所不能无者，故示人以习之之法，可以入乎险陷之中，亦可以出乎险陷之外。如人之习于水者，出没于洪涛巨浪之间，而不虞于沉溺也。试观飞鸟，有往来翱翔于水面者，更有游行上下于水中者，无他，其习之者熟也。人之「习坎」，亦若是则巳矣。习之之道如何？卦中上下四阴，皆为险以陷阳者也；卦中内外二阳，皆处险以受陷者也。六爻皆发明此义，故「习坎」之道，亦即坎取象。「坎」，上下之阴。「坤」，土也，如水之有两岸。中爻一阳，如岸中之有水。是陷之为义，乃谓土陷乎水，非谓水陷乎人也。然水虽陷于土，而其性能流而不受其陷，无论江海汪洋，潮汐往来，而不爽其候，即涧溪沼沚，亦足此通彼，而不失其常，是「有孚」也。坎中实为孚，然有孚矣，而或淤塞而有阻，遏抑而不通，亦岂水之性哉？而水又能遏之而不阻，激之而亦通，其心又至亨也。刚中为心，坎通故亨。唯其孚而又亨，是以盈科而进，放乎四海。二以互震之行，往助于五，而有尚焉。人之处险，能如二五之中实而有孚，则居易俟命，必不行险以侥幸。能如二五之维系而心亨，则无入不得，必不处困而改其乐矣。以是而行，则上下交孚，内外相通，尚何险之足患哉？此坎之所以贵习也。
彖曰：「习坎」，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。天险，不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险，以守其国。险之时用大矣哉！重，直龙切。
「习坎」者，他卦止一「坎」，或动而可出，或见而能止，皆可以自免。此卦上下皆坎，是为重险，险之至矣。非熟习于险，安能免于险乎？此卦所以曰「习坎」也。「有孚」者，坎卦二阴为地，中阳为水，阳陷阴中而能动，二、四、五，震，故能动，非兑泽之静水可比也。其性主于流，而其流也，足乎此，即注乎彼，未尝积而至于盈，日行于重险之中，于此见为然者，于彼亦见为然。虽极之至于「导龙门，距积石」，与时消长，而未尝失其信。是天下之至有孚者，莫过于水矣。「维心亨」者，坎之所以为险，惟其陷耳。陷则不能通，而其流行之信失矣。今卦之二、五，其外虽柔，其中皆刚。刚中，心也；同德相与，维也。以心相维，是以滔滔汨汨，率其一往之性，而不患于壅塞，是其「亨」也，乃以刚中也。「行有尚」者，坎以能出为功，而能出必由于能行，能行又由于能济。卦之九五，陷于险中者也。使下无以助之，非淤则涸，何以出险？九二以刚在下，同德相应，又互震能行，一险在前，一险在后，推波助澜，一往莫御，故能出险有功也。五多功，人之习险，亦犹是已。试以卦之全象推之。五上为天位，雨澍而雷轰，坎为雨，互震为雷。是天险也。而震动艮止，不可得而升。初、二为地位，山川与邱陵，坎为川，艮为山与邱陵。是地险也。而坎陷艮止，不可得而逾。上自九五，下至九二，尊为王，卑为公，设为披山带河之形，联为甲胄戈兵之势，互长离为甲胄戈兵。以守其国土，而保其人民，亦无非此险。险之时，其用岂不大矣哉？险不可以常用，而亦有时而用，故曰时用。
象曰：水瀳至，习坎。君子以常德行，习教事。行，下孟切。
「瀳」，积渐也。「瀳至」者，重叠相因而至也，与「瀳雷」之「瀳」同。彼言其声之相接，此言其流之相续也。即瀳流成重险，「习坎」之象。君子观坎水之始终如一，法之以常久，其德行日新又新，如源泉混混，不舍昼夜焉。观坎水之一再不已，法之以闲习其教事，三令五申，如江河滔滔，浸润无穷焉。治巳治人，皆取法于「习坎」，此坎之所以贵习也。坎之一阳得乾之中画，乾之德行恒易以知险，故以常德行。卦去上画，互蒙之全象。蒙之君子以果行育德，故以习教事。
初六，习坎，入于坎窞，凶。窞，徒感切。
解此爻者，皆谓初居重险之下，其陷益深。其意以重险即「习坎」也。第思卦虽有重险，初为始，上为终，初六方入险中，何得云习？习且不得，何可云陷且陷而至于益深乎？盖「习坎」之习，乃学习，非重习也。初六阴柔不正，居重坎之下，习为陷阱以陷阳，犹小人习于机变，以祸君子。是君子「习坎」以免陷，小人「习坎」以为陷也，故亦曰「习坎」。夫循天理，则日进于高明，狥人欲，则日究乎污下。机变之巧愈熟，斯祸害之积愈深。其陷人者，乃其所以自陷也，唯有入于坎窞之凶而已，可不戒哉？窞即险之深处，不必云另一小穴。
象曰：「习坎」入「坎」，失道凶也。
此爻即人皆曰「子智」，驱而纳诸罟获陷阱之中，而莫之知避者，安得不凶？究其所以「凶」者，止缘起初一步，失其所由之道耳。九二互震为大涂，道也。初以阴柔而易其位，则得正即以得道，乃不易之而反陷之，是舍正路而弗由也，所以「凶」也。
九二，坎有险，求小得。
「坎」之所以得名者，以阳陷阴，中有险故也。凡卦中言「坎」言「险」，皆指中一画言，则九二之为「坎」，其有险本不待言，而爻曰「有险」者，以对九五言也。盖二与五同一「有孚」，同一「心亨」，而五则「不盈」，既平险而能出焉。二尚在上坎之下，下坎之中，故曰此之「坎有险」也。既在险中，何以得出？夫二之所以有险者，以阴小为之陷也。若决烈以求出，则堤防愈固，反以淤塞而不出矣。唯变阳大为阴小，由涓涓之细流，而渐臻于滔滔之巨津，则合而有助，始可以得出乎险。犹之君子陷于危险之地，必委曲善变，卑其节，藏其智，小而又小，然后可以脱然无患也。此爻正发明「往有尚」意，求小与「中未大」相对，正是往中作用。小字或指自小，或指小人，皆可。究之求小人即所以自小，自小亦即所以求小人。如孔子遭桓魋之难，而微服过宋，是自小也。文王困于羑里，闵夭之徒以美女文马，因嬖臣费仲而献之纣，是求小人也。
象曰：「求小得」，未出中也。
二以刚阳之德，必求小而始得以出险。或疑二出乎中矣，不知二之所处，上之为重阴，又上之为重险，虽有刚而能出之才，实有劳而难出之势。「坎」为劳卦，必变为阴小，然后以坤顺而上比于九五。求小，正所以求济，其实未出于中也。六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。「枕」针甚切，
旧说皆有至理，但按之全卦，处险者二与五，四阴爻无处险之义，与卦象不甚相合。盖六三阴柔，不中不正，亦习为「坎」险以陷阳。其习之也，来而在下，一「坎」也；之而在上，又有一「坎」。往来于「坎坎」之中，无在而非险路，即无在而非危机矣。夫险路岂可以多由，危机岂可以久试？苟能翻然悔悟，易柔为刚，未始不可以自脱。乃习熟于「坎坎」之间，履险而如夷，狃危以为安，且高枕于「坎坎」之中，如祍金革者之死而不厌焉。下震为木，上艮为止，止于木上，「枕」之象也。「习坎」若此，能无败乎？不但阳不可陷，徒自入于坎窞耳，所习之险，终何用哉？「窞」，险之深处，「坎」之下画之象也。初在「坎窞」之中，故直断其「凶」。三在「坎窞」之后，故止戒其「勿用」。「勿用」，又艮止之象也。
象曰：「来之坎坎」，终无功也。
小人之陷君子，以能陷为功也。不知君子有刚中之德，自有济险之才，彼虽来往于坎险之中，终无功也。「终」，指上爻。六四，樽酒簋贰句，用缶，纳约自牖，终无咎。簋，音轨。
论全卦之义，六四在众阴之中，亦陷阳者。但初三居位不正，又在重险之下，上六虽正，居险之极，又在九五之上，故皆为陷阳之小人。唯六四柔顺得正，下坎已过，上坎将出，又上承九五，别无系应，居众险之中，独能奉阳，如剥三之独能应上也。故其当险难之时，欲结于五，不敢用享献之礼，唯以一樽之酒、一簋之食为之副。而樽簋之器又敦，本尚实用，土缶之质朴，坤、「艮」皆土，震仰盂，故象「缶」与「樽簋」。以此纳约于五，艮为手，故曰「纳」。互颐为口，故曰「约」。斯亦谨慎之至矣。然犹不肯彰明较著，以取众之嫉，不自户而自牖焉。艮为门，故曰「牖」。结君如此，岂但一时无咎哉？吾知五既以「有孚」而「心亨」，四亦以至诚而通款，虽及其终，亦「无咎」也。四真善处险陷之间者哉！
象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。
爻言「樽酒簋贰」者，以五之刚与四之柔相比，四以此交接于五也。九五，坎不盈，祇既平，无咎。祇，音支。
九五居上坎之中，亦受二阴之陷者也。然阳刚中正，以居尊位，下有九二刚中之贤，与之相济，所谓「有孚」「心亨，行有尚」者也。以此处险，尚何险之不出哉？以水言之，九五在上坎之中，九二在下坎之中，两水相续，中无间爻以为之阻。流于此坎之内者，旋流于彼「坎」之间，不见其盈，祇见其平焉。此爻向以不盈为未出险，今适至于平，必待其盈而后为出。此说未然。盖盈者，溢也，溢则为止水，非流水矣。流水岂有盈时？试观长江巨川，浩浩瀚瀚，祇见其平，不见其盈也。此正水之不为所陷处。若以盈为出险，将以洪水泛滥为坎之正体乎？此不可以不辨。平则无险矣，无险则无陷于险之咎矣。彖传所谓「水流而不盈」者，此之谓也。九二曰「有险」，九五曰「既平」，固以上下卦分矣，于象何取也？尝考之禹贡曰：「导河积石，至于龙门。」朱子云：「河从积石北行，又东乃折而南，计三千里，然后至龙门，为西河。龙门地势险，河破山而行，禹功于此最巨。」玩此九二，以坎水居艮山之下，所谓积石也。积石在北，文王圆图，坎亦在北，此下坎也。在北，北行也。艮在东北，又东也。中互离，离在南，折而南也。离为三，三千里也。五互艮为门，二互震为龙，龙门也。龙门在西，㐲羲圆图，坎亦在西，此上坎也。积石之水至龙门以东之，其势悬空而下，最为险阻，正在九二之前。所以九二曰「坎有险」，言九二之坎，有九五之险也。积石至龙门，势虽汹涌，未见其盈。龙门以下，至于孟津，皆为平流矣。九五变坤为地，地势最平，此九五所以日「坎不盈」。「袛既平」，言九五之坎不盈而平，不似二之有险也。此说似乎太织，但考之禹贡，合之卦象，确乎可据。然亦安知周公系辞不本禹贡以为言乎？
象曰：「坎不盈」，中未大也。
坎之为体，曰中实，又曰中满，可谓盈且大矣。而曰不盈未大者，盖池沼之水，其体止而不流，一有增益，不觉满而为盈，盈则见其为大矣。坎之为水，虽曰中实、中满，然上下皆虚，能陷而不能止，方流而来，旋流而逝，非不浩浩称大，而纳之其中，更无盈时，不盈则亦不觉其大矣。所以然者，以其有刚中之德，「孚」而「亨」，行有尚也。人有刚中之德，以处险难，自然能敬畏谦抑，以免于患。二曰「求小得」，五曰「中未大」，正同一理。使侈然以自大，则祸患之来，即应念而生，安能有出险之日哉？此禹之不伐不矜，所以能平滔天之水，以告厥成功与！
上六，系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。徽，许韦切。𬙊，音墨。置，之豉切。坎为狱，狱亦陷人者也。上六以阴柔居险极，又出坎水之外，故其所以陷阳者，不取于水而取于狱。上六居险之极，险而又险，其陷阳也，欲系之以「徽墨」，又置之于「丛棘」。徽𬙊，黑索，所以系人者。坎黑色，变巽为索，徽𬙊之象。互艮为手，系与置之象。坎为坚多心之木，棘之象。上下皆坎，「丛棘」之象。「徽墨」，狱中之所用。「丛棘」，狱墙之所设，皆险陷之物也。自谓设险之密，阳必为其所陷矣。讵知竭尽心力，至于三岁之久，坎为月，其数六，六六计之，共三十六月，故曰「三岁」。阳终不得陷，徒自取灭亡而已，岂不「凶」哉！昔者桀囚汤于夏台，纣囚文王于羑里，卒之汤、文皆朝诸侯，有天下，而桀、纣反身弑国亡，此其征矣。古来徒恃封疆之险者，皆此类，其终未有不灭亡者也。
象曰：上六失道，凶三岁也。
「震」为大涂，「艮」为迳路，水行其中，所谓道也。初在「震」之下，上在「艮」之上，不欲流之而欲陷之，皆失其道矣。故于初、上两爻，皆言「失道」。然道者，道也。以水行言之，为道路之道；以处险言之，又为道理之道。言上六失其从阳之道，而反陷阳，其得凶也，匪自外致也。即经营于三岁中者，皆其所以招凶者也。所谓贼人还以自贼也。离䷝离下离上
「离」，利贞，亨。畜牝牛吉。离，列池切。畜，许六切。
「离」，丽也。天下之物，无独立之理，阴必附于阳，阳不离乎阴，是固然矣。但一阴二阳之卦，在上在下，皆不得为丽，惟一耦居于二奇之中，始可言丽。如诗所谓「鱼网之设，鸿则离之」，是其义也。然「离」之为丽，特其义耳。日与火乃其象也。卦中或言义，或言象，各有所取，读者不得执一说以求解也。此卦二、五二阴各居于二阳之中，附丽于阳者也。四阳为二阴所附丽者也。二者俱贵得正，而阴之丽阳，尤不可以不正。不正则涉于邪，邻于私，非丽所当丽者矣。下卦六二以柔居柔，丽之得正者也。上卦六五以阴居阳，丽之不正者也。为六五者，必利于正而后可丽也。若上下皆处于正，则五应二，二亦应五，是以丽而得亨通也。五之亨通既由于二，如二之顺德，真如牛之牝，顺而又顺，五当养之以共，成文明之治，始为「吉」也。坤为牝，又为牛，牛而又牝，顺之至也。离中一阴得坤之正位，故象之。非以离即牝牛也。
彖曰：「离」，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以「畜牝牛吉」也。重，直龙切，
卦名。离者，一阴附于二阳之间，相杂成文。附丽，亦华丽也。天下之物不能无形，即不能无丽。以上卦言之，五，天位也。离为日，坎为月。上卦本体为坎为月，不但互体与旁通也。彼日月则「丽乎天」矣，此气丽于气者也。以下卦言之，二，地位也。二四互巽，为百谷，为草木，彼百谷草木则丽乎土矣，此形丽于形者也。皆丽之正者也。况人君之治天下，其所丽可以不正乎？今六五以阴柔居尊位，不正甚矣，何以为治？必也以离日之本明，更通坎为月，以重其明。如此易柔为刚，以丽于正，则正以居心，而心为纯王之心，正以立政，而政为纯王之政，乃可以化成乎天下。此六五之所以利正也。且夫五利正而又曰「亨」，曰「畜牝牛吉」，何哉？诚以重明丽乎正，是五已中正矣。彼六二亦柔丽乎中正者，此以中正感，彼以中正应，主臣一德，上下一心，共成文明之盛，此所以「亨」，所以「畜牝牛吉」也。上卦三爻不正，故取旁通为象。离通坎，故于上卦言「日月重明」，亦取旁通义。离上加坎，日上加月，非重明而何？惟其重明，所以云「以丽乎正」。若以重明为两离，既与「利贞」之义不合，即以重明为上离，亦与「以丽乎正」语气不顺。玩「以」字与下「乃」字相叶，正是卦中「利」字语义。「重明」句指六五，「柔丽」句指六二，是「以」字紧项「亨」字说。下，是指五当畜二。盖二以柔居柔，既牛又牝，五不可以言「牝牛」也。观卦中一「吉」字，与二五二「吉」字，其义可知。
象曰：明两作，离，大人以继明照于四方。
离为日，明者，日之光也。天无二日，岂可云「两」？前贤所以谓为今日来日也。但如此，圣人何不曰日继作，而必曰「明两作」哉？不知此卦上离不正，于义为穷，穷则思通，通乃得正，此义之妙用也。本卦离为日，旁通坎为月，日月相合，非「明」字乎？此所以不言「日」，而言「明」也。日往月来，犹云相续，日东月西，道尝并行，非「两作」乎？此所以不言「继」，而言「两」也。此两离之象也。他卦言「先王」、言「君子」，独此卦言「大人」。盖「大人」者，乾之九五也。此卦以六居五，何得称「大人」？称「大人」者，深明六五之利正而通坎也，通坎则为「大人」矣。大人观明「两作」之象，见夫日入而月出也，又日升而月沉也。惟其继也，于以日新又新，继续其明，照于四方，使天下之大，万民之众，无一不在光被之中，亦如日月之两作焉。继明不但取两离之相连，实取上离之相续，谓五爻也。盖此象全本卦意以立言，与他卦另立一义者不同。「四方」者，上卦通坎，下卦本离。义图离东坎西，文图离南坎北，故曰「四方」也。
初九，履错然，敬之无咎。错，七各切。
此卦以二五为主，二，阴，丽于阳者也。四，阳，丽乎阴者也。所丽者善则明，所丽者不善则昏，盖即所丽以发明义也。初九、九三，乾位乾体，六二以坤正丽于其中，刚柔交错，文明之盛，如火之然。初九以刚正为其所丽，得震足之下体，有践履于错然之象。夫三千三百，各有当然之则，使不恊于大中至正之规，则所履之处，皆滋咎之处矣。故履于错然之地者，无论纲常名教之大，务致其严恭，即揖让周旋之细，亦将以谨恪敬之。如是明睿自生，初属「震」，为恐惧，敬之象也。夫然后所履者皆得其宜，始可以「无咎」，此丽之善者也。
象曰：「履错」之敬，以辟咎也。辟，同避。
柔丽于刚，刚丽夫柔，乃天地文明之象。爻谓履之当敬者，以敬为礼之本。能敬则明生，明生则不致误于所履而得咎，是敬所以「辟咎」也。知所以履，则知所以丽矣。六二，黄离，元吉。
六二柔顺中正，附丽于初、三二阳之间，即彖所谓「柔丽乎中正」也。以中正为丽，是以「黄」为「离」也。盖「黄」者，坤土之色，文明之象也。以如是之文明以宅心，则必不至有不中不正之失；以如是之文明以制事，则必不至有不中不正之弊。有臣若此，为上者苟尊而用之，则可以化天下，成文明之治。然必有元善之德者，「元」以五变刚言。始可致之而「吉」也。卦谓「畜牝牛吉」，此爻是也。
象曰：「黄离，元吉」，得中道也。
六二中正，而象传只云「得中」，诸家以为中可该正，未免曲为之解。不知此「中」字乃指六五，六五盖中而未正者也。彖传谓「柔丽乎中正，故亨」，以二与五相应而亨也。此爻「元吉」之占，正是亨通之意，正是「畜牝牛吉」之意。六二「黄离」，而又云「元吉」者，以六五已得中道，若能通坎为「元」，则得六二之应之「吉」也。
九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。耋，田节切。六二丽于初、三之间，原有文明之象，无如九三时位居下卦之尽，如日之将没而向于昏。其所以丽夫二者，不明而阍也，是为「日昃之离」而已。离为日，三已过中，故曰「日昃」。又三五互兑为西，三在西方之下，故曰「日昃」。其所以取此象者，谓下日既沉，上月当升，五将变而为坎也。乃欲起下二句，当丽二以应六五之意。夫「日昃」自当仰求于月，以继其明，斯明者可以久照也。乃以上下改革之际，不求继于五，而徒附于二，犹人之齿衰者，不鼓缶而歌，以畅其心志，乐其天年。「缶」，瓦器。「离」，中虚之象。歌者，悦乐之意。人歌则口向上，三五互兑之象。谓三之丽二，当仰求于五，以继其明。乃三以卦终而不尔，故曰「不鼓缶而歌」也。则惟有为「大耋之嗟」，以速其死亡而已。三阳为大，二五互大过三为「老夫」，耋之象。「嗟」者，愁叹之声。人嗟则口向下。二四互巽，为倒兑之象。谓三惟附乎二，不求五以继其明，如日之将夜，其明必熄。人之既老，其神将亡也。以此为人所附丽，能无凶乎？此丽之不善者也。
象曰：「日昃之离」，何可久也。三之于二，既为日昃之离，正当待坎月之明以继其明，乃仅安于日昃之明以自守，其明亦旋熄耳，是以「凶」也。
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。
九四离下体而入上体，下体之日已昃，上体之月当升，乃不待坎月之升，而彼日方没，此日忽续，一若有突然而来者，何其速也。夫昼夜相循，自有定理，日无此象也。离为火，或者求之于火乎？而无如九四以刚居柔，其位不正。以本卦观之，二四互巽，为木，又为风，以木而介于上下两火之间，又加以巽风之鼓，火生乎风者，风益足以助夫火，有「焚如」而已矣。而不特此也，二五互卦为大过，大过为棺椁，见系传。而九四适居其中，又有「死如」之象焉。四初爻位本相应，今九四不正，而初九以丽二而不应，又有「弃如」之象焉。通卦无一可取，此盖用明不当，不可以附丽者也。
象曰：「突如其来如」，无所容也。突如其来，而遂至于焚、死弃者，以在本爻则焚，在互卦则死，在应爻则弃，无所可容故也。然则上卦之通坎，不容巳矣。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。涕，他李切。沱，徒河切。
卦辞曰：「利贞。」彖传曰：「重明以丽乎正，乃化成天下。」正谓此爻。六二以柔居下卦之中，而得其正，巳著文明之象。六五亦以柔居上卦之中，而未得其正，以不正而丽于尊位之上，又下无应与，奚以敷文明之治于天下？必也旁通为坎，于离目之中而出以坎之水，一似乎涕之不已而至于沱者，始为重明以丽乎正。且下应六二，以通坎之忧，形于兑之口，一似乎戚之不巳而至于「嗟」者，始为「畜牝牛」。夫如是，则五以中正应乎二，二亦以中正应乎五，天下皆化成文明之盛矣。卦之所谓「吉」者以此，二之所谓「元吉」者亦以此也。
象曰：六五之「吉」，离王公也。离，音丽。
六五所以得「吉」者，五通坎，以中正居君位，为王；二中正居臣位，为公。共离于王公之位，所以成文明之吉也。
上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。折，之舌切。
此爻以通坎言，因此卦上三爻皆不正，通坎则全卦皆正，成既济之象，以终上经也。
上九以阳居阴，其位不正，五既重明以丽乎正，则上九之不正，岂宜仍存王？故征以正之也。「王」谓五。上坎为马，下离为甲胄戈兵。以甲胄戈兵而乘马，征之象也。然王之征，岂必自出哉？六二在下，乃柔顺中正，嘉德之臣也。「嘉」谓二，即所畜之牝牛也。以如是嘉德之臣，用以正人之不正，断不至有穷兵黩武之失。不过取其为首者，折之以理。初为足，上为首。折者，以理屈之之意，即「折狱」之折，欲其变柔也。讲作「歼厥渠魁」，似错。俾知刚强不可以居天位之上，使其柔顺臣服而已矣。至于其余，即获而正之，亦以其类耳，岂匪其丑类而尽获之哉？「丑」谓四，亦不正之宜正者。「匪其丑」谓初与三，初、三本正，故不获而正之也，夫何有用武之咎？此王者以文明治天下，即武功之昭，益见文德之盛，盖至是而天下化成矣。象曰：「王用出征」，以正邦也。
上九一爻单重一「正」字，「征」乃其象也。言王用六二以出征者，非以穷兵，乃取邦之不正者，使归于正也。上四居刚不正，变而为柔则正矣。柔属坤，邦之象也。周易辨画卷十六。