钦定四库全书
周易辨画卷二十九
颍川连斗山撰丰，䷶离下震上
「丰」，亨，王假之，勿忧，宜日中。假，庚白切。
旧解说理自无以加。若征之卦象，于何称「王」？于何云「忧」？更于何见其「宜日中」？皆未得确然有据。卦象不明，则卦爻不清；卦爻不清，则卦辞俱错，此易之为书所以必先明象也。此卦离下震上，中互成「巽」，离为电，震为雷，巽为风，三者并作，声光赫奕，有盛大之象。又
「帝出乎震，齐乎巽，相见乎离」，万物发荣滋长，亦有盛大之象，故为「丰」。丰则郁塞解，幽暗昌，未有不通者，故「亨」。然是「丰亨」也，孰能至之哉？卦中位五者，君也；出震者，帝也，则皆「王」也。本以居五而下于四，故明动交资，至于此「丰」，至于此「亨」也。假训「至」，又训「大」，从至为是。然而卦中初、二、三、上位皆正，唯四与五不正，以不正而当此丰亨，又互以加忧之长，坎不能不于盈中忧亏，满中忧损，况离日坠于兑西，又有将倾之象乎？而勿忧也。丰之所以可忧者，以九五降四，在上之离光暂隐，下有遗照耳。若四进居五，各得正位，俾离日悬于中天，五进居四，离日在中，故云「日中」。则东西朔南，无非其光明之所被，而又何忧哉？然则处丰者，非不宜忧，所宜者此耳。
彖曰：丰，大也。明以动，故丰。「王假之」，尚大也。「勿忧宜日中」，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？昃，之额切。食，如字。
卦名「丰」者，丰之为义即大也。震上离下，非有大义，以震德主动，离德为明，本其明以察事之理，即本其动以赴事之几，有盛德必有大业，故丰也。丰则亨不待言矣。「王假之」者，卦体由九五而降为九四，其以刚上下，所尚者大。阳为大，故内而形著明之积者愈光，外而动变化之发者弥盛也。藉非所尚之大，乌能丰亨若此？「勿忧宜日中」者，日在中天，则明无不至。日落西隅，互兑为西，离日在下，故曰「落西隅」。则明必不周。人君之心亦然，故谓其勿事徒忧，宜以忧盛危明之情，深持盈保泰之戒。如日之方中，以照于天下。五为天，四进五为离为日，故曰「照天下也」。使丰者常丰而后已焉。盖五未降，四互体之离日本中也，今以坎陷而至于昃。五既降，四长体之坎月本盈也，今以兑口而至于食。是何也？天地造化之理，其盈虚每与时为消息，时乎息必至于盈，时乎消必至于虚，此天地之所不能外也。况人为天地所生，鬼神为天地所用者乎？四五皆人位，阳为神，阴为鬼，此所以欲保其丰，不可不宜如日中也。
象曰：雷电皆至，丰，君子以折狱致刑。折，之舌切。
震为雷，离为电。曰「电」而不曰日者，电与雷相需也，故曰「皆至」，皆至故「丰」也。君子观象，知天下之最大者，莫如狱与刑。狱不折，则曲直不辨，刑不致，则奸慝不除。于是法离之明以折狱，使斯人无遁情。因而法震之威以致刑，使巨恶无幸免。则民不枉而奸不作，丰可常保矣。上互兑，下倒兑，两口相背，狱之象。兑为毁折，故曰「折」。坎为法律，故曰「刑」。震为动，故曰「致」。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
此卦乃因四五两爻不正起义。以夫子初拟卒成之例观之，则初爻乃统论四五两爻也。言九四在五，本属坎体，六五在四，原有离象。一为中女，一为中男，所谓配也。乃九本在五，反退而居四。六本在四，反进而居五。虽若宾主倒置然者，而其实相配之主如故也。今以不期而与之遇，凡易中「遇」字，皆以上下相比言，则九可进而居五，六可退而居四矣。夫丰之时，所贵者日中也。两爻相易，上有一日，下又有一日，不疑于两日双悬，有旬而均敌之嫌乎？非也。盖日之为明，有体必有用。其在天之日，乃日之体，其在地之日，乃日之用。虽势若均敌，而非有咎也。为九四者，果能奋然一往，俾六爻各正，则水火既济，有「尚主」之功。四进居五，下应六二，故曰「尚主」，又何丰之足虑哉？初为一卦之首，故拟其大义有如此。诸家皆谓初、四相遇，明动相资，但卦义以明为主，即卦德曰「明以动」，亦谓由明而动，非明自明而动自动也。观彖辞「宜日中」可知。「配」者，阴阳相合之义。初、四皆阳，何配之有？「旬」字义，传皆训为均敌，胡氏炳文则训为十日。虽据纳甲，离纳己，震纳庚，己庚相循，确是十日，然亦苦无意义。至「往有尚」，则直全无依据矣。
象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。遇，乌窝切。
两日相照，似疑于有咎，不知上离为日，下离为日之光，未济「君子之光」亦如此，正其照于天下处，何咎之有？唯于均敌之时，而少过焉，则日中而昃，灾斯生矣。按「旬」训均，亦训「日」，诸家偏据一义。今两义兼用。「灾」，离火之象，即「昃」也。
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。蔀，普户切。六二柔顺中正，离体本明，但以明而在地，则其所明者，特日之光而已。无如上有互离之日，忽以震体之一刚，塞乎其内，其本既失，斯其光亦昏。当此之时，更何丰哉？所丰者，坎之丛棘，巽之茅草，其蔀而已耳。向训「蔀」为障蔽，谓大其障蔽之意，于义诚然。但以「丰其家」较之，觉文律不协。看来仍作草名解方合。是虽日之方中，离目可见，而所见者不为离之日，而为震之斗。盖日有食之，大星著现，亦往往然也。或曰：斗，量名，震之仰盂似之，故借以象北斗之星。夫在天之日，与在地之日本相依，今以震掩而至于见斗，二犹以相依者欲往而相济，吾知其往必无得，徒得其狐疑之疾，而终难信也。坎为狐疑，又为心病，故曰「疑疾」，言狐疑之疾也。然而四昔在五，本自有孚，若俟其震发为坎，则两离相照，依然成日中之世而吉矣，往又何伤哉？
象曰：「有孚发若」，信以发志也。
爻谓「有孚发若」者，以九四在五本体中实，信其所固有，志其所素裕。今居震能动，乃由信以发其志，进而处尊也。向以六二之孚，发六五之志，不知易中凡言「孚」言「志」，皆谓坎体阳爻，离无孚无志也。如此，则二五相应，光照天下矣，故「吉」。
九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。沛，普贝切。沬，音妹。二、三同蔽于九四之下，而三与四尤近，所蔽尤深。以此当丰之时，亦何所有？所丰者，特其兑泽中之沛焉耳。沛，泽中有草之地。三五互兑为泽，震以蕃鲜生于其内，即孟子所谓「沛泽多」也。当斯时也，不但见斗，虽以如沬之小星亦见之。盖二阴在震之后，犹小星在斗杓之后也。沬，水中白泡，其象最繁，故因沛泽取之，以比小星。夫三为离明之极，所恃以照下者，以五下居四，得日中之体耳。今以最切于三者，而居于兑毁之位，不有如人之折其右肱乎？二四互巽，偶在下为股。三五互兑，偶在上，故为肱。兑又居右，故云右肱。然四实为之，于三何咎？
象曰：「丰其沛」，不可大事也。「折其右肱」，终不可用也。人之可以作事者，唯其明也。今三为四蔽，而至于丰其沛，明之体失矣，尚可以作大事乎？人之赖以有用者，右肱也。今五为三肱，而至于折其右，动之用废矣，尚望终能有用乎？因不能明，以致不能动，皆于三无与也。
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。
九四离五下四，中天之日全掩，二三之光俱消，故二三之象与此爻之象无以异。乃二曰「蔀」而三曰「沛」，二曰「斗」而三曰「沬」，何也？盖二、四同功，互巽为茅，故曰「蔀」。四刚，故曰「斗」。三、五同功，互兑为泽，故曰「沛」。五柔，故曰「沬」。因画异象，而其实为四所蔽，则一也。故周公为系之辞曰：「二之辞不云乎？丰其蔀，日中见斗。」岂二之离明有然哉？夫亦谓彼所云「丰」者，丰在此，彼所云「见」者，见亦在此耳。然九四实抱阳刚之德，具能动之才者也。当其在五时，九为主而六为客；及今居四时，六为主而九为客，是等夷之主也。四若一往而遇之，以我之刚易彼之柔，即以彼之明开我之暗，依然是日中之世而吉矣，四何惮而不遇也？
象曰：「丰其蔀」，位不当也。「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主，吉」，句，行也。当，得浪切。
二、四同象，夫子不释于彼而释于此者，见二之所云，乃九四也。盖四之丰蔀，由于位不当，则二之丰蔀非二明矣。四之见斗，由于幽不明，则二之见斗非二益明矣。然四遇其夷主，而反得吉者，以四有震足，可以上行也。上行则四五易位，即是日中之世，而二岂能然哉？是以吉也。
六五，来章，有庆誉，吉。此爻向以「来章」为招来在下之章。夫二阴不相应，将招来六二之章乎？抑招来九三之章乎？征诸全卦，殊少关会。窃谓此卦以四五起义，此「来」字，乃对九四「行」字而言。四行而至五，五来而至四，此行彼来，所以为遇。彖辞之所谓「宜日中」者，正在于此。盖卦中四、五两爻，失位不正，不正则日中而昃，照临不远，文明之世，变为昏暗之域矣。今九四既以刚行而往五，则六五亦宜以柔来而归四。四、五易位，互离为日，岂不章于天中乎？传曰：「分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。」此「章」字，正四五交易之象。夫丰亨之时，特患明之不周耳。若「来章」，则上下四表，皆在其光被之中，不独功成既济而有庆，抑且君得臣应而有誉矣，吉何如之？「庆」，以六爻当位言，谓成「既济」也。「誉」，以二五相应言，谓二多誉也。
象曰：六五之「吉」，有庆也。
六五以柔居刚，其位不正，何吉之有？爻顾云「吉」者，以六来居四，成日中之章，正君臣之位，「有庆」也。
上六，丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。𬮭，苦规切。阒，苦鵙切。
上六居卦之终，亦统言一卦之义。但初爻以四五相易言，此爻以四五不易言。卦中自三至上，似乎「大壮」。「大壮」上栋下宇，有屋之象。自初至四，似乎「家人」。家人位内位外，有家之象。有屋有家，则必有户有人。以今观之，卦名曰「丰」，何丰乎？岿然而上峙者，其屋焉耳。夫上栋下宇，岂不可以蔽风雨？而无如观乎其家，「巽」之茅，与「坎」之丛棘，「震」之蕃鲜，几于充满其中焉。屋虽丰，其如其家之蔀何？然使或有居人，犹可安享其丰也。乃以离目𬮭离户，谓六二。而六处五位，内外弗应，一似阒静无人者，谓六五。且不但一时而已，虽自二至五，历三岁之久，卒为四所隔，而不得以觌面，凶何如也？谓二五失应，向非四五不正，何以至此？此卦所以曰「宜日中」也。
象曰：「丰其屋」，天际翔也。「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。上二为天，又似「大壮」，又似「小过」之飞鸟，以飞鸟翔于天上，而屋实并之，所以为「丰」。既丰其屋，岂其无人？乃𬮭之而竟无者，非果无也，以九本居五，与二相应，自隐伏于「大坎」之中。「坎」为隐伏，藏而不出耳。旅䷷艮下离上
旅。小亨，旅贞吉。旅，力举切，
卦名。「旅」者，羁旅也。人在外为旅，人在外所居为旅舍。此卦外离为火，其性上行，旅人之象也。内艮为山，其体下止，旅舍之象也。杨氏万里曰：山内火外，内为主，外为客。山止不动，犹馆舍；火动不止，犹行人。火不能无所丽而自立，犹不不能无所寓而自处。今火得山以为丽，犹人得舍以为止也。况上离为日，互兑为西，下艮为山，日落西山，又旅人投宿旅舍之时乎？故为旅。独是人之为旅，与舍之为旅，正有难焉者。盖旅为去故土而适异乡，亲者已失其为亲，故者已失其为故，苟非处之有道，未可以一往而无阻也。必也和顺谦恭，一出以柔而不亢，夫然后东西南北，唯其所之，而无不通。上卦三爻皆旅人，而六五一柔独得旅人之道，卦所以曰「小亨」。吾闻观远臣以其所主，观近臣以其所为主。主者，旅舍之谓也。使旅舍而人有所不端，地有所不善，则我固不可以主人，而人亦谁肯为我所主？是必人地皆宜，堪以为人所寄托，夫然后唯其所主而无不安。下卦三爻皆旅舍，而六二一爻独得旅舍之正，卦所曰「贞吉」。两「旅」字对言，一属人，一属舍。「小」谓六五，「贞」谓六二，上「旅」字宜连「小亨」读。
彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。旅之时义大矣哉！
此卦与「贲」相错，「贲」上为「艮」止，下为「离」明。抱其文明以来于内，故为「贲」；携其文明以出于外，故为「旅」。「旅小亨」者，人之为旅，宜于柔而不宜于刚，刚则必取辱。又宜于顺而不宜于亢，亢则必招祸。今卦体六五，以柔处于外，而能得乎中，而于上九之刚，又顺从之而无忤，是真能卑以自牧者，安有处之而不通者乎？至旅舍之为道，亦有未可轻者。盖舍者，止也，亦丽也。人不明于所丽，固不如良禽之择木；丽不于其所明，亦反为所因之失亲。今卦德内「艮」止而外「离」明，是止而能「丽乎明」也。在旅人得之为安宅，在旅舍处之为端人矣。此卦所以既曰「小亨」，而又曰「旅贞吉」也。夫旅亦事之小者耳，然亦必「小」而后「亨」，「贞」而后「吉」。旅之时，其义不诚大矣哉？钱氏一本曰：「难处者，旅之时；难尽者，旅之义。」二语备之。
象曰：山上有火，「旅」，君子以明慎用刑，而不留狱。山止而不迁，火行而不处。山如旅舍，火如旅人。山上有火，过而不留，如旅人之于旅舍，过而不留也，故为旅。君子观象，知狱之拘系罪人，其道亦犹是。于是法离之「明」以为「明」，法艮之「止」以为「慎」，合「明」与「慎」以用刑，既无出入之失，亦无轻率之弊，斯其狱亦如「旅」之次，即之者暂，过之者迁矣。噬嗑与贲，丰与旅，皆言「用刑」，皆以离明取义。而贲曰「无敢」，旅曰「不留」者，彼以动，此以止也。
初六，旅琐琐，斯其所。句。取灾。琐，悉果切。「艮」为门阙。初六以阴柔不正，处于最下，乃旅舍之卑猥已甚者，有「琐琐」纤细之象。艮为少男，为小石，又以阴处下，皆「琐琐」之象。以此上应九四，四以离明之体，下而应之，岂能安其所处？必有离火之灾。四本火体，下应又成火体，旅而有火，所以曰「灾」。是灾也，岂四为之哉？斯其所有以招之，不啻艮之手自为取之也。「所」非虚字，即旅舍也。诗曰「献于公所」是也。陆氏、来氏俱作「斯其所以取灾」。「以」字既属添设，「所」字亦觉糢糊。至改「斯」作「厮」，以为「贱役」，尤可不必。
象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。「旅琐琐」，原非有灾，因初与四应，四以火体而互长「坎」，「坎」志穷满之极，下应于初，又成火象，此旅所之所以取灾也。
六二，旅即次，怀其资，得童仆句。贞。
即，就也。次，舍也。怀，藏也。资，财也。童仆，贱役也。「艮」为门阙，六二在「艮」之中而得正，旅舍之至善者也。九五下与为应，此九五以「射雉」之后言。即其次而宿之。有互巽之隐，「巽」为隐伏。必能藏其货财而不失。有「艮」初之男，「艮」为少男。必能得其役使而可赖。「次」，「艮」之象，「艮」为居也。「资」，「巽」之象，「巽」近利也。「童仆」，亦「艮」之象，「艮」少男也。凡此者，皆「旅」之贞也。而二咸备之，吉可知矣。此爻正发明「旅贞吉」之义。此卦唯二、三两爻为得正，故两爻皆有「贞」字。而九三重刚，与旅不宜，故加「厉」字以别之，见能贞者之唯此爻也。向以「得童仆贞」连读，以「贞」属童仆，与卦不合。
象曰：「得童仆贞」，终无尤也。
三者，皆旅人之所赖，而独举童仆者，盖旅为亲寡之时，旅而不得童仆，虽有安宅，谁与为偕？虽有货财，谁与为守？此旅之所以不贞，而过尤之所以易起也。今处旅而得其童仆，即此已为得正，况又二者之备美乎？不独当此柔中相与，可以无尤，即至于终，五上易位，以刚相应，亦无尤也。斯真得「旅贞」之「吉」者哉！
九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。
「艮」为门阙，九三居其最上，乃旅舍之至高者也。唯其至高，故上与「离」近。离以炎上之火，燃于艮宫之上，而上九之火，又下与相应，安得不焚？故有「焚其次」之象。顾身虽失其所安，或左右之役，尚有可恃，亦不至落漠无与。乃初以童仆，远不相顾，而又以琐琐之故，为四所灾，遂至艮男变为离女，童仆俱丧，则当此亲寡之时，所赖以任使者又失矣。虽以刚居刚，其位未尝不正，然亦岌岌乎殆哉！
象曰：「旅焚其次」，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。上「以」与「已」通。旅之所恃以安者，次也。次而遭离火之焚，已足伤矣。若以宽柔待物，犹可得左右之辅，乃复刚复任性，绝无顾惜，是直以旅人与下，下谓初。其义先丧也。彼童仆亦人情耳，奚而不丧？
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。
上三爻皆旅人，而九四下与初应，是旅行而独有栖息之所也。夫糇粮戚扬，乃旅行者所有事，而四于偶尔托足之地，互巽，有三倍之利以为用，变离，有戈兵之备以自防。其象如于处而得其资，又得其斧也。处即初之所，四初易位，故得之如此。夫九四以阳居阴，
初六以柔居刚，位皆不当，上下相易，各得其正，岂不甚善？但离上处下，不能出而有为，虽有资有斧，其何能快然于心哉？四本互兑为悦，与初易位，则兑体不见，故象不快。
象曰：「旅于处」，未得位也。「得其资斧」，心未快也。
旅人将以得位行道也。今四与初应，但仅有托处，未能得位也。不得位，谓爵位，以易初言，与不当位有别。不得位则道不得行，虽居则具一日之积，行则备一夕之卫，岂其心之所快哉？
六五，射雉，一矢亡，终以誉命。射，食亦切。此与上九两爻合之，以释「旅，小亨」之义，即彖传「柔得中乎外而顺乎刚也」。六五柔中居尊，亦旅行于外者。但天子不可言旅，故以出猎明之。卦中互兑为秋，互坎为冬，秋猕冬狩，正农隙讲事之时也。离为雉，又为矢，坎为弓，艮为手，巽为进退。以手持弓矢，进退于离雉之下，射之象也。夫雉一而已，则射雉之矢亦一而已。以一矢之遗，而遂能洞乎其胸，穿乎其臆，使雉亡而不见，是非能顺乎上九之刚，刚柔相易，曷能至此？五上一易，离象不见，故曰射雉一矢亡故当其始出于外也，以柔居刚，虽不能无射雉之劳，而及其终之，柔易乎刚也。此「终」字与「终无尤」「终」字，皆卦终之终，皆指五之顺刚言。以已之中正应下之中正，不但以此得美誉于臣工，并以此得休命于天下。誉命俱指六二，二多誉，二又互巽为命，是何如之旅也，而谓其仅童仆之得已哉？
象曰：「终以誉命」，上逮也。
「上逮」二字，诸讲皆谓五之及二，无一谓上九者，以上九之辞未善耳。不知上九当旅之时，所居固不善，不得以五上之相易，五亦不善也。况誉命均属二，五柔二亦柔，无相应之理，五曷能以此得「誉命」哉？爻云「终以誉命」者，以五顺上之刚，上以刚逮于五，五与二刚柔相应故也。
上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号啕，丧牛于易，凶。号，户羔切。啕，道羔切。易，音亦。
上九亦旅行在外者，以炎上之极，而下有重刚之应，此非旅人所宜也。盖人之觅宿，如鸟之觅栖。以离之雉鸟，方以巽木离虚之处为巢以托迹。巽为木，为高，互离为中虚，以高木而虚其中，故有巢象。而忽被以离火之炽，巽风之扬，其为焚也决矣。上九之焚其次，何以异是？且旅人亲寡，非同人之相亲可比也。同人相亲，尚或先号啕而后笑，则夫旅人亲寡，纵或先笑，后亦必号啕，其理然，其象亦然也。三五互兑，以口向上，为先笑。二四互巽，以口向下，为「号啕」。或以上居位不正，与五交易，为可得处旅之道。但旅人贵卑，尤贵顺。今上九势已处于至高，而复以相易之故，变离为坎，丧失其牛之柔顺。而不知离为牝牛，初、四相易，五、上又相易，变离为坎，离牛不见，故曰「丧牛于易」。虽得正得应，亦安能遽免于凶哉？
象曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。此爻与「小亨」正相反。旅人之道，宜卑而不宜亢，宜柔而不宜刚。今上九以旅人而在于最上，自高者物莫之与，揆之于义，必至于焚也。虽五、上相易，变刚为柔，或冀其闻。夫处旅之道，无如相易而至于丧牛，终以坎耳之痛而莫之闻也。四初、五上皆易卦变为「坎」，「坎」为耳痛，故曰「莫闻」。总之，以旅在上为非宜耳。周易辨画卷二十九。