钦定四库全书
周易辨画卷二
颍川连斗山撰坤䷁坤下坤上
坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得。主句。利句。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。丧，息浪切。
此卦首二句亦指六爻言。君子以下五句，盖即圆图以申首句之义，则为占者言也。剥卦五阴一阳，至上九曰「硕果不食」。复卦一阳五阴，于初九曰「不远复」。剥为九月之卦，复为十一月之卦。坤卦在剥复之交，乃十月之卦也。为卦六爻纯阴，虽无一阳可见，而乾元之运于剥之终、复之始者，初无一息之停。故六阴之中，亦有「元亨」之理。但坤宜配乾，而乾健为马，坤顺为牛。见说卦传。马行疾而牛行缓，非乾配也。惟变为「牝马之贞」，则既顺而又健，乃可以配乾，此则为其所利耳。盖初、三、五皆不正，初爻变成震，三爻变互坎，五爻变亦为坎，皆马也。亦见说卦传。以阴变阳而言，虽马也，而为牝。以阳得位而言，虽贞也，而为牝。马之贞矣，故「元亨」，而又利于如是之贞也。占卦之君子，如有所往，若率先而行，则迷其路；退后而居，则得所主。盖造化之理，阴本从阳，犹臣之从君，妻之从夫也，故「利」也。试以圆图征之，坤统三女居西南，乾统三男居东北。若依西南而行，则西所遇者兑，南所遇者离与巽，不过仍得其朋类，而初、三、五爻未得其正也。卦中凡言朋，皆谓阴月属阴，二月相并，阴之象也。若依东北而行，则东所遇者震，北所遇者艮与坎，虽丧失其朋类，而初、三、五爻之不正者，可以皆归于正也。占者视其所值之爻，而安处于正焉，则吉矣。
彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无强。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
此「元」即「乾元」之「元」，以在乾故称「大」，在「坤」故止称「至」也。盖太极之动静，互为其根。乾元虽为万物之资始，而动交于坤，不能不待坤而生。故过揲之策，物虽有万，万物见乾卦。皆资之而生焉。然要非「坤」之能自为生也，因「乾元」之气有以施之，而「坤」乃顺而承之耳。盖乾道至大，无有疆界，非极厚不足以合之。今坤卦六画皆阴，厚之极矣。故策之万有不齐之物，坤皆能以持载。如上下二经，以反对计之，各成十八卦。上经反对五十二阳爻、五十六阴爻；下经反对五十六阳爻、五十二阴爻，各各相等，其德直合乾而无二致。惟其相合，是以阳至宏也，交于阴而阴能含容之；阳至大也，交于阴而阴能光显之。八卦成而六十四卦备。凡雷、风、水、火、山、泽，以及尊卑贵贱之品物，皆自此而通达焉。此所以曰「元亨」也。其言「利牝马之贞」者，盖乾马流行乎八卦之中，初无有疆域。坤牛止位于巽、离、兑之内，而不能及于坎、艮、震之方，柔顺者终不能得正。若变为牝马，则虽未离乎阴之类，而为震、为艮、为坎，所行于地者，亦无有疆域焉。屯卦二、四上皆曰「乘马班如」，盖以初、三五为马也，正承此卦言。如是，则爻之不正者，皆可以得正，岂非柔顺所利之贞乎？是以筮卦之君子，法天之「行健」，则象乎「六龙」；准天之「利贞」，则同乎「牝马」。其有攸行也，若进而先乎阳，则迷而失其往来之道。退而后乎阳，则顺而得其出入之常也。试观文王八卦圆图方位，乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑，以次轮流，秩然不紊。坤若先乾而行，兑虽顺而将尽，离、巽逆而不通，岂不失其往来之道？若退而居后，让先于乾，则乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑，自然流行，岂不得其出入之常乎？且不但失道得常而已，而得正与不得正系焉。盖往西南阴方，不过与巽离兑三女同行。巽下为阴，初往居之，不正也。兑上为阴，三往居之，不正也。离中为阴，五往居之，亦不正也。若往东北阳方，虽若丧乎阴类之朋，然与三男同往，正东为震，震下为阳，初居之而得正矣。东北为艮，艮上为阳，三居之而得正矣。正北为坎，坎中为阳，五居之而得正矣。六爻皆得其正，岂不成既济之功，而终有庆乎？彖所谓「利牝马之贞」者以此。苟能不假勉强，而安处于正，则东北西南，地道本自无疆，而以阴从阳，四方皆历，亦应地之无疆矣，吉何如之。传中言「无疆者三，德合无疆」，谓坤合乾之无疆也。「行地无疆」，谓坤之顺而能健也。「应地无疆」，谓占者舍西南而顺东北，亦如地之无疆也。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。载，兹爱切。
天主气，故曰「行」。地有形，故曰「势」。地不可言二，而势则有高低，故即地势之高低，以象重坤也。地之所以持载者，惟厚耳。今坤上又坤，厚之至矣。君子法之，以厚德载物。坤为大舆，故象载。仁以育之，义以正之，举天下之民与物，无不在吾所容保之中焉，是君子亦一地矣。初六，履霜，坚冰至。
一阴初生，于下为姤，于时为午，未有霜也。然阴气既生，则化而为露，凝而为霜，即在目前。坤土之气，蒸而为露，结而为霜。故周公系辞曰「履霜」，言履之者须知地之下有霜也。此爻变震为足，有履之象。有霜则坚冰接踵而至矣。夫履霜在坤体未成之前，坚冰在坤体既成之后，而初履之时，已知其即至。盖阴盛必至于极，而消阳必至于尽也。若知其如此，而变而之正，则一阳来复而亨矣。「利贞」意在言外。
象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
上一句经文，下三句俱是释词。言「履霜」而即曰「坚冰」者，其初不过阴气之始凝也，渐而积之，则阴道必至于坚冰，不可不图之于早也。六二，直方大，不习无不利。
六二柔顺中正，为坤卦之主，剥复之「元」寓焉。不变则其元不亨，变阳则其位不正。以正应六五，又以阴居阳，不得其位，故于此爻之动，发上下无常、刚柔相易之义。观此爻象传「动」字，与五爻象传文字可知。盖二动则变坎为水，天一生水，地六成之，正地之顺以承天之大者，故即地中之水，以明六二之德。水自发源于昆仑，导龙门，下积石，顺流而东，一往莫御，何其直也！惟直，故流乎湿，就乎下，一定而不移，成其方焉。由其直方，故分而为河，注而为江，汇而为海，至于大焉。是皆因有「乾」之「元」以体之，故行于西南所习之地而利，行于东北所不习之地而亦利，盖「无往不利」也，此所谓「元亨」也。习，熟习也。西南阴方，二所熟习之地。东北阳方，二所不习之地。今变刚易五，则为「牝马之贞」，故「利」也。
象曰：六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。「动」字正指「坎」水。盖水，动物也。水流而不盈，行险而不失其信。水之流与行，直也。不盈不失，即方也。言六二以柔居柔，又何言直方？因六二之动，变柔为刚故耳。至所云「不习无不利」，则以二往易五，地道乃亨而光也。「坤」为地道，以阴居下，故不光。若变阳居上，则光矣。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
阴阳相间为「文」，文成为章。下卦阳，阴阳本章象也。以六居三，其章不见，有「含章」之象。夫三乃三公之位，以六居之，则其位不正，岂为上之道哉？故阴虽不可以先阳，而在此位，值此时，亦可以变柔为刚而贞矣。然变柔为刚，亦非敢先事而倡也。即或二五易位，出而从王之事，亦惟王始之而已，终之而已，敢以成功自居哉？然则虽曰「可贞」，仍是一「牝马之贞」也。二变刚居五，故曰「王」。三变刚在五后，故曰「从」。在坤卦之半，故曰「无成」。在下卦之上，故曰「有终」。
象曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。知，音智。「含章可贞」者，以六三居位不正，章不可以终含，以时而发，发当其可也。记曰：「当其可之谓时。」「时」字是释「可」字义。发，动也，谓变柔为刚也，是释「贞」字羲。「或从王事」者，以六二变刚，上五为坎，其知光明正大，义所当从也。坎为知，为光，又为大，是释「王事」所以当从之故，非指六三也。
六四，括囊，无咎无誉。
坤虚能容，囊之象也。守正不动，而居其上，「括囊」之象也。六四重阴不中，处近君之地，动辄得过。惟敛其才智而不露，如囊之结其口而不出，如此则可以「无咎」。然韬晦自高，名亦因之而起，则誉之所在，即咎之所在矣。惟隐密之至，并其誉而无之，乃为「括囊」，乃能「无咎」也。
象曰：「括囊无咎」，慎不害也。
「慎」字释「括囊」，「不害」释「无咎」。言四之「括囊无咎」者，唯其能慎也。能慎则不至于有害，此其所以「无咎」也。六五，黄裳，元吉。
「黄」谓五，「裳」谓六。黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，取诸乾、坤。衣体圆象「乾」，裳体方象坤，故谓六为「裳」也。六五以阴居中，而位不当，犹裳之黄色，文彩烂然，但可以饰下，而不可以饰上，未足以垂拱而治也。惟下易于「直方」之元，仁足以长人，义足以利物，则得垂拱而治之吉矣。此爻易二为坎，所谓「利牝马之贞」也。二变刚为元，元进得位，故「吉」。
象曰：「黄裳元吉」，文在中也。
「黄裳」而曰「元吉」者，
六五以柔居刚，于位不当，若下易于变刚之二，则相间成文，而在上之中，德位相称，是以「吉」也。上六，龙战于野，其血玄黄。
剥卦一阳在上而未尽，复卦一阳在下而已生。此卦界在剥、复之间，正阳气将生未生之时也。故自初六一阴生为五月，历二、三、四、五以至上为十月。十月于支属亥，于文图为乾所居之位，在一卦之外，又为天地相接之乡。吴氏澄曰：地与天接处为野。上之位，天也。「坤」之尽，地也。上位之天，与坤画之地相接，故象野。「坤」以盛阴逼于其上，彼乾固龙也，有不与之战乎？说卦「战乎乾」，即此「战」字，言阴阳相薄也。夫阳战于阴，则有阳气，亦有阴血，所谓阳施阴受也。然在此时，则气尚无形，而血实有质，第见其血色玄黄之交杂而已。玄，天色，属气。黄，地色，属血。此天地𬘡缊，男女搆精之象也。自有此一战，而长男之胎已肇于此，不转盻而即为复矣。
象曰：「龙战于野」，其道穷也。
此「道」字，即「驯致其道」之道。自初至此，其道已极，物极必反，此龙所以战，而一阳所以来复也。用六，利永贞。用九、用六，说见乾卦。此节亦总承坤卦而言。「利牝马之贞」，彖辞既总明其旨，爻辞又分著其义。占得此卦者，利贞不必言，惟利于永守其贞而已。盖阴虽变阳，其质实阴，能变而未必能守，故以永戒之。
象曰：用六「永贞」，以大终也。
论阴阳之变化，其理无二，而论阴阳之体质，不能无分。盖阳之气壮，其化阴也较易；阴之气弱，其变阳也较难。故用六「永贞」，欲其大于始，更欲其大于终也。易例阳大阴小，乾曰「无首」，阳极变阴也；坤以大终，阴极变阳也。此即一动一静，互为其根之义。试观一岁之中，子月正寒，而一阳已生，不见其来；午月正暑，而一阴已寓，不知其去。皆此一元之运为之，无二元也。故乾卦曰：「乾元用九」，而坤止曰「用六永贞」。文言传
文言曰：「坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。」此章亦复释彖辞之义，非泛言地道也。彖传曰：「至哉坤元」，何也？凡阴爻皆为柔，惟坤卦六爻皆柔，为柔之至。凡阴爻皆主静，惟坤卦六爻皆静，为静之至，故曰「至」也。至柔则似乎可屈，今观其动而为阳，直出而上，更无遏抑，何其刚也。至静则疑于易挠，今观其贞固之德，𬯎然不动，更无迁改，又何其方也。然动而刚，岂敢与阳争哉？后而得主，乃其常理。今当动而动，正得所主，而有其常，何尝与阳争也？静而方，岂故与阳抗哉？含宏光大，乃其定分。今当静而静，正含乎物，以俟其化，何尝与阳抗也？由是观之，「坤」道其顺于「乾」乎？「乾」之动也直，「坤」之动，其承「乾」而时行其辟乎？「乾」之静也专，「坤」之静，其承「乾」而时行其翕乎？「坤」之道如此，此「坤元」之所以为「至」也。
积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰：「履霜，坚冰至」，盖言顺也。此及下五节，亦示占者以拟议之法也。通论阳为善，阴为恶，此善谓乾爻，不善为坤爻也。画卦者自下而上，由初画以至六画，犹善不善，积小以至于大也。言乾未变坤以前，自初至上，积之以至纯乾，六爻各尽其善，如
「积善之家，必有余庆」也。自初爻一变为姤，积之以至纯坤，六阴以渐消阳，如「积不善之家，必有余殃」也。消阳至二为遁，下艮为子，上乾为父，子弑其父之象也。消阳至三为否，上下不交，天下无邦，臣弑其君之象也。说本虞氏翻。夫弑父弑君，岂一朝一夕之故哉？推其由来，盖始于一阴，以渐而致耳。总由为君父者，不能早察其微也。使早察而预防之，何至于此？易曰「履霜，坚冰至」，盖言臣子之恶，皆君父有以顺之也。占者玩此，可勿早为之计哉？
「直」其正也，「方」其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。
六二柔顺中正，备坤道之全，以其体元为坎，故谓之「直方」。若言其德直非他，即其内之正也。如射之外体直，即知其内志正；方非他，即其外之义也。凡事之不可移，即知其理之不可易。夫内何以直？主敬可以直之。盖敬存于内，则志一而无适，中虚而有主，如植土圭以测日晷，不期直而自直矣。外何以方？集义可以方之。盖义制其外，则经事得其宜，变事得其权，如持矩尺以度物体，不期方而自方矣。有敬以养其心，有义以制其事，则敬义立而其德大矣。大则阴与为徒，阳亦与为应，而德不孤矣。易谓「直方大，不习无不利」，正言二有此美德，不但行于西南阴方所习之地，同类之阴信之不疑，即行于东北阳方不习之地，不同类之阳亦信之不疑也。所谓言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行者也。占者玩此，可知所学之道矣。向以「不孤」释「大」字，今按「敬义立」乃释「大」字。「德不孤」，乃起下「不习无不利」也。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。美，善也，阳之德也。凡言「美」，皆为阳。六下伏阳，是有美也。然阴虽有美，在此时尚含而未露。推此含之之心，若变而为刚，以从王事，纵有成功，亦必曰「斯谟斯猷，惟我后之德」，而不以之自居也。所以然者，地之于天，妻之于夫，臣之于君，其道一也。观地道之顺承天施，「无成而代有终」，则可知臣道之仰承君命，亦「无成而代有终」矣。占者玩此，不可以得居下之道乎？此爻变谦为「劳谦」，为有终，故木。此以发爻义。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。
六四重阴，当上下改革之际，故以变化言之。言坤与乾旁通，设使四之所处，在下卦通乾之地，则地天成泰，阳气昌明，虽草木且为之蕃盛，况君子有不奋庸而升者乎？今四之所处，在上卦通乾之地，则为天地否，上下不交，天下无邦，彼贤人见几明决，有不肥遁而隐者乎？易谓六四「括囊，无咎无誉」。盖言时未可为，人当谨守而不出也。占者玩此，亦宜知所谨矣。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
此节总是发明「元吉」之义。此「君子」即六二之君子，言君子为一卦之主，得下卦之中，是有黄中之德者也。黄，土色。以其居中，故曰「黄中」。然中具「乾元」之善，不可徒有诸内而已。内谓内卦。必变而从阳，以通于腠理之表。二变刚上，五为坎，坎为通。「表」谓外卦。使正其位而居其体，以刚处刚，故曰「正位」。以坎临坎，故曰「居体」。乃合乎「元吉」之道焉。盖黄中通理，则阳刚中正之美在于其中矣。正位则可畏可象，而畅于四支矣。居体则有作有为，而发于事业矣。是岂若寻常之美哉？盖其美已至极而无以加也。此爻辞所以必期于「元」，而不徒有「其裳之黄」而已。占者玩此，不可以得居尊之道乎！
阴疑于阳必「战」。为其嫌于无阳也，故称「龙」焉。犹未离其类也，故称「血」焉。夫「玄黄」者，天地之杂也。天玄而地黄。为伪切。离，力智切。阴阳盛衰，相为循环。上六何以曰「战」？以阴疑于阳而谓其必复，阳疑于阴而谓其必剥，故战也。坤至上六，似乎无阳，何以称龙？盖阴阳虽有盛衰，其根实相为倚伏。十月之时，正乾之所居，故称龙以明之，以为阳未尝无也，谓十月为阳月以此。既已有龙，而犹称为血，何也？盖龙虽未亡，尚胚胎于坤母之腹，阴类未离，故止称为血焉。既曰「血」而又谓之玄黄者何？盖玄黄者，天地之杂色也。阴阳离则异气，合则同功，此时阴阳正合而同功，故云杂耳。究之七日之间，一阳来复，转瞬即成为震，天自玄而地自黄，震为元黄，岂久杂哉？此可见阴阳消长，相为循环，阳中有阴，阴中有阳，二者固相禅于无穷也。占者玩此，又可以得处穷之道矣。周易辨画卷二。