钦定四库全书
周易集说卷九
宋俞琰撰
下经四
䷳艮下艮上
「艮」其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。
「艮」，止也。一阳止于二阴之上也。卦之两体皆「艮」，则上下各止其所，有两人相背而不相向之象。夫止而不动者，背也。动而行者，身也。上九静而止于上，九三互震，则动而行于下，一止一行，其情不相得，故曰：「艮其背，不获其身。」「身」指九三而言。既相背而不相向，则九三行于庭内，不见上九之在外，故曰：「行其庭，不见其人。」「人」指上九而言。然则上九所以「不获其身」者，「艮其背」故也。九三所以「行其庭，不见其人」者，亦「艮其背」故也。观彖传，可见「艮」之时，动亦止，静亦止，动静不失其时，又何咎焉？初六，艮其趾，无咎，利永贞。
「趾」，在下而先动者也。「艮其趾」者，止于初也。事止于初，则未至有失，故「无咎」。复恐其阴柔无定力，而不能永久以正道固守，故戒之曰「利永贞」。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。
「腓」，足肚，随股而动者也。九三刚而失中，不得止之宜；六二虽有中正之德，而不能拯其不中之失。二之行止，盖系乎所主，不得自由也。二静而欲止，三则动而欲行。二非不欲止三之行也，而阴当从阳，下当从上，不可得而止也。而况三居下体之上，为下卦之主，则行止在三而不在二，二不容不随三也。其随也，非其心之所愿，是以「不快」。
九三，艮其限，列其夤，厉薰心。
三居上下二体之间，其象如门之限阈，在人身则腰是也。腰有肾，唯宜止而安静，不可动桡者也。「夤」，脊膂也。其夤列而至于薰灼其心，则危亡可立而待也。列，当依孟喜作「裂」。「薰」，当依孟喜作「熏」，与诗云汉「忧心如熏」之「熏」同。医书谓刚暴者多怒，怒则气阻而结成疽。疽者，阻也。疽发于背，则毒气熏心而不食，此危证也。九三过刚不中，妄动于「艮」止之时，故其象如此。「心」指四而言，四居「辅」之下，「限」之上，正当「心」之位也。夫重「震」、重「艮」，皆以两刚爻取义。「震」初吉而四不吉，「艮」上吉而三不吉，何也？震初动而四则止，「艮」上止而三则动也。「震」之四互「艮」而止于震动之时，故有「震遂泥」之失；「艮」之三互震而动于「艮」止之时，故有「列其夤」之患。盖与卦义相反故也。六四：艮其身，无咎。
「咸」、「艮」皆以人身取象。「咸」之四，以心之思言。「艮」之四，以身言。何也？「咸」言「思」者，面面相对，因其见而有感也。「艮」言「身」者，背背相背，无所见而遂止也。人之一身，无非动者，「艮其身」，则止而不动矣。吉凶悔吝生乎动，动则有咎，不动则无咎也。阳好动，阴好静。六四纯乎阴静，虽与九三同互震体，不随九三妄动，故其象占如此。
六五：艮其辅，言有序，悔亡。
「辅」者，言之所自出。言妄发则有悔，况言于「艮」止之时，能「无悔」乎？今曰「艮其辅」，则辅不妄动；「言有序」，则言不妄发，是以「悔亡」。六五柔得中而无过，故其象占如此。上九：敦艮，吉。
上居重「艮」之极，止而过于敦笃，得止道之至善者也。故诸爻之中，独此爻为「吉」。震之动不可过，故「震」至上则「凶」。「艮」之止不患乎过，故「艮」至上则「吉」。䷴艮下巽上渐，女归，吉，利贞。
「渐」之为卦，内「艮」止而外「巽」顺，其进盖渐而不骤也。「巽」为长女，自外而来，故曰「女归」。古者婚礼有纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎，盖以渐而进，故圣人以「女归」之道言「渐」。女以夫为家，嫁为归，归则为妻，奔则为妾。奔则速，归则渐也。人之进于事，士之进于朝，能如「女归」之渐则「吉」。而又曰「利贞」者，始虽以渐而「吉」，终宜固守以正也。
初六：鸿渐于干。小子厉，有言，无咎。
「鸿」，阳鸟而水居者也。飞有序，进有渐，故渐卦六爻皆取鸿象。「干」，水涯。「鸿渐于干」，则附近于水，犹未离其居也。昔居于水，今渐于干，则其进不骤，犹君子安于渐而不务速进也。初六阴柔之小，故称「小子」。出而方与世接，未闲于礼法，加以险阻在前，故此心危厉而不能自安。初之应在四，四也与之不相得，遂有言语见毁。初能以危厉自慎，而礼义不愆，则亦「无咎」也。「有言无咎」，句法与损六四「有喜无咎」、夬九三「有愠无咎」同。
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。
初六以柔居刚，上无应援，则有危厉之忧。六二柔顺中正，上与九五相应，故有磐石之安。自「干」而进于「磐」，进以其渐，身安志舒，故「饮食衎衎」而「吉」。「衎衎」，和乐意，与诗「南有嘉鱼，式燕以衎」之「衎」同。九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。
「陆」，高平之地。自磐而陆，其进虽有渐，然以水鸟居之，非所安也。「夫」，谓本爻之阳。「妇」，指六四之阴，与小畜九三同。阳本在上之物，乃止于下，是「征」而「不复」也。阴以近比相合，而非其正应，是「孕」而「不育」也。其象如此，其占则「凶」莫甚焉。而又言利用「御寇」，何也？秀岩李氏曰：四非婚，乃寇也。愚谓，三以四为寇，而御之则「利」，以之为妇则「凶」。利与凶，皆占辞也。六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。
自陆而进于木，则其进亦有渐矣。「桷」，指三。三与四非应，故言「或」。木之横平如屋椽之方者，谓之「桷」。鸿足方，不能握枝，或得横平之方木如桷者而托足焉，则庶乎少安而「无咎」也。夫六四乘九三之刚，本非所安，岂得无咎？盖以柔居柔，而其德又巽顺，故「无咎」。
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。
「陵」，比之木，则又渐进于高矣。「妇」，指二。二与五，盖正应也，为三四所闲，故历三岁之久而不孕。虽未能即合，然九五之与六二，以中正之道相交，终非三四所能胜也。三与五皆言「妇」，三「凶」而五「吉」，何也？五与二应，乃夫妇之正配，故「吉」。三与四比，乃夫妇之邪匹，故「凶」。
上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。
「陆」，程子、朱子皆依胡安定作「逵」，谓通邑大都，九达之路也。鸿本水鸟，自水涯而磐石，自磐石而平陆，自平陆而林木，自林木而高陵，无非野外幽寂之境。今进于逵，则人皆仰而见之矣。其进有渐，盖非一旦骤至于此。君子之进有序，亦当如是也。仪，谓仪仗，用羽毛为饰者，旌旄之类是也。其羽可用为仪吉者，上九位虽极高，而不为无用之象，其占如是则吉也。诗鸿鴈云：「鸿鴈于飞，肃肃其羽。」盖有行列而其次序不乱也。䷵兑下震上归妹，征凶，无攸利。
「归妹」，兄嫁妹也。
震为长男，兄也。兑为少女，妹也。渐言女归，自彼归我之辞，娶妇之象也。此言「归妹」，自我归彼之辞，嫁妹之象也。「归妹」以六三为成卦之主爻，六三以阴居阳，其位不当，又以柔乘刚，动而必凶。得此占者，它事皆无所利。
初九：归妹以娣，跛能履，征吉。
娣，乃妹之妹也。诗韩奕云：「诸娣从之。」娣，即媵之异称。「归妹」以二为夫家，二乃嫡室所处之位，初在二之下，故为「娣」也。诗江有汜云：「之子归，不我以。」与此「以」同。但彼不用而此用也，刚非女子所宜。初九刚而不中，跛之象也。跛虽「能履」，常在人之后。其占为「征吉」者，处下而能行其娣媵之道也。彖言「征凶」，爻乃言「征吉」，何也？曰：位不当则凶，位当则吉，初九位当也。
九二：眇能视，利幽人之贞。
九二刚而不正，眇之象也。眇虽能视，不足以为明矣。自知其貌不飏，是以守静居贞，非过也，宜也。不言「归妹」者，六五已备矣。故别取一义，而曰「眇能视，利幽人之贞」，与「履」九二同。彼不愿仕，此不愿嫁，其贞一也。
六三：归妹以须，反归以娣。
「须」，贱妾也。六三处「兑说」之极，不中不正，而居九二之上，此妾之佞媚而上僭者也。「归妹」而用须以从嫁，岂所宜哉？不若「反」而归之，唯用初九之「娣」，「娣」虽「跛」，盖刚正贤女也。「反」，谓复还；「归」，谓归宁。「以」，用也。
九四：归妹愆期，迟归有时。
「愆期」，谓过时也。下无正应，是以「归妹」而「愆期」也。「迟归」，非故尔迟迟其行，盖有待而然也。待者何？待六五之命也。六五之命，君命也。未得君命，不敢擅也。
六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。六五，王姬也。以柔德居尊，下应九二，为「帝乙归妹」之象，与「泰」六五同。「君」，嫡室之称。「袂」，大袖。「良」，鲜美也。「娣」以服饰为容，故其「袂良」，非谓其制度过于君也。六五虽王姬之贵，而阴爻之虚；初九虽在下，乃阳爻之实，是「其君之袂，不如其娣之袂良」也。六五以柔德居中，谦虚之至，故其归夫家也，能执妇道而不自满假如月之将望，而其光未盈，吉之道也。故曰：「月几望，吉。」
上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。
上之应在三，女盖指三，士则自谓也。三承上之筐而无实，上刲三之羊而无血，以其不相应，不可以奉祭祀也。古者娶妇三月而庙见，士必以血祭，女必以苹蘩之属实于筐篚。今有筐而无实，是虚筐也；有羊而无血，是死羊也。庙见之礼，宜如是乎？不敬甚矣，何所利哉？不言归妹，以其不成归妹之礼也。䷶离下震上
丰，亨，王假之，勿忧，宜日中。
丰者，至满至高而极盛之义。为卦下离明，上震动，故「亨」。时既极盛，为人君者，其喜乎？其忧乎？盖庸君则喜，贤君则忧。忧之何如忧？其盛极则必衰，盈久则必亏也。今曰「王假之，勿忧，宜日中」，戒后世王者处丰之道也。假，大也。当依马融作古雅反。「王假之」，与孟子「王请大之」同。丰盛之时，地大物众，王者当务行宽大，勿用屑屑然徒忧。盖丰盛之极，固不可不忧，然徒忧亦无益。天下之事，唯中乃无忧，不中则有忧。勿忧之道，宜以日中为法。苟能如日之正中，无所偏照，则可常保其丰。兹盖圣人持盈守中，满而不溢，高而不危之道也。
初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
阴乃阳之配，以九遇六，配也。六二乃下卦离之主爻，故言主，与明夷六二言「主人」同，皆指六二也。今以初九之刚，遇六二之柔，虽周旋至于旬日，而无相资之益，然亦无咎，但不可过旬耳。「往」，谓往与四合。初之应在四，今九四与初九不相应，在它卦为两刚相敌而不相得，在丰卦则雷电皆至，明动相资者也。初亟往而与之合，则有相资之益，而可嘉尚。若与六二相比，过旬而不往，则徒尔以火济火，灾及之矣。不系卦名，以其在丰之初，未至于丰也。六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。
蔀，乃周匝障蔽之物。二之应在五，而六五为上六小人所蔽，故其象为「丰其蔀」。斗以昏见，日中无见斗之理。日中而「见斗」，则俾昼作夜，以象丰盛之时，遇暗君也。「往得疑疾」，谓二往从五，则反致其疑而见疾也。二五本同德相孚者也。二能积其诚意，以感发之，则五虽柔暗，亦当释其「疑疾」，而撤去其蔽，此则转凶为吉之道也，故曰：「有孚发若，吉。」「若」，语辞。九三，丰其沛，日中见沬；折其右肱，无咎。
「丰其蔀」者，蔽其所居也。「丰其沛」者，蔽其所行也。沛，当依释文作「旆」，旌旗之属也。沬，音昧，斗杓后星也。沛与沬，皆指上六。日中而「见沬」，则阴暗尤甚于「见斗」也。九三与上六为正应，上六乃大其障蔽于上，在其下者，幽暗而不可行，是故九三虽有刚明之才，亦无以自见也。肱以右为用，折则不可用矣，非其咎也。易以阳为右，阴为左。九三阳爻，故称「右」。九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。
四承五，故其象亦为「丰其蔀，日中见斗」。「夷」，丑类。「主」，指五。或疑九四震体，震以阳爻为主，而指六五阴爻为主，何也？曰：六五尊居君位，丰之主也。九四，臣也，臣不可为主也。九六阴阳相合，而不称配者，君不可以配臣也。称「夷」者，以君臣同体而言也。当此丰盛之世，暗君在上，为小人所蔽，故日中反为昏暗之时。若以九四刚明之才辅相之，则君臣相遇，亦转凶为吉之道也。「丰」与「明夷」，大率相似，所不为「明夷」者，赖有九四尔。
六五，来章，有庆誉，吉。
「章」，指九四，以刚居柔而刚柔文，故为「章」。不言章来而言「来章」，欲六五之柔来致刚明之贤也。六五下无正应，而能来致九四以为己辅，则虽柔必强，虽暗必明，当「有庆」又「有誉」而「吉」。不系卦名，不自以为「丰」也。不自以为「丰」，然后能来致九四之「章」。
上六，丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。上居丰盛至极之地，乃丰大其屋以自高，又为蔀周匝其家以自障蔽，不明甚矣。「家」与「户」，皆指九三。「人」亦指九三。阒，苦鵙反，静也。「阒其无人」，谓九三离体本明，上六障蔽之，而其明弗彰，虽有人，犹无人也。觌，私见也。上以丰盛自高，深居简出而不与物接，则无人见之。是以三岁之久，虽九三之正应，亦不与之私见也。自绝如此，得不凶乎？䷷艮下离上旅：小亨。旅贞吉。
旅失其本居而客寄于它方也。家人与旅以离内离外取义。内离外巽，入而丽乎内，是为「家人」。内艮外离，止而丽乎外，故为旅也。「旅，小亨」，谓在上者之旅，六五是也。「旅贞吉」，谓在下者之旅，九三是也。故彖辞两言「旅」以别之。六五在旅，虽居尊位，而下无刚阳正应之助，岂能大亨以及人？然在旅而柔得其中，顺乎二阳而得所托，亦足以为一身之小亨，故曰：「旅小亨」。九二在旅，处多凶之地，亦无正应，羁孤穷困，岂宜妄动？唯以正道固守则吉，故曰：旅贞吉。
初六：旅琐琐，斯其所取灾。
诗旄丘云：「琐兮尾兮，流离之子。」节南山云：「琐琐姻娅。」「琐」之义皆训小。初六阴柔之小，处下体之下，为人卑污而计较琐屑，在旅之「琐琐」者也。不明大体，故六二、九三俱目之为「童仆」。旅之时，亲己者寡，它爻皆无应，独初与四应。然九四阳性而离体，非就下者也。初未免舍四而之三，三盖内体之主也。初既服役于三，而三也适有焚次之祸，则初有焦头烂额之灾矣。是灾也，斯其所自取也。不屑就，则不至于斯也。
六二，旅即次，怀其资，得童仆贞。
「次」，旅中之馆舍。「即」，就也。「资」，旅中所用之物。「怀」者，藏也。「怀其资」而不露于外，善处旅而免祸者也。「童仆」，指初六。「贞」，占辞也。「贞」字当自为句。在旅虽无应援，而六二有柔顺中正之德，故有次舍之安，又有资可怀，又得童仆代劳，则当以正道自守，不必苟求也。
九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。
「次」，以本爻所处之位言。「次焚」，则其资可知矣。二即而三「焚」，二去离火稍远，三则近之也。「童仆」，亦指初，二得而三「丧」，二去初甚近，三则远之也。一即一「焚」，一得一「丧」，相反如此，何哉？曰：六二柔而得中，九三过刚而不中也。夫居刚而仕刚，平居且犹不可，况在旅乎？在旅，当以柔顺谦下为先，不当过刚。过刚则人所不容，次安得而不焚？过刚则无徒童仆，安得而不丧？「贞厉」当自为句，谓占者如此固执而不改，则危也。
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。
「处」，对出而言，出则不处，处则不出。九四盖苟安于旅，伏而不出者也。「斧」，析薪之利器。「资」，用也。既得其资斧，而曰「我心不快」，何也？曰：未得其位故也。在旅未得其位，又无童仆，虽有资斧，而躬自樵苏，此心有何快哉？然则四也差强于三，不及二多矣。六五，射雉，一矢亡，终以誉命。
射，食亦反。「雉」，指上九，焚巢之鸟。射雉而「一矢亡」，虽无所得，而其所丧亦不多也。「终以誉命」，谓以六居五，柔而不懦，刚而不暴，又有文明之德，终以此而得「誉命」也。五，君位也。王者无外，故爻于六五独不言「旅」，非谓旅之六五不取君义。
上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号啕，丧牛于易，凶。
上九旅寓在上，过刚自高而遇祸，故其象为「鸟焚其巢」。鸟巢且焚，则人之馆舍可知矣。处上而自以为得，故喜而「先笑」；既而失其所安，故悲而「后号啕」。牛，指六五。「易」，当依王肃音亦，与疆埸之埸同。埸，畔也。五与上同体，是其畔也。上处离之极，其性炎燥，又刚亢绝物，近有六五之柔顺，而遽失之，「凶」之道也。夫在旅而遭焚，盖不容留矣，唯有行乎？然牛存则有可行之资，牛丧则虽欲行而无所资，其象与大壮同，但有牛羊之异耳。然大壮「丧羊」则「无悔」，旅「丧牛」则「凶」者，羊很物，牛顺物，很可丧，顺不可丧也。它爻皆言「旅」，此独言「旅人」，何也？伊川程子曰：「上承鸟焚其巢，故不得不称旅人。」䷸巽下巽上
「巽」：小亨，利有攸往，利见大人。
「巽」，入也。一阴伏于二阳之下，有柔行巽入之象。卦叠两「巽」，则上下相「巽」，而柔皆顺乎刚。虽有亨道，然过柔则懦，故其占仅为「小亨」。巽顺而前无险阻，故其占又为「利有攸往」。柔非刚不能自立，故其占又为「利见大人」。「大人」指九五。
初六：进退，利武人之贞。
「进退」与观六三同。彼指九五，此则自谓，皆「巽」体也。「巽」，申命行事之卦也。令出则务在必行，岂宜或进或退？初六卑巽而不中，柔懦而不武，故或进或退而不能自决也。若以武人处之，则贞固足以干事矣，故曰「利武人之贞」。阴爻何以为武人？阳主生，阴主杀，故履六三与此皆言「武人」。九二：巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。
「床以安身」，「巽」在床下，过「巽」而不自安之谓。古之人，尊者坐于床，卑者俯伏拜跪于床下。当「巽」之时，
以九居二，其位不当，故其象如此。「史」指三。「巫」指四。古者祭祷则用史巫，史以人之意达于鬼神，巫以鬼神之意达于人。三近二，故为史。四近五，故为巫。二与四，三与五，同功而异位，故三可达二意于五，四可达五意于二也。六子自相遇之卦，与乾坤同例，无正应。今九二、九五两刚本不相应，非用三、四不能达也。二于是尽其卑巽，俯伏拜跪于床下，三、四交相往来于二、五之间，犹祭祷而用史巫之纷纷，遂有感应之吉，而无过「巽」之咎也。夫九二卑巽如此，毋乃为谄乎？然当「巽」之时，不厌其卑巽，况用之于事神，盖其阳刚中实，至敬尽礼，出于忠心之真诚，非谄也。孔子家语云：「祝以孝告，嘏以慈告。」王肃注云：「祝，通孝子语于先祖。嘏，传先祖语于孝子。」家语之所谓「祝嘏」，即易之所谓「史巫」也。九三：频巽，吝。
「频」与「复」六三「频复」之「频」同。三居下卦之穷，故「复」六三、「巽」九三，皆曰「频」。九三爻位皆刚，本不能「巽」，况在重「巽」之时，下无正应，不得已而「巽」于六四，此乃穷蹙无可奈何，而后勉为之「巽」。犹人行至水频，更无可进之地，而其势穷蹙，不容不退步也。其「巽」如此，故「吝」。夫频一也，何咎之有？穷而卑「巽」，则可羞吝也。
六四：悔亡，田获三品。「巽」以一阴伏于二阳之下，是之谓「巽」。在重「巽」，则六四之柔，乘九三、九二两刚之上，是不「巽」也，能「无悔」乎？「悔亡」者，居得其正，又在上体之下也。「三品」，指下三爻。初六之柔，九二之中，九三之刚，是为「三品」。四居五下，「巽」顺而尽事君之礼，故初六、九二、九三皆「巽」顺之，是犹畋猎而有「三品」之获也。王制云：「诸侯无事，岁三田，一为乾豆，二为宾客，三为充君之庖。」即此「三品」也。
九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。
「巽」有四刚爻，九二、九三、上九皆言「巽」，独九五不言「巽」。九五盖人君之尊，不可过于「巽」也。夫尊居君位，为「巽」之主，命令之所自出，固守以正乃吉，否则有悔。今九五之处「巽」，既中且正，是以「吉」而「悔亡」，又无不利。「初」，谓事之始。「无初」，始未善也。「有终」，既更而后善也。卦互兑为口，所以出命也。「兑」居西方，故言「庚」。初在互兑三画之先，「先庚三日」也。五在互兑三画之后，「后庚三日」也。「庚」者，更也。出命于未更三日之先，又申之于既更三日之后，则所行之事无不善，故「吉」。先、后，皆去声。
上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。
「巽在床下」，过于巽也。「资斧」，利用之器。「丧其资斧」，下无应而失助也。「巽」至上九，巽极当变，不可固执也，故戒之曰「贞凶」。九二、上九皆失位，爻辞皆曰「巽在床下」，一吉而上凶，何也？曰：巽以中正为贵，九二虽不正，其处巽则得中，故「吉」。上九不正，又不中，又不知变，故「凶」。周易集说卷九，