钦定四库全书

周易集说卷十七

宋俞琰撰

彖传四

「咸」，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以「亨利贞，取女吉」也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感，而天地万物之情可见矣。书咸有一德之「咸」训「皆」。今曰「咸，感也」。谓「咸」之为卦，有上下相感之义，非以「感」训「咸」，亦非以「咸」为无心之感。或者泥于字说，遂以「咸」为无心之感，非也。夫人之所以相感者，心也。既谓之感矣，以为无心可乎？但不可容心而有所私耳。若其无心，又焉能感？「刚上而柔下，二气感应以相与」，释「咸」之所以「亨」也。「柔上」，谓上卦兑之阴爻。「刚下」，谓下卦艮之阳爻。「二气」，即山泽之气。「感应以相与」，谓山泽之气，往来相通，此感则彼应，彼感则此应，一感一应，而彼此相与也。但曰「二气」，而不言山泽者，山泽形也。言山泽，则不见阴阳感应以相与之义也。「止而说」，释「咸」之所以「利贞」也。夫妇之道，止而不说则离，说而不止则乱。今也内止而外说，则其止不至于固，而其说亦不至于乱也。「男下女」，释「咸」之所以「取女吉」也。礼记郊特牲云：「男子亲迎，男先乎女，刚柔之义也。」盖古者婚礼，自问名至于亲迎，皆以男先下女。今以艮男下兑女，是得婚礼之正也。总而结之，故曰「柔上而刚下」。二气感应以相与，止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。天地感，天地气交相感也。圣人感人心，谓圣人之心与众人之心交相感也。然天气不下降，则地气不上腾，万物安得化生？圣人不通天下之志，则下情无由上达，天下安得和平？天地之间，有感斯有应也。故曰：「天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。」观天地之所以感者如此，万物之所以应者如此，则大而天地，小而万物，其情理皆可得而见之也。故又赞之曰：「观其所感，而天地万物之情可见矣。」天地与万物，既皆以情言，则咸感之道，不可以为无心也，抑明矣。

恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨，无咎，利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。日月得天，而能久照；四时变化，而能久成。圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。

咸、恒二卦，六爻皆相应，而名义不同者，咸以少男下少女，交感之道也；恒则长男居外，长女居内，夫夫妇妇，恒久之道也。恒倒转为咸，则柔上而刚下；咸倒转为恒，则刚上而柔下。刚上柔下，则其分正而可久：此以卦之主爻言恒也。一阳动于二阴之下，为震雷；一阴入于二阳之下，为巽风。相与，谓相薄而不相悖也。咸言「二气相与」者，山泽通气耳。盖专以气言。雷风则又有声，不特气也。雷得风则迅，风得雷则烈。雷风相与，则其气相须而可久：此以卦象言恒也。巽而后动，则其德不暴而可久：此以卦德言恒也。三刚三柔皆相应，则其交不疑而可久：此又以六爻之应言恒也。恒者，久也。久也者，久于其道也。孔子以久训「恒」，惧愎者以执为久也，故释「恒，亨，无咎，利贞」，则曰「久于其道也」。盖谓所久在道，非妄执也。又惧夫昧者不知道之所在也，故又曰：「天地之道，恒久而不已也。」盖谓道在不已，所以能久也。释「利有攸往」乃曰「终则有始」，何耶？盖又申「不已」之义也。若使天地之道终而不复始，则亦已矣，又安能久？惟其终则有始，是以不已则久也。又虑其不知天地之道，何以恒久而不已也，遂又以日月四时推而明之曰：「日月得天而能久照，四时变化而能久成。」盖谓日往则月来，月往则日来，其道循环而不已，故能久照也。寒往则暑来，暑往则寒来，其道代谢而不已，故能久成也。若夫圣人者，与天地合德，与日月合明，与四时合序者也。圣人久于其道而不已，故能致天下之化成也。天即道也，「日月得天」，得此恒久不已之道也。四时变化，无非皆恒久不已之道也。即此观之，则天地所以生万物而不息，万物所以生生而不穷，其情理皆可得而见也。故又曰：「观其所恒，而天地万物之情可见矣。」「恒」，彖传凡六言「久」，盖以「久」训「恒」。孔子明言曰：「恒，久也。」或以「常」为「恒」，非也；或以「变」为「恒」，亦非也。赵氏辑闻云：圣人于「乾」，以「常」对「恒」并言，则「恒」、「常」自为二义。于需言「未失常」，乃取用恒之义。「常未能恒」，「恒」乃包常变为言。若「常」可训「恒」，则圣人当云：「恒，常也。」盖「恒」之训「久」，乃久远之义，非常变之义。今人避讳，故曰「常」，据义当曰「久」。

遁「亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。遁之时义大矣哉！

遁非亨道也。遁而亨也者，盖谓身遁而道亨，非谓遁而后亨也。「刚当位」，谓以九居五而得其正。「应」，谓与六二相应，而不与为敌。此君子随时用权，明哲保身之道也。是时君子小人，情犹相得，未至于上下不交也。故君子心虽欲遁，而身犹在位，其义则不可遽遁也。未可遽遁，则惟有以正自守，以权应柔，顺时而行耳。故曰「刚当位而应，与时行也」。此释君子当遁则遁，而所以致亨之由也。「浸而长」，犹水之浸物，以渐而长也。其义与临卦彖传同。彼言刚长，此则柔长也。文王曰「小利贞」，所以戒小人不宜进逼君子。孔子又恐君子持禄固位，当遁而不遁，故释之曰：「浸而长。」盖谓二阴在下，虽微，其势方来；四阳在上，虽盛，其势将往。往者屈，来者伸，君子于此，盖不容不遁也。此时不遁，则何时而可遁耶？自常情观之，二阴以艮体止于下而不动，四阳在上，其势犹盛，君子何必遁？识时者观之则不然。盖二阴之止，暂止也。今虽止而不动，徒以我四阳尚盛，未敢肆尔。然自此浸长，必将上进，盖不终止于其下也。诸儒皆谓「刚当位而应，与时行也」，为二五君臣相应，君子宜与时消息，苟可以致其力，则相与扶持之。又谓「小利贞」，为君子尚可致力，以小有为。唯紫阳朱子云：「阴已浸长，如何可以有为？」愚谓阴已浸长，固不可有为，然时未可遁，则君子要当与时而偕行。义苟当遁，则君子亦当与时而偕行。君子之遁，非为身也，盖为道也。故孔子赞之曰：「遁之时义大矣哉！」

大壮，大者壮也。刚以动故壮。大壮利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。

易以阳为大，「大壮」者，谓四阳长而强盛也。「刚以动故壮。」就二体释卦名，谓乾刚在内，加以震动于外，是以壮也。然而过于刚，则为暴而已，奚足以为壮？故又曰：「大者正也。」谓大者贵乎正，唯正然后可以为大。不正则血气之壮，徒壮耳，非大也。「大者壮」，以卦体爻画言；大者正，则以理言。正大，谓既正且大也。极正大之理，则至公无私，可以见天地生物之情，故曰「正大，而天地之情可见矣。」或曰：观四阴二阳，阴长而消阳之卦也。大壮四阳二阴，阳长而消阴之卦也。观之四阴进，则五九消矣。大壮之四阳进，则六五消矣。五，君位也。故二卦彖传皆不言消长，圣人之意微矣。伊川程子曰：「天地之道，常久而不已者，至正至大也。正大之理，学者默识心通可也。」不云大正，恐疑为一事也。赵氏辑闻云：易于咸、于恒、于萃，言天地万物之情，而此不及万物者，万物之情，正者未必大，大者未必正，不得与天地并也。不言大正，而言正大，别于大正、小正也。复言「天地之心」，大壮言「天地之情」。心蕴于中，情则外见。复，「雷在地中」，天地生物之功，伏而未露，故圣人有以见其心。大壮，「雷在天上」，天地生物之心，已达于外，故圣人有以见其情。

「晋」，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。

晋以日之进言，与升、渐木之进不同。晋下卦坤，地也。上卦离，日也。日出地上，其明进而盛。升、渐虽亦有进义，而无明盛之象。升恒自下而进，渐特进而有序，皆非晋之比也。以明夷对观之，彼日之入，此日之出也。「大明」指离之六五，谓明王在上，尊居君位，犹昼日之大明也。「顺」指坤之三阴，谓诸侯在下，尽臣道之顺，而附丽乎大明之君也。上明下顺，君臣相得。在君上而言，则进而至于光大也。在臣下而言，则进而承其光宠也。「明出地上」，以上下二体之象言。「顺而丽乎大明」，以上下二体之德言。柔进而上行，谓六五之柔进，居上卦之尊位也。「晋」乃明夷之倒体，在明夷为六二，倒转为「晋」，则进而为六五，谓自临卦而来者，非也。或曰：三女之卦，在上者独离为得尊位，则谓之「上行」。乃若「巽」在上，则六四皆谓之「上合」，又谓之「上同」。合者，合于五；同者，同于五，不得谓「上行」也。是在上，则上六皆谓之「上穷」，亦不得为「上行」也。「是以」两字，乃总结一卦彖辞之义，与咸之彖传同。「康」当作「亨」。今以「亨」为「康」，盖因彖辞之误而误尔。按，郭京易举正云：「王弼旧本有亨字，彖传是以下亦脱亨字。」

明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。

「明入地中，明夷。」此以卦象释卦名也。系辞传云：

「易之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？」孔子释六十四彖，无非皆推广文王彖辞之义，而独于「明夷」称文王，盖「明入地中，明夷」，正文王与纣之事之象也。纣无道而国将亡，文王有大明之德，而幽囚于羑里，岂非「明入地中」，其明隐而不见之象乎？或以「明入地中」为衍文，非也。晋言「明出地上」。蒙言「山下有险」。岂皆衍文耶？内卦「离」，故曰「内文明」。外卦坤，故曰「外柔顺」。「大难」，谓羑里之囚也。其难关系天下之大，民命之所寄，故曰「大难」。文王之德，内蕴文明，外施柔顺，是故蒙被大难，而不与九侯同受其害。不然，在大难之中，亦难乎免矣。「以之」，谓用此道也。文王处明夷昏暗之时，三分天下有其二，以服事殷，卒能脱身羑里，盖用此道也。故曰：「文王以之」。「晦其明」，谓隐其明以自晦也。纣之时，小人虽众，皆不能窥见箕子之所为。箕子之明，盖不彰于外也。若使逞其智而内不文明，矜其能而外无柔顺，有如后世杨修、曹子建之徒，则被害久矣，岂能蒙此大难哉？「内难」，谓家难也。其难关系一家之内，宗社之所寄也。箕子为纣之近亲，身处其国内，而切近其难，故曰「内难」。纣淫酗日甚，箕子谏之，则势不可，去之，则义又不可，未免徉狂自晦，而其志则以道自任，固守以正而不变，此箕子所用之道也，故曰「箕子以之」。文王总一卦而言，箕子则指内卦六二而言，非指六五也。白云郭氏曰：「明夷独为圣人明德遭难之事，初无众人之象，故止言文王、箕子。」

家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正，正家而天下定矣。

家人以巽离成卦，故彖辞独言女。彖传以男女并言，盖专指二五爻画之阴阳而生义也。言女正而必兼男正者，君子以修身为齐家之本，身不修则家不齐也。以六居二，以九居五，其位皆正，故曰「女正位乎内，男正位乎外」。先女而后及男，家人以内为本也。然天尊地卑，男尊女卑，一定而不可易，故又曰「男女正，天地之大义也」，君长也。「严君」，犹言君长。盖一国有一国之长，一家有一家之长，父母乃一家之长也。为一家之长，不可不严，不严则纪纲不立，下无忌惮，凡事玩弛，而家道废矣。治家之道与治国同，故曰家人有严君焉，父母之谓也。「严君」，即男女之正，位乎内外者也。父母主恩，而称「严君」，不可以恩废礼也。乃若父尽父道，子尽子道，以至兄弟夫妇亦各尽其道，则尊卑有等，长幼有序，男女有别，而家道正矣。推此以及天下，天下可不劳而定，故曰：「父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。」不曰定天下，而曰天下定，盖风化自近始，此正则彼自正也。彖辞举其端，故但言「利女贞」。彖传极其全，故兼言男女之正，而又以父子、兄弟、夫妇推广而备言之。大学云：「身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。」孟子云：「天下之本在国，国之本在家，家之本在身。」其说皆出于此。

「睽」，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。「睽」之时用大矣哉！

「睽」之为卦，下兑上「离」，皆阴卦也。火与泽虽俱动，而火自动于上，泽自动于下，竟不相同，非若「坎」「离」之阴阳相逮也。中女少女虽同处一家，及其有行，则各适其所归，其志盖不同，非若「坎」「离」之阴阳相合也。夫上火下泽为「睽」，上泽下火为「革」，「革」亦二女同居，而其志又且不相得，乃大亨，何欤？曰：革以九居五，以六居二，大亨者，以其正也。「睽」则反是，此所以仅为「小事吉」也。夫物极必反，「睽」久必合，圣人于此有合「睽」之道焉。何则？「说而丽乎明」也。当是之时，二志乖睽，虽说亦见疑，非丽乎明不可也。「睽」乃家人之倒体，家人六二之柔本居下，倒转为「睽」，则六二进为六五而上行，又得中而应九二之刚，则「睽」者合矣，是以「小事吉」也。古今盖无久睽不合之势，圣人亦无视乱不救之理。且如天地异位，睽也，而阴阳升降，共成化育之功，则其事同。男女异姓，睽也，而婚嫁往来，俱有室家之愿，则其志通。万物散殊，睽也，而在大化中，均禀阴阳之气，则其事类。天地也，男女也，万物也，其体虽睽，其用则合。当睽之时，合睽之用，则不止「小事吉」而已。孔子恐人不明其大，故赞之曰：「天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。」睽之时用大矣哉！

蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇「利西南」，往得中也。「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉！

难，谓跋涉之艰苦。「险在前」，谓前有坎水之险。下卦艮止，中互离明，明则知止而不陷于险也。险之在前，人皆见之，固不待智者而后见。「见险而能止」，则其所见，盖有出于众人之外者，非众人所能及。故孔子特赞之曰：「见险而能止，知矣哉。」「往得中」，谓以九居五，往而得其中也。「道穷」，谓九三处下卦之终，而又在艮止之极也。「往有功」，谓往而济蹇，必见大才大德之人，乃有功也。夫处险之时，见险而不知止，固不可谓之智。见难而弗往救，则非易之教也。故彖言「利见大人」，孔子释之曰：「往有功」，盖恐其终于止而弗往也。九五尊居君位，不失其正，近而上六、六四，下而九三、六二，其位皆正。初六位虽不正，然以阴而处下，盖亦正也。则是通国上下，各守其分，而无有不正，故曰「当位贞吉，以正邦也」。卦虽名蹇，而诸爻皆无凶辞，亦以其正故也。用，谓变动而用事。蹇之时，非终于止而不用，亦非小有才者之所能用，故曰：「蹇之时用大矣哉。」平庵项氏曰：险而止为蒙，止于外也；见险而能止为知，止于内也。止于外者，阻而不得进；止于内者，有所见而不妄进。此蒙与蹇之所以分也。屯与蹇皆训难。屯者，动乎险中，经纶以济难者也。蹇者，止乎险中，崎岖以涉难者也。此屯与蹇之所以分也。

解，险以动，动而免乎险，解。「解利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。「有攸往夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之时大矣哉！

解之为卦，下坎险，上震动，险非动莫解，故曰「解，险以动」。唯动故能免乎险而不陷，而卦名所以谓之「解」，故曰「动而免乎险」，「解」九四为震体之主，动而在外，刚而不过，上二阴顺之，动而得众人之助，故曰「解，利西南，往得众也」。「解」乃「蹇」之倒体，「解」九二即「蹇」九五，向也险难在前，则吾不可不任济蹇之责。当是时而往，则往为得其中道。今险难解散，无所事乎往，则以来为得其中道，故曰：「其来复吉，乃得中也」。难解之初，乃与民维新之时，人方厌乱，而余风遗俗，乱政弊法，有不可因者，早革之则有功。事势既定，而人心安于故常，乃始图之则扰矣，尚何功之有？故曰「有攸往，夙吉，往有功也」。蹇之时，艮山止于下，坎水滞流于上，蹇而为险。今为解，则震雷动于上，坎水浃洽于下，解而为雨。是艮其所以蹇，而震其所以解也。方其未解，则天地之气蹇涩而不舒；及其既解，则天地之气发达而雷雨作，雷雨作，则百谷草木之甲无不开拆，故赞其时曰「大矣哉」。隆山李氏曰：「以画观之，解者蹇之反；以卦观之，解者屯之反也。大率屯、蹇皆难之方兴，而解则难之散也。」又以三卦之二体细观之，蹇之「止乎险下」，固不若屯之动乎险中；而屯之动乎险中，又不若解之动乎险外也。周易集说卷十七